朱子语类

亦须就自家身上看，便如自家与人对说一般，如何不长进！圣贤便可得而至也。

今人都是为人而学。某所以教诸公读大学，且看古人为学是如何，是理会甚事。诸公愿为古人之学乎？愿为今人之学乎？

读大学，且逐段捱。看这段时，似得无后面底。看第二段，却思量前段，令文意联属，却不妨。

看大学，固是着逐句看去。也须先统读传文教熟，方好从头仔细看。若全不识传文大意，便看前头亦难。

或问读大学。曰：「读后去，须更温前面，不可只恁地茫茫看。须『温故而知新』。须是温故，方能知新。若不温故，便要求知新，则新不可得而知，亦不可得而求矣。」

读大学，初间也只如此读，后来也只如此读。只是初间读得，似不与自家相关；后来看熟，见许多说话须着如此做，不如此做自不得。

谓任道弟读大学，云：「须逐段读教透，默自记得，使心口相应。古时无多书，人只是专心暗诵。且以竹简写之，寻常人如何办得竹简如此多。所以人皆暗诵而后已。伏生亦只是口授尚书二十余篇。黄霸就狱，夏侯胜受尚书于狱中，又岂得本子。只被他读得透彻。后来著述，诸公皆以名闻。汉之经学所以有用。」

或问大学。曰：「大概是如此。只是更要熟读，熟时，滋味自别。且如吃果子，生时将来吃，也是吃这果子；熟时将来吃，也是吃这果子，只是滋味别。」

问贺孙：「读大学如何？」曰：「稍通，方要读论语。」曰：「且未要读论语。大学稍通，正好着心精读。前日读时，见得前未见得后面，见得后未接得前面。今识得大纲统体，正好熟看。如吃果实相似，初只恁地硬咬嚼。待嚼来嚼去，得滋味，如何便住却！读此书功深，则用博。昔和靖见伊川，半年方得大学西铭看。今人半年要读多少书，某且要人读此，是如何？缘此书却不多，而规模周备。凡读书，初一项须着十分工夫了，第二项只费得九分工夫，第三项便只费六七分工夫。少刻读渐多，自贯通他书，自不着得多工夫。」

诸生看大学未晓，而辄欲看论语者，责之曰：「公如吃饭一般，未曾有颗粒到口，如何又要吃这般，吃那般！这都是不曾好生去读书。某尝谓人看文字晓不得，只是未曾着心。文字在眼前，他心不曾着上面，只是恁地略绰将过，这心元不曾伏杀在这里。看他只自恁地豹跳，不肯在这里理会，又自思量做别处去。这事未了，又要寻一事做，这如何要理会得！今之学者看文字，且须压这心在文字上。逐字看了，又逐句看；逐句看了，又逐段看，未有晓不得者。」

子渊说大学。曰：「公看文字，不似味道只就本子上看，看来看去，久之浃洽，自应有得。公便要去上面生意，只讨头不见。某所成章句或问之书，已是伤多了。当初只怕人晓不得，故说许多。今人看，反晓不得。此一书之间，要紧只在『格物』两字，认得这里看，则许多说自是闲了。初看须用这本子，认得要害处，本子自无可用。某说十句在里面，看得了，只做一句说了方好。某或问中已说多了，却不说到这般处。看这一书，又自与看语孟不同。语孟中只一项事是一个道理。如孟子说仁义处，只就仁义上说道理；孔子答颜渊以『克己复礼』，只就『克己复礼』上说道理。若大学，却只统说。论其功用之极，至于平天下。然天下所以平，却先须治国；国之所以治，却先须齐家；家之所以齐，却先须修身；身之所以修，却先须正心；心之所以正，却先须诚意；意之所以诚，却先须致知；知之所以至，却先须格物。本领全只在这两字上。又须知如何是格物。许多道理，自家从来合有，不合有。定是合有。定是人人都有。人之心便具许多道理：见之于身，便见身上有许多道理；行之于家，便是一家之中有许多道理；施之于国，便是一国之中有许多道理；施之于天下，便是天下有许多道理。『格物』两字，只是指个路头，须是自去格那物始得。只就纸上说千千万万，不济事。」

答林子渊说大学，曰：「圣人之书，做一样看不得。有只说一个下工夫规模，有首尾只说道理。如中庸之书，劈初头便说『天命之谓性』。若是这般书，全着得思量义理。如大学，只说个做工夫之节目，自不消得大段思量，纔看过，便自晓得。只是做工夫全在自家身心上，却不在文字上。文字已不着得思量。说穷理，只就自家身上求之，都无别物事。只有个仁义礼智，看如何千变万化，也离这四个不得。公且自看，日用之间如何离得这四个。如信者，只是有此四者，故谓之信。信，实也，实是有此。论其体，则实是有仁义礼智；论其用，则实是有恻隐、羞恶、恭敬、是非，更假伪不得。试看天下岂有假做得仁，假做得义，假做得礼，假做得智！所以说信者，以言其实有而非伪也。更自一身推之于家，实是有父子，有夫妇，有兄弟；推之天地之间，实是有君臣，有朋友。都不是待后人旋安排，是合下元有此。又如一身之中，里面有五脏六腑，外面有耳目口鼻四肢，这是人人都如此。存之为仁义礼智，发出来为恻隐、羞恶、恭敬、是非。人人都有此。以至父子兄弟夫妇朋友君臣，亦莫不皆然。至于物，亦莫不然。但其拘于形，拘于气而不变。然亦就他一角子有发见处：看他也自有父子之亲；有牝牡，便是有夫妇；有大小，便是有兄弟；就他同类中各有群众，便是有朋友；亦有主脑，便是有君臣。只缘本来都是天地所生，共这根蔕，所以大率多同。圣贤出来抚临万物，各因其性而导之。如昆虫草木，未尝不顺其性，如取之以时，用之有节：当春生时『不殀夭，不覆巢，不杀胎；草木零落，然后入山林；獭祭鱼，然后虞人入泽梁；豺祭兽，然后田猎』。所以能使万物各得其所者，惟是先知得天地本来生生之意。」

问大学。曰：「看圣贤说话，所谓坦然若大路然。缘后来人说得崎岖，所以圣贤意思难见。」

圣贤形之于言，所以发其意。后人多因言而失其意，又因注解而失其主。凡观书，且先求其意，有不可晓，然后以注通之。如看大学，先看前后经亦自分明，然后看传。

大学诸传，有解经处，有只引经传赞扬处。其意只是提起一事，使人读着常惺惺地。

伊川旧日教人先看大学，那时未有解说，想也看得鹘突。而今看注解，觉大段分晓了，只在子细去看。

「看大学，且逐章理会。须先读本文，念得，次将章句来解本文，又将或问来参章句。须逐一令记得，反复寻究，待他浃洽。既逐段晓得，将来统看温寻过，这方始是。须是靠他这心，若一向靠写底，如何得。」又曰：「只要熟，不要贪多。」

圣人不令人悬空穷理，须要格物者，是要人就那上见得道理破，便实。只如大学一书，有正经，有注解，有或问。看来看去，不用或问，只看注解便了；久之，又只看正经便了；又久之，自有一部大学在我胸中，而正经亦不用矣。然不用某许多工夫，亦看某底不出；不用圣贤许多工夫，亦看圣贤底不出。

或问：「大学解已定否？」曰：「据某而今自谓稳矣。只恐数年后又见不稳，这个不由自家。」问中庸解。曰：「此书难看。大学本文未详者，某于或问则详之。此书在章句，其或问中皆是辨诸家说理未必是。有疑处，皆以『盖』言之。」

大学章句次第得皆明白易晓，不必或问。但致知、格物与诚意较难理会，不得不明辨之耳。

子渊问大学或问。曰：「且从头逐句理会，到不通处，却看章句。或问乃注脚之注脚，亦不必深理会。」

「学者且去熟读大学正文了，又子细看章句。或问未要看，俟有疑处，方可去看。」又曰：「某解书不合太多。又先准备学者，为他设疑说了。他未曾疑到这上，先与说了，所以致得学者看得容易了。圣人云：『不愤不启，不悱不发。举一隅不以三隅反，则不复也。』须是教他疑三朝五日了，方始与说他，便通透。更与从前所疑虑，也会因此触发，工夫都在许多思虑不透处。而今却是看见成解底，都无疑了。吾儒与老庄学皆无传，惟有释氏常有人。盖他一切办得不说，都待别人自去敲磕，自有个通透处。只是吾儒又无这不说底，若如此，少间差异了。」又曰：「解文字，下字最难。某解书所以未定，常常更改者，只为无那恰好底字子。把来看，又见不稳当，又着改几字。所以横渠说命辞为难。」

某作或问，恐人有疑，所以设此，要他通晓。而今学者未有疑，却反被这个生出疑！

或问朱敬之：「有异闻乎？」曰：「平常只是在外面听朋友问答，或时里面亦只说某病痛处得。」一日，教看大学，曰：「我平生精力尽在此书。先须通此，方可读书。」

某于大学用工甚多。温公作通鉴，言：「臣平生精力，尽在此书。」某于大学亦然。论孟中庸，却不费力。友仁。

大学一日只看二三段时，便有许多修处。若一向看去，便少。不是少，只是看得草草。

某解注书，不引后面说来证前说，却引前说去证后说。盖学者方看此，有未晓处，又引他处，只见难晓。大学都是如此。

说大学启蒙毕，因言：「某一生只看得这两件文字透，见得前贤所未到处。若使天假之年，庶几将许多书逐件看得恁地，煞有工夫。」

序

亚夫问：「大学序云：『既与之以仁义礼智之性，又有气质之禀。』所谓气质，便是刚柔、强弱、明快、迟钝等否？」曰：「然。」又云：「气，是那初禀底；质，是成这模样了底。如金之矿，木之萌芽相似。」又云：「只是一个阴阳五行之气，滚在天地中，精英者为人，渣滓者为物；精英之中又精英者，为圣，为贤；精英之中渣滓者，为愚，为不肖。」

问：「『一有聪明睿智能尽其性者，则天必命之以为亿兆之君师』，何处见得天命处？」曰：「此也如何知得。只是才生得一个恁地底人，定是为亿兆之君师，便是天命之也。他既有许多气魄才德，决不但已，必统御亿兆之众，人亦自是归他。如三代已前圣人都是如此。及至孔子，方不然。然虽不为帝王，也闲他不得，也做出许多事来，以教天下后世，是亦天命也。」

问：「『天必命之以为亿兆之君师』，天如何命之？」曰：「只人心归之，便是命。」问：「孔子如何不得命？」曰：「中庸云：『大德必得其位』，孔子却不得。气数之差至此极，故不能反。」

问「继天立极。」曰：「天只生得许多人物，与你许多道理。然天却自做不得，所以生得圣人为之修道立教，以教化百姓，所谓『裁成天地之道，辅相天地之宜』是也。盖天做不得底，却须圣人为他做也。」

问：「『各俛焉以尽其力。』下此『俛』字何谓？」曰：「『俛』字者，乃是刺着头，只管做将去底意思。」友仁。

问：「外有以极其规模之大，内有以尽其节目之详。」曰：「这个须先识得外面一个规模如此大了，而内做工夫以实之。所谓规模之大，凡人为学，便当以『明明德，新民，止于至善』，及『明明德于天下』为事，不成只要独善其身便了。须是志于天下，所谓『志伊尹之所志，学颜子之所学也』。所以大学第二句便说『在新民』。」

明德，新民，便是节目；止于至善，便是规模之大。

仁甫问：「释氏之学，何以说为『高过于大学而无用？』」曰：「吾儒更着读书，逐一就事物上理会道理。他便都扫了这个，他便恁地空空寂寂，恁地便道事都了。只是无用。德行道艺，艺是一个至末事，然亦皆有用。释氏若将些子事付之，便都没奈何。」又曰：「古人志道，据德，而游于艺：礼乐射御书数，数尤为最末事。若而今行经界，则算法亦甚有用。若时文整篇整卷，要作何用耶！徒然坏了许多士子精神。」

经上

大学首三句说一个体统，用力处却在致知、格物。

天之赋于人物者谓之命，人与物受之者谓之性，主于一身者谓之心，有得于天而光明正大者谓之明德。以下明明德。

或问：「明德便是仁义礼智之性否？」曰：「便是。」

或问：「所谓仁义礼智是性，明德是主于心而言？」曰：「这个道理在心里光明照彻，无一毫不明。」

明德是指全体之妙，下面许多节目，皆是靠明德做去。

「明明德」，明只是提撕也。士毅。

学者须是为己。圣人教人，只在大学第一句「明明德」上。以此立心，则如今端己敛容，亦为己也；读书穷理，亦为己也；做得一件事是实，亦为己也。圣人教人持敬，只是须着从这里说起。其实若知为己后，即自然着敬。

「明明德」乃是为己工夫。那个事不是分内事？明德在人，非是从外面请入来底。

为学只「在明明德」一句。君子存之，存此而已；小人去之，去此而已。一念竦然，自觉其非，便是明之之端。儒用。

大学「在明明德」一句，当常常提撕。能如此，便有进步处。盖其原自此发见。人只一心为本。存得此心，于事物方知有脉络贯通处。

「在明明德」，须是自家见得这物事光明灿烂，常在目前，始得。如今都不曾见得。须是勇猛着起精神，拔出心肝与它看，始得！正如人跌落大水，浩无津涯，须是勇猛奋起这身，要得出来，始得！而今都只泛泛听他流将去。

或以「明明德」譬之磨镜。曰：「镜犹磨而后明。若人之明德，则未尝不明。虽其昏蔽之极，而其善端之发，终不可绝。但当于其所发之端，而接续光明之，令其不昧，则其全体大用可以尽明。且如人知己德之不明而欲明之。只这知其不明而欲明之者，便是明德，就这里便明将去。」

「明明德」，如人自云，天之所与我，未尝昏。只知道不昏，便不昏矣。

「明明德」，是明此明德，只见一点明，便于此明去。正如人醉醒，初间少醒，至于大醒，亦只是一醒。学者贵复其初，至于已到地位，则不着个「复」字。

问「明明德」。曰：「人皆有个明处，但为物欲所蔽，剔拨去了。只就明处渐明将去。然须致知、格物，方有进步处，识得本来是甚么物。」

明德未尝息，时时发见于日用之间。如见非义而羞恶，见孺子入井而恻隐，见尊贤而恭敬，见善事而叹慕，皆明德之发见也。如此推之，极多。但当因其所发而推广之。

明德，谓得之于己，至明而不昧者也。如父子则有亲，君臣则有义，夫妇则有别，长幼则有序，朋友则有信，初未尝差也。苟或差焉，则其所得者昏，而非固有之明矣。履孙。

人本来皆具此明德，德内便有此仁义礼智四者。只被外物汨没了不明，便都坏了。所以大学之道，必先明此明德。若能学，则能知觉此明德，常自存得，便去刮剔，不为物欲所蔽。推而事父孝，事君忠，推而齐家、治国、平天下，皆只此理。大学一书，若理会得这一句，便可迎刃而解。

明德，也且就切近易见处理会，也且慢慢自见得。如何一日便都要识得！如出必是告，反必是面，昏定晨省，必是昏定晨省，这易见。「徐行后长者谓之弟，疾行先长者谓之不弟」，这也易见，有甚不分明。如「九族既睦」，是尧一家之明德；「百姓昭明」，是尧一国之明德；「黎民于变时雍」，是尧天下之明德。如「博弈好饮酒，不顾父母之养」，是不孝；到能昏定晨省，冬温夏凊，可以为孝。然而「从父之令」，今看孔子说，却是不孝。须是知父之命当从，也有不可从处。盖「与其得罪于乡党州闾，宁熟谏」。「谕父母于道」，方是孝。

曾兴宗问：「如何是『明明德』？」曰：「明德是自家心中具许多道理在这里。本是个明底物事，初无暗昧，人得之则为德。如恻隐、羞恶、辞让、是非，是从自家心里出来，触着那物，便是那个物出来，何尝不明。缘为物欲所蔽，故其明易昏。如镜本明，被外物点污，则不明了。少间磨起，则其明又能照物。」又云：「人心惟定则明。所谓定者，非是定于这里，全不修习，待他自明。惟是定后，却好去学。看来看去，久后自然彻。」又有人问：「自觉胸中甚昧。」曰：「这明德亦不甚昧。如适来说恻隐、羞恶、辞逊、是非等，此是心中元有此等物。发而为恻隐，这便是仁；发而为羞恶，这便是义；发而为辞逊、是非，便是礼、智。看来这个亦不是甚昧，但恐于义理差互处有似是而非者，未能分别耳。且如冬温夏凊为孝，人能冬温夏凊，这便是孝。至如子从父之令，本似孝，孔子却以为不孝。与其得罪于乡闾，不若且谏父之过，使不陷于不义，这处方是孝。恐似此处，未能大故分别得出，方昧。且如齐宣王见牛之觳觫，便有不忍之心，欲以羊易之。这便见恻隐处，只是见不完全。及到『兴甲兵，危士臣』处，便欲快意为之。是见不精确，不能推爱牛之心而爱百姓。只是心中所见所好如此，且恁地做去。又如胡侍郎读史管见，其为文字与所见处甚好，到他自做处全相反。不知是如何，却似是两人做事一般，前日所见是一人，今日所行又是一人。是见不真确，致得如此。」

或问：「『明明德』，是于静中本心发见，学者因其发见处从而穷究之否？」曰：「不特是静，虽动中亦发见。孟子将孺子将入井处来明这道理。盖赤子入井，人所共见，能于此发端处推明，便是明。盖人心至灵，有什么事不知，有什么事不晓，有什么道理不具在这里。何缘有不明？为是气禀之偏，又为物欲所乱。如目之于色，耳之于声。口之于味，鼻之于臭，四肢之于安佚，所以不明。然而其德本是至明物事，终是遮不得，必有时发见。便教至恶之人，亦时乎有善念之发。学者便当因其明处下工夫，一向明将去。致知、格物，皆是事也。且如今人做得一件事不是，有时都不知，便是昏处；然有时知得不是，这个便是明处。孟子发明赤子入井。盖赤子入井出于仓猝，人都主张不得，见之者莫不有怵惕恻隐之心。」又曰：「人心莫不有知，所以不知者，但气禀有偏，故知之有不能尽。所谓致知者，只是教他展开使尽。」又曰：「看大学，先将经文看教贯通。如看或问，须全段相参酌，看教他贯通，如看了只手，将起便有五指头，始得。今看或问，只逐些子看，都不贯通，如何得。」

或问「明明德」云云。曰：「不消如此说，他那注得自分晓了。只要你实去体察，行之于身。须是真个明得这明德是怎生地明，是如何了得它虚灵不昧。须是真个不昧，具得众理，应得万事。只恁地说，不济得事。」又曰：「如格物、致知、诚意、正心、修身五者，皆『明明德』事。格物、致知，便是要知得分明；诚意、正心、修身，便是要行得分明。若是格物、致知有所未尽，便是知得这明德未分明；意未尽诚，便是这德有所未明；心有不正，则德有所未明；身有不修，则德有所未明。须是意不可有顷刻之不诚，心不可有顷刻之不正，身不可有顷刻之不修，这明德方常明。」问：「所谓明德，工夫也只在读书上？」曰：「固是在读书上。然亦不专是读书，事上也要理会。书之所载者，固要逐件理会。也有书所不载，而事上合当理会者；也有古所未有底事，而今之所有当理会者极多端。」焘录别出。

问：「或谓『虚灵不昧』，是精灵底物事；『具众理』，是精灵中有许多条理；『应万事』，是那条理发见出来底。」曰：「不消如此解说。但要识得这明德是甚物事，便切身做工夫，去其气禀物欲之蔽。能存得自家个虚灵不昧之心，足以具众理，可以应万事，便是明得自家明德了。若只是解说『虚灵不昧』是如何，『具众理』是如何，『应万事』又是如何，却济得甚事！」又问：「明之之功，莫须读书为要否？」曰：「固是要读书。然书上有底，便可就书理会；若书上无底，便着就事上理会；若古时无底，便着就而今理会。盖所谓明德者，只是一个光明底物事。如人与我一把火，将此火照物，则无不烛。自家若灭息着，便是暗了明德；能吹得着时，又是明其明德。所谓明之者，致知、格物、诚意、正心、修身，皆明之之事，五者不可阙一。若阙一，则德有所不明。盖致知、格物，是要知得分明；诚意、正心、修身，是要行得分明。然既明其明德，又要功夫无间断，使无时而不明，方得。若知有一之不尽，物有一之未穷，意有顷刻之不诚，心有顷刻之不正，身有顷刻之不修，则明德又暗了。惟知无不尽，物无不格，意无不诚，心无不正，身无不修，即是尽明明德之功夫也。」

问：「大学注言：『其体虚灵而不昧；其用鉴照而不遗。』此二句是说心，说德？」曰：「心、德皆在其中，更子细看。」又问：「德是心中之理否？」曰：「便是心中许多道理，光明鉴照，毫发不差。」按：注是旧本。

「明德者，人之所得乎天，而虚灵不昧，以具众理而应万事者也。」禅家则但以虚灵不昧者为性，而无以具众理以下之事。

问：「『学者当因其所发而遂明之』，是如何？」曰：「人固有理会得处，如孝于亲，友于弟；如水之必寒，火之必热，不可谓他不知。但须去致极其知，因那理会得底，推之于理会不得底，自浅以至深，自近以至远。」又曰：「因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。