朱子语类

此处便担当着做，不得迟疑，庶可补既往之过，致日新之功。如何？」曰：「要得如此。」必大又曰：「向因子夏『大德、小德』之说，遂只知于事之大者致察，而于小者苟且放德之不修，实此为病。张子曰：『纤恶必除，善斯成性矣。察恶未尽，虽善必粗矣。』学者须是毫发不得放过，德乃可进。」曰：「若能如此，善莫大焉。以小恶为无伤，是诚不可。」

某一生与人说话多矣。会看文字，晓解明快者，却是吴伯丰。方望此人有所成就，忽去年报其死，可惜！可惜！若稍假之年，其进未可量也。伯丰有才气，为学精苦，守官治事皆有方法。

「吴伯丰好个人，近日死了，可惜！颇留意，也展托得开。江西如万正淳亦纯实，只是昏钝，与他说，都会不得。」因问：「『展托得开』，向来明道有此语，莫是扩充得去否？」曰：「适说吴伯丰，只是据他才也展托得行。渠与沈是亲，近日力要收拾，它更不为屈，可取。」

问：「尝读何书？」曰：「读语孟。」曰：「如今看一件书，须是着力至诚去看一番，将圣贤说底一句一字都理会直要见圣贤语脉所在，这一句一字是如何道理，及看圣贤因何如此说。直是用力与他理会，如做冤雠相似，理会教分晓，然后将来玩味，方尽见得意思出来。若是泛滥看过，今次又见是好，明次又见是好，终是无功夫，不得力。」以下训

议论中譬如常有一条线子缠缚，所以不索性，无那精密洁白底意思。若是实见得，便自一言半句，断得分明。

先生问[莹田-玉]与伯丰、正淳：「此去做甚工夫？」伯丰曰：「政欲请教，先易后诗，可否？」曰：「既尝读诗，不若先诗后易。」[莹田-玉]曰：「亦欲看诗。」曰：「观诗之法，且虚心熟读寻绎之，不要被旧说粘定，看得不活。伊川解诗，亦说得义理多了。诗本只是恁他说话，一章言了，次章又从而叹咏之，虽别无义，而意味深长。不可于名物上寻义理。后人往往见其言只如此平淡，只管添上义理，却窒塞了他。如一源清水，只管将物事堆积在上，便壅隘了。某观诸儒之说。唯上蔡云『诗在识六义体面，却讽味以得之』，深得诗之纲领，他人所不及。所谓『以意逆志』者，逆，如迎待之意。若未得其志，只得待之，如『需于酒食』之义。后人读诗，便要去捉将志来，以至束缚之。吕氏诗记有一条收数说者，却不定。云，此说非诗本意，然自有个安顿用得他处，今一概存之。正如一多可的人，来底都是，如所谓『要识人情之正』。夫『诗可以观』者，正谓其间有得有失，有黑有白，若都是正，却无可观。今不若且置小序于后，熟读正文。如收得一诗，其间说香，说白，说寒时开，虽无题目，其为梅花诗必矣。每日看一经外，大学论语孟子中庸四书，自依次序循环看。然史亦不可不看。若只看通鉴，通鉴都是连长记去，一事只一处说，别无互见；又散在编年，虽是大事，其初却小，后来渐渐做得大。故人初看时不曾着精神，只管看向后去，却记不得，不若先草草看正史一正史各有传，可见始末，又有他传可互考，所以易记。每看一代正史讫，却去看通鉴。亦须作纲目，随其大事札记某年有某事之类，准春秋经文书之。温公亦有本朝大事记，附稽古录后。」

先生问[莹田-玉]及二友：「俱尝看易传，看得如何是好？何处是紧要？看得爱也不爱？爱者是爱他甚处？」[莹田-玉]等各对讫。先生曰：「如此，只是鹘卢提看，元不曾实得其味。此书自是难看，须经历世故多，识尽人情物理，方看得入。盖此书平淡，所说之事，皆是见今所未尝有者。如言事君及处事变患难处，皆未尝当着，可知读时无味。盖他说得阔远，未有底事，预包在此。学者须先读诗书他经，有个见处，及曾经历过此等事，方可以读之，得其无味之味，此初学者所以未可便看。某屡问读易传人，往往皆无所得，可见此书难读。如论语所载，皆是事亲、取友、居乡党，目下便用得者，所言皆对着学者即今实事。孟子每章先言大旨了，又自下注脚。大学则前面三句总尽致知、格物而下一段纲目；『欲明明德』以下一段，又总括了传中许多事；一如锁子骨，才提起，便总统得来。所以教学者且看二三书。若易传，则卒乍里面无提起处。盖其间义理阔多，伊川所自发，与经文又似隔一重皮膜，所以看者无个贯穿处。盖自孔子所传时，解『元亨利贞』已与文王之词不同，伊川之说又与经文不相着。读者须是文王自作文王意思看，孔子自作孔子意思看，伊川自作伊川意思看。况易中所言事物，已是譬喻，不是实指此物而言，固自难晓。伊川又别发明出义理来。今须先得经文本意了，则看程传，便不至如门扇无臼，转动不得。亦是一个大底胸次，识得世事多者，方看得出。大抵程传所以好者，其言平正，直是精密，无少过处，不比他处有抑扬，读者易发越。如上蔡论语，义理虽未尽，然人多喜看，正以其说有过处，启发得人，看者易入。若程传，则不见其抑扬，略不惊人，非深于义理者未易看也。」人杰录略，见易类。

淳冬至以书及自警诗为贽见。翌日入郡斋，问功夫大要。曰：「学固在乎读书，而亦不专在乎读书。公诗甚好，可见亦曾用工夫。然以何为要？有要则三十五章可以一贯。若皆以为要，又成许多头绪，便如东西南北御寇一般。」曰：「晚生妄意未知折衷，惟先生教之。」先生问：「平日如何用工夫？」曰：「只就己上用工夫。」「己上如何用工夫？」曰：「只日用间察其天理、人欲之辨。」「如何察之？」曰：「只就秉彝良心处察之。」曰：「心岂直是发？莫非心也。今这里说话也是心，对坐也是心，动作也是心。何者不是心？然则紧要着力在何处？」扣之再三，淳思未答。先生缕缕言曰：「凡看道理，须要穷个根源来处。如为人父，如何便止于慈？为人子，如何便止于孝？为人君，为人臣，如何便止于仁，止于敬？如论孝，须穷个孝根原来处；论慈，须穷个慈根原来处。仁敬亦然。凡道理皆从根原处来穷究，方见得确定，不可只道我操修践履便了。多见士人有谨守资质好者，此固是好。及到讲论义理，便偏执己见，自立一般门户，移转不得，又大可虑。道理要见得真，须是表里首末，极其透彻，无有不尽；真见得是如此，决然不可移易，始得。不可只窥见一班半点，便以为是。如为人父，须真知是决然止于慈而不可易；为人子，须真知是决然止于孝而不可易。善，须真见得是善，方始决然必做；恶，须真见得是恶，方始决然必不做。如看不好底文字，固是不好，须自家真见得是不好；好底文字固是好，须自家真见得是好。圣贤言语，须是真看得十分透彻，如从他肚里穿过，一字或轻或重移易不得，始是。看理彻，则我与理一。然一下未能彻，须是浃洽始得。这道理甚活，其体浑然，而其中粲然。上下数千年，真是昭昭在天地间，前圣后圣相传，所以断然而不疑。夫子之所教者，教乎此也；颜子之所乐者，乐乎此也。圆转处尽圆转，直截处尽直截。先知所以觉后知，先觉所以觉后觉。」问：「颜子之乐，只是天地间至富至贵底道理乐去。乐可求之否？」曰：「非也。此一下未可便知，须是穷究万理，要令极彻。」已而曰：「程子谓：『将这身来放在万物中一例看，大小大快活！』又谓：『人于天地间并无窒碍处，大小大快活！』此便是颜子乐处。这道理在天地间，须是真穷到底，至纤至悉，十分透彻，无有不尽；则与万物为一，无所窒碍，胸中泰然，岂有不乐！」以下训饶录作五段。

问：「日用间今且如何用工夫？」曰：「大纲只是恁地。穷究根原来处，直要透彻。又且须『敬以直内，义以方外』，此二句为要。」

「『择善而固执之』，如致知、格物，便是择善；诚意、正心、修身，便是固执；只此二事而已。」淳举南轩谓：「知与行互相发。」曰：「知与行须是齐头做，方能互相发。程子曰『涵养须用敬，进学则在致知』，下『须』字『在』字，便是皆要齐头着力，不可道知得了方始行。有一般人尽聪明，知得而行不及，是资质弱；又有一般人尽行得而知不得。」因问：「淳资质懦弱，行意常缓于知，克己不严，进道不勇，不审何以能严能勇？」曰：「大纲亦只是适间所说。于那根原来处真能透彻，这个自都了。」

问：「静坐观书，则义理浃洽；到干事后，看义理又生；如何？」曰：「只是未熟。」

问：「看道理，须寻根原来处，只是就性上看否？」曰：「如何？」曰：「天命之性，万理完具；总其大目，则仁义礼智，其中遂分别成许多万善。大纲只如此，然就其中须件件要彻。」曰：「固是如此，又须看性所因是如何？」曰：「当初天地间元有这个浑然道理，人生禀得便是性。」曰：「性只是理，万理之总名。此理亦只是天地间公共之理，禀得来便为我所有。天之所命，如朝廷指挥差除人去做官；性如官职，官便有职事。」

天下万事都是合做底，而今也不能杀定合做甚底事。圣贤教人，也不曾杀定教人如何做。只自家日用间，看甚事来便做工夫。今日一样事来，明日又一样事来，预定不得。若指定是事亲，而又有事长；指定是事长，而又有事君。只日用间看有甚事来，便做工夫。

这道理不是如堆金积宝在这里，便把分付与人去，亦只是说一个路头，教人自去讨。讨得便是自底，讨不得也无奈何。须是自着力，着些精彩去做，容易不得。

譬如十里地头，自家行到五里，见人说十里地头事，便把为是，更不进去。那人说固不我欺，然自家不亲到那里，不见得真，终是信不

须是理会得七八分功夫了，被人决一决，便有益；说十分话，便领得。若不曾做工夫，虽说十分话，亦了不得。

若道生做一世人，不可泛泛随流，须当了得人道，便有可望。若道不如且过了一生，更不在说。须思量到如何便超凡而达圣，今日为乡人，明日为圣贤，如何会到此，便一耸拔！耸身着力言。如此，方有长进。若理会得也好，理会不得也好，便悠悠了！

读书理会一件了，又一件。不止是读书，如遇一件事，且就这事上思量合当如何做，处得来当，方理会别一件。书不可只就皮肤上看，事亦不可只就皮肤上理会。天下无书不是合读底，无事不是合做底。若一个书不读，这里便缺此一书之理；一件事不做，这里便缺此一事之理。大而天地阴阳，细而昆虫草木，皆当理会。一物不理会，这里便缺此一物之理。

天下无不可说底道理。如为人谋而忠，朋友交而信，传而习，亦都是眼前底事，皆可说。只有一个熟处说不得。除了熟之外，无不可说者。未熟时，顿放这里又不稳帖，拈放那边又不是。然终不成住了，也须从这里更着力始得。到那熟处，顿放这边也是，顿放那边也是，七颠八倒无不是，所谓「居之安，则资之深，资之深，则左右逢其原」。譬如梨柿，生时酸涩吃不得，到熟后，自是一般甘美。相去大远，只在熟与不熟之间。寓录同。

谓淳曰：「大学已是读过书，宜朝夕常常温诵勿忘。」

讲究义理，不下得工夫也不得；如举业不下得功夫，也不解精。老苏年已壮方学文，煞用力，到所谓「若人之言固当然者」，这处便是悟。做文章合当如此，亦只是熟，便如此。恰如自家们讲究义理到熟处，悟得为人父，确然是止于慈；为人子，确然是止于孝。老苏文豪杰，只是熟。子由取他便远。

问：「看文字只就本句，固是见得古人本意。然不推广之，则用处又易得不相浃，如何？」曰：「须是本句透熟，方可推。若本句不透熟，不惟推便错，于未推时已错了！」

学，则处事都是理；不学，则看理便不恁地周匝，不恁地广大，不恁地细密。然理亦不是外面硬生道理，只是自家固有之理。「尧舜性之」，此理元无失；「汤武反之」，已有些子失，但复其旧底，学只是复其旧底而已。盖向也交割得来，今却失了，可不汲汲自修而反之乎！此其所以为急。不学，则只是硬堤防，处事不见理，一向任私意；平时却也勉强去得，到临事变，便乱了。

问：「持敬致知，互相发明否？」曰：「古人如此说，必须是如此。更问他发明与不发明要如何？古人言语写在册子上，不解错了。只如此做工夫，便见得滋味。不做持敬，只说持敬作甚？不做致知，只说致知作甚？譬如他人做得饭熟，盛在碗里，自是好吃，不解毒人，是定。自家但吃将去，便知滋味，何用问人？不成自家这一边做得些小持敬工夫，计会那一边致知发明与未发明；那一边做得些小致知工夫，又来计会这一边持敬发明与未发明。如此，有甚了期？」季文问：「持敬、致知，莫是并行而不相碍否？」曰：「也不须如此，都要做将去。」

看道理须要就那大处看，便前面开阔。不要就壁角里，地步窄，一步便触，无处去了。而今且要看天理人欲，义利公私，分别得明，将自家日用底与他勘验，须渐渐有见处，前头渐渐开阔。那个大坛场，不去上面做，不去上面行，只管在壁角里，纵理会得一句，只是一句透，道理小了。如破斧诗，须看那「周公东征，四国是皇」，见得周公用心始得。

诸友问疾，请退。先生曰：「尧卿安卿且坐。相别十年，有甚大头项工夫，大头项疑难，可商量处？」淳曰：「数年来见得日用间大事小事分明，件件都是天理流行，无一事不是合做底，更不容挨推闪避。撞着这事，以理断定，便小心尽力做到尾去。两三番后，此心磨刮出来，便渐渐坚定。虽有大底，不见其为大；难底，不见其为难；至硗确至劳苦处，不见其为硗确劳苦；横逆境界，不见其有憾恨底意；可爱羡难割舍底，不见其有粘滞底意。见面前只是理，觉如水到船浮，不至有甚悭涩；而夫子与点之意，颜子乐底意，漆雕开信底意，中庸鸢飞鱼跃底意，周子洒落及程子活泼泼底意，觉见都在面前，真个是如此！而『礼仪三百，威仪三千』，亦无一节文非天理流行。易三百八十四爻时义，便正是就日用上剖析个天理流行底条目。前圣后哲，都是一揆。而其所以为此理之大处，却只在人伦；而身上工夫切要处，却只在主敬。敬则此心常惺惺，大纲卓然不昧，天理无时而不流行。而所以为主敬工夫，直时不可少时放断。心常敬，则常仁。」先生曰：「恁地泛说也容易。」久之，曰：「只恐劳心落在无涯可测之处。」因问：「向来所呈与点说一段如何？」曰：「某平生便是不爱人说此话。论语一部自『学而时习之』至『尧曰』，都是做工夫处。不成只说了『与点』，便将许多都掉了。圣贤说事亲便要如此，事君便要如此，事长便要如此，言便要如此，行便要如此，都是好用工夫处。通贯浃洽，自然见得在面前。若都掉了，只管说『与点』，正如吃馒头，只撮个尖处，不吃下面馅子，许多滋味都不见。向来此等无人晓得，说出来也好。今说得多了，都是好笑，不成模样！近来觉见说这样话，都是闲说，不是真积实见。昨廖子晦亦说『与点』及鬼神，反复问难，转见支离没合杀了。圣贤教人，无非下学工夫。一贯之旨，如何不便说与曾子，直待他事事都晓得，方说与他？子贡是多少聪明！到后来方与说：『女以予为多学而识之者与？』曰：『然，非与？』曰：『非也，予一以贯之。』此意是如何？万理虽只是一理，学者且要去万理中千头百绪都理会，四面凑合来，自见得是一理。不去理会那万理，只管去理会那一理，说『与点』，颜子之乐如何。程先生语录事事都说，只有一两处说此，何故说得恁地少？而今学者何故说得恁地多？只是空想象。程先生曰：『学者识得仁体，实有诸己，只要义理栽培。』恐人不晓栽培，更说『如求经义，皆栽培之意』。吕晋伯问伊川：『语孟，且将紧要处理会如何？』伊川曰：「固是好。若有所得，终不浃洽。』后来晋伯终身坐此病，说得孤单，入禅学去。圣贤立言垂教，无非着实。如『博我以文，约我以礼』；如『尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸，温故而知新，敦厚以崇礼』；如『博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之』；如『君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉』等类，皆一意也。大抵看道理，要得宽平广博，平心去理会。若实见得，只说一两段，亦见得许多道理。不要将一个大底言语都来罩了，其间自有轻重不去照管，说大底说得太大，说小底又说得都无巴鼻。如昨日说破斧诗，恐平日恁地枉用心处多。」淳曰：「昨闻先生教诲，其它似此样处，无所疑矣。」曰：「学问不比做文字，不好便改了。此却是分别善恶邪正，须要十分是当，方与圣贤契合。如破斧诗，恁地说也不错，只是不好。说得一角，不落正腔窠，喎斜了。若恁地看道理浅了，不济事。恰似撑船放浅处，不向深流，运动不得，须是运动游泳于其中。」淳又曰：「圣人千言万语，都是日用间本分合做底工夫。只是立谈之顷，要见总会处，未易以一言决。」曰：「不要说总会。如『博我以文，约我以礼』，博文便是要一一去用工，何曾说总会处？又如『深造之以道，欲其自得之也』，深造以道，便是要一一用工；到自得，方是总会处。如颜子『克己复礼』，亦须是『非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动』，不成只守个克己复礼，将下面许多都除了！如公说易，只大纲说个三百八十四爻皆天理流行。若如此，一部周易只一句便了；圣人何故作许多十翼，从头说『大哉干元』云云，『至哉坤元』云云？圣贤之学，非老氏之比。老氏说『通于一，万事毕』，其它都不说。少间又和那一都要无了，方好。学者固是要见总会处。而今只管说个总会处，如『与点』之类，只恐孤单没合杀，下梢流入释老去，如何会有『咏而归』底意思！」

晚再入卧内，淳禀曰：「适间蒙先生痛切之诲，退而思之，大要『下学而上达』。『下学而上达』，固相对是两事，然下学却当大段多着工夫。」曰：「圣贤教人，多说下学事，少说上达事。说下学工夫要多也好，但只理会下学，又局促了。须事事理会过，将来也要知个贯通处。不要理会下学，只理会上达，即都无事可做，恐孤单枯燥。程先生曰：『但是自然，更无玩索。』既是自然，便都无可理会了。譬如耕田，须是下了种子，便去耘锄灌溉，然后到那熟处。而今只想象那熟处，却不曾下得种子，如何会熟？如『一以贯之』，是圣人论到极处了。而今只去想象那一，不去理会那贯；譬如讨一条钱索在此，都无钱可穿。」又问：「为学工夫，大概在身则有个心，心之体为性，心之用为情；外则目视耳听，手持足履，在事则自事亲事长以至于待人接物，洒埽应对，饮食寝处，件件都是合做工夫处。圣贤千言万语，便只是其中细碎条目。」曰：「讲论时是如此讲论，做工夫时须是着实去做。道理圣人都说尽了。论语中有许多，诗书中有许多，须是一一与理会过方得。程先生谓『或读书讲明道义，或论古今人物而别其是非，或应接事物而处其当否』，如何而为孝，如何而为忠，以至天地之所以高厚，一物之所以然，都逐一理会，不只是个一便都了。」胡叔器因问：「下学莫只是就切近处求否？」曰：「也不须恁地拣，事到面前，便与他理会。且如读书：读第一章，便与他理会第一章；读第二章，便与他理会第二章。今日撞着这事，便与他理会这事；明日撞着那事，便理会那事。万事只是一理，不成只拣大底要底理会，其它都不管。譬如海水，一湾一曲，一洲一渚，无非海水。不成道大底是海水，小底不是。程先生曰：『穷理者，非谓必尽穷天下之理，又非谓止穷得一理便到。但积累多后，自当脱然有悟处。』又曰：『自一身之中以至万物之理，理会得多，自当豁然有个觉处。』今人务博者，却要尽穷天下之理；务约者又谓反身而诚，则天下之物无不在我，此皆不是。且如一百件事，理会得五六十件了，这三四十件虽未理会，也大概可晓了。某在漳州有讼田者，契数十本，自崇宁起来，事甚难考。其人将正契藏了，更不可理会，某但索四畔众契比验，四至昭然。及验前后所断，情伪更不能逃。」又说：「尝有一官人断争田事，被某掇了案，其官人却来那穿款处考出。穷理亦只是如此。」

先生召诸友至卧内，曰：「安卿更有甚说话？」淳曰：「两日思量为学道理：日用间做工夫，所以要步步缜密者，盖缘天理流行乎日用之间，千条万绪，无所不在，故不容有所欠缺。若工夫有所欠缺，便于天理不凑得着。」曰：「也是如此。理只在事物之中。做功夫须是密，然亦须是那疏处敛向密，又就那密处展放开。若只拘要那缜密处，又却局促了。」问：「放开底样子如何？」曰：「亦只是见得天理是如此，人欲是如此，便做将去。」「李丈说：『廖倅惠书有云：「无时不戒慎恐惧，则天理无时而不流行；有时而不戒慎恐惧，则天理有时而不流行。」』此语如何？」曰：「不如此，也不得。然也不须得将戒慎恐惧说得太重，也不是恁地惊恐。只是常常提撕，认得这物事，常常存得不失。今人只见他说得此四个字重，便作临事惊恐看了。