朱子语类

』，言诗人之情宽缓不迫，优柔温厚而已。只用他这一说，便瞎却一部诗眼矣！」

问：「如先生说，『思无邪』一句却如何说？」曰：「诗之意不一，求其切于大体者，惟『思无邪』足以当之，非是谓作者皆无邪心也。为此说者，乃主张小序之诗三百篇，大抵好事足以劝，恶事足以戒。如春秋中好事至少，恶事至多。此等诗，郑渔仲十得其七八。如将仲子诗只是淫奔，艾轩亦见得。向与伯恭论此，如桑中等诗，若以为刺，则是抉人之阴私而形之于诗，贤人岂宜为此？伯恭云：『只是直说。』答之云：『伯恭如见人有此事，肯作诗直说否？伯恭平日作诗亦不然。』伯恭曰：『圣人「放郑声」，又却取之，如何？』曰：『放者，放其乐耳；取者，取其诗以为戒。今所谓郑卫乐，乃诗之所载。』伯恭云：『此皆是雅乐。』曰：『雅则大雅小雅，风则国风，不可紊乱。言语之间，亦自可见。且如清庙等诗，是甚力量！郑卫风如今歌曲，此等诗，岂可陈于朝廷宗庙！此皆司马迁之过，伯恭多引此为辨。尝语之云：『司马迁何足证！』子约近亦以书问『止乎礼义』。答之云：『诗有止乎礼义者，亦有不止乎礼义者。』」

问：「『思无邪』，子细思之，只是要读诗者思无邪。」曰：「旧人说似不通。中间如许多淫乱之风，如何要『思无邪』得！如『止乎礼义』，中间许多不正诗，如何会止乎礼义？怕当时大约说许多中格诗，却不指许多淫乱底说。某看来，诗三百篇，其说好底，也要教人『思无邪』；说不好底，也要教人『思无邪』。只是其它便就一事上各见其意。然事事有此意，但是『思无邪』一句方尽得许多意。」问：「『直指全体』是如何？」曰：「只说『思无邪』一语，直截见得诗教之本意，是全备得许多零碎底意。」又曰：「圣人言诗之教，只要得人『思无邪』。其它篇篇是这意思，惟是此一句包说得尽。某看诗，要人只将诗正文读，自见其意。今人都缘这序，少间只要说得序通，却将诗意来合序说，却不要说教诗通。吕子约一番说道：『近看诗有所得。』待取来看，却只是说得序通。某意间非独将序下文去了，首句甚么也亦去了。且如汉广诗下面几句犹似说得通，上一句说『德广所及』也，是说甚么！又如说『宾之初筵，卫武公刺时也』。韩诗说是卫武公自悔之诗。看来只是武公自悔。国语说武公年九十，犹箴警于国曰：『群臣无以我老耄而舍我，必朝夕端恪以交戒我！』看这意思，只是悔过之诗。如抑之诗，序谓『卫武公刺厉王，亦以自警也』。后来又考见武公时厉王已死，又为之说是追刺。凡诗说美恶，是要那人知，如何追刺？以意度之，只是自警。他要篇篇有美刺，故如此说，又说道『亦以自警』。兼是说正雅、变雅，看变雅中亦自煞有好诗，不消分变雅亦得。如楚茨信南山甫田大田诸篇，不待看序，自见得是祭祀及稼穑田政分明。到序说出来，便道是『伤今思古』，陈古刺今，那里见得！如卷阿是说召康公戒成王，如何便到后面民劳板荡刺厉王。中间一截是几时，却无一事系美刺！只缘他须要有美有刺，美便是成康时君，刺只是幽厉，所以其说皆有可疑。」问：「怕是圣人删定，故中间一截无存者。」曰：「怕不曾删得许多。如太史公说古诗三千篇，孔子删定三百，怕不曾删得如此多。」

问：「集注以为『凡言善者，足以感发人之善心；言恶者，足以惩创人之逸志』。而诸家乃专主作诗者而言，何也？」曰：「诗有善有恶，头面最多，而惟『思无邪』一句足以该之。上至于圣人，下至于淫奔之事，圣人皆存之者，所以欲使读者知所惩劝。其言『思无邪』者，以其有邪也。」直卿曰：「诗之善恶，如药之参苓、巴豆，而『思无邪』乃药之单方，足以当是药之善恶者也。」曰：「然。」道夫曰：「如此，则施之六经可也，何必诗？」曰：「它经不必言。」又曰：「诗恰如春秋。春秋皆乱世之事，而圣人一切裁之以天理。」集注。

问：「夫子言三百篇诗，可以兴善而惩恶，其用皆要使人『思无邪』而已云云。」曰：「便是三百篇之诗，不皆出于情性之正。如关雎二南诗，四牡鹿鸣诗，文王大明诗，是出于情性之正。桑中鹑之奔奔等诗岂是出于情性之正！人言夫子删诗，看来只是采得许多诗，往往只是刊定。圣人当来刊定，好底诗，便吟咏，兴发人之善心；不好底诗，便要起人羞恶之心。」又曰：「诗三百篇，虽桑中鹑奔等诗，亦要使人『思无邪』，一句可以当得三百篇之义。犹云三百篇诗虽各因事而发，其用归于使人『思无邪』，然未若『思无邪』一句说得直截分明。」南升。时举录别出。

文振问「思无邪」。曰：「人言夫子删诗，看来只是采得许多诗，夫子不曾删去，往往只是刊定而已。圣人当来刊定，好底诗，便要吟咏，兴发人之善心；不好底诗，便要起人羞恶之心，皆要人『思无邪』。盖『思无邪』是鲁颂中一语，圣人却言三百篇诗惟鲁颂中一言足以尽之。」

问所谓「其言微婉，各因一事而发」。曰：「一事，如淫奔之诗，只刺淫奔之事；如暴虐之诗，只刺暴虐之事。『思无邪』，却凡事无所不包也。」又曰：「陈少南要废鲁颂，忒煞轻率。它作序，却引『思无邪』之说。若废了鲁颂，却没这一句。」

或问：「『思无邪』如何是『直指全体』？」曰：「诗三百篇，皆无邪思，然但逐事无邪尔，唯此一言举全体言之。」因曰：「『夏之日，冬之夜，百岁之后，归于其居。冬之夜，夏之日，百岁之后，归于其室。』此无邪思也。『出其东门，有女如云；虽则如云，匪我思存，缟衣綦巾，聊乐我员。』此亦无邪思也。为子而赋凯风，亦无邪思也；为臣而赋北门，亦无邪思也，但不曾说破尔。惟『思无邪』一句便分明说破。」或曰：「如淫奔之诗如何？」曰：「淫奔之诗固邪矣。然反之，则非邪也。故某说：『其善者可以感发人之善心，恶者可以惩创人之逸志。』」

程子曰：「思无邪，诚也。」诚是实，心之所思，皆实也。程子说。

问：「『思无邪，诚也。』非独是行无邪，直是思无邪，方是诚。」曰：「公且未要说到这里。且就诗三百，如何『一言以蔽之曰思无邪』？集注说：『要使人得情性之正。』情性是贴思，正是贴无邪。此如做时文相似，只恁地贴，方分晓。若好善恶恶皆出于正，便会无邪。若果是正，自无虚伪，自无邪。若有时，也自入不得。」

问「思无邪。」曰：「不但是行要无邪，思也要无邪。诚者，合内外之道，便是表里如一，内实如此，外也实如此。故程子曰：『思无邪，诚也。』」

「思无邪，诚也」，不专说诗。大抵学者思常要无邪，况视听言动乎？诚是表里都恁地实。又曰：「不独行处要如此，思处亦要如此。表里如此，方是诚。」

伊川曰：「思无邪，诚也。」每常只泛看子细思量，极有义理。盖行无邪，未是诚；思无邪，乃可为诚也。

问：「『思无邪，诚也』。所思皆无邪，则便是实理。」曰：「下『实理』字不得，只得下『实心』字。言无邪，也未见得是实；行无邪，也未见得是实。惟『思无邪』，则见得透底是实。」

问「程子曰：『思无邪，诚也。』」曰：「思在言与行之先。思无邪，则所言所行，皆无邪矣。惟其表里皆然，故谓之诚。若外为善，而所思有不善，则不诚矣。为善而不终，今日为之而明日废，则不诚矣。中间微有些核子消化不尽，则亦不诚矣。」又曰：「伊川『诚也』之说，也粗。」僩录别出。

因言「思无邪」与「意诚」，曰：「有此种，则此物方生；无此种，生个甚么。所谓『种』者，实然也。如水之必湿，火之必烧，自是住不得。『思无邪』，表里皆诚也。若外为善，而所思有不善，则不诚矣。为善而不终，今日为之，而明日废忘，则不诚矣。中间微有些核子消化不破，则不诚矣。」又曰：「『思无邪』有两般。伊川『诚也』之说，也粗。」

问「思无邪，诚也」。曰：「人声音笑貌或有似诚者，然心有不然，则不可谓之诚。至于所思皆无邪，安得不谓之诚！」

因潘子善问「诗三百」章，遂语诸生：「伊川解『思无邪』一句，如何只着一个『诚也』？伊川非是不会说，只着此二字，不可不深思。大凡看文字，这般所在，须教看得出。「思无邪，诚也」，是表里皆无邪，彻底无毫发之不正。世人固有修饰于外，而其中未必能纯正。惟至于思亦无邪，斯可谓之诚。」

义刚说「思无邪」，集注云「诚也」之意。先生曰：「伊川不是不会说，却将一『诚』字解了。且如今人固有言无邪者，亦有事无邪者，然未知其心如何。惟『思无邪』，则是其心诚实矣。」又曰：「诗之所言，皆『思无邪』也。如关雎便是说『乐而不淫，哀而不伤』，葛覃便是说节俭等事，皆归于『思无邪』也。然此特是就其一事而言，未足以括尽一诗之意。惟『思无邪』一语，足以盖尽三百篇之义，盖如以一物盖尽众物之意。」

林问「思无邪」。曰：「人之践履处，可以无过失。若思虑亦至于无邪，则是彻底诚实，安得不谓之诚！」

李兄问：「『思无邪』，伊川说作『诚』，是否？」曰：「诚是在思上发出。诗人之思，皆情性也。情性本出于正，岂有假伪得来底！思，便是情性；无邪，便是正。以此观之，诗三百篇皆出于情性之正。」

问「思无邪」。曰：「只此一言，当尽得三百篇之义。读诗者，只要得『思无邪』耳。看得透，每篇各是一个『思无邪』，总三百篇亦只是一个『思无邪』。『毋不敬』，礼之所以为教；『思无邪』，诗之所以为教。」范氏说。

问「思无邪」。曰：「前辈多就诗人上说『思无邪』，『发乎情，止乎礼义』。某疑不然。不知教诗人如何得『思无邪』。如文王之诗，称颂盛德盛美处，皆吾所当法；如言邪僻失道之人，皆吾所当戒；是使读诗者求无邪思。分而言之，三百篇各是一个『思无邪』；合三百篇而言，总是一个『思无邪』。」问：「圣人六经皆可为戒，何独诗也？」曰：「固是如此。然诗中因情而起，则有思。欲其思出于正，故独指『思无邪』以示教焉。」问：「诗说『思无邪』，与曲礼说『毋不敬』，意同否？」曰：「『毋不敬』，是用功处，所谓『正心、诚意』也。『思无邪』，思至此自然无邪，功深力到处，所谓『心正、意诚』也。若学者当求无邪思，而于正心、诚意处着力。然不先致知，则正心、诚意之功何所施；所谓敬者，何处顿放。今人但守一个『敬』字，全不去择义，所以应事接物处皆颠倒了。中庸『博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之』；孟子『博学而详说之，将以反说约也』；颜子『博我以文，约我以礼』，从上圣贤教人，未有不先自致知始。」

「思无邪」，不必说是诗人之思及读诗之思。大凡人思皆当无邪。如「毋不敬」，不必说是说礼者及看礼记者当如此。大凡人皆当「毋不敬」。去伪录云：「此一句出处，止是说为孔子见得此一句皆当三百篇之义，故举以为说。」

杨士训尹叔问「思无邪」，「毋不敬」。曰：「礼言『毋不敬』，是正心、诚意之事；诗言『思无邪』，是心正、意诚之事。盖毋者，禁止之辞。若自无不敬，则亦心正、意诚之事矣。」又曰：「孔子曰：『博学于文，约之以礼。』颜子曰：『博我以文，约我以礼。』孟子曰：『博学而详说之，将以反说约也。』今若祇守着两句，如何做得？须是读了三百篇有所兴起感发，然后可谓之『思无邪』；真个『坐如尸，立如齐』，而后可以言『毋不敬』。」

问：「『思无邪』，『毋不敬』，是一意否？」曰：「『思无邪』有辨别，『毋不敬』却是浑然好底意思。大凡持敬，程子所谓敬如有个宅舍。讲学如游骑，不可便相离远去。须是于知处求行，行处求知，斯可矣。」

「毋不敬」，「思无邪」。「毋不敬」是浑然底，思是已萌，此处只争些。

上蔡说「思无邪」一条，未甚亲切。东莱诗记编在擗初头。看它意，只说得个「诗可以怨」底意，如何说「思无邪」！集义。

「思无邪」，如正风雅颂等诗，可以起人善心。如变风等诗，极有不好者，可以使人知戒惧不敢做。大段好诗者，大夫作；那一等不好诗，只是闾巷小人作。前辈多说是作诗之思，不是如此。其间多有淫奔不好底诗，不成也是无邪思。上蔡举数诗，只说得个「可以怨」一句，意思狭甚。若要尽得「可以兴」以下数句，须是「思无邪」一语甚阔。吕伯恭做读诗记首载谢氏一段说话，这一部诗便被此坏尽意思。夫「善者可以感发得人之善心，恶者可以惩创得人之逸志」。今使人读好底诗，固是知劝；若读不好底诗，便悚然戒惧，知得此心本不欲如此者，是此心之失。所以读诗者，使人心无邪也，此是诗之功用如此。

问：「周氏说『思无邪』，皆无心而思。无心，恐无缘有思。」曰：「不成三代直道而行，人皆无心而思！此是从引『三代直道』便误认了。」

道之以政章

问「道之以政」。曰：「圣人之意，只为当时专用政刑治民，不用德礼，所以有此言。谓政刑但使之远罪而已；若是格其非心，非德礼不可。圣人为天下，何曾废刑政来！」

「道之以德」，是躬行其实，以为民先。如必自尽其孝，而后可以教民孝；自尽其弟，而后可以教民弟，如此类。「宜其家人，而后可以教国人；宜兄宜弟，而后可以教国人。」

或问「齐之以礼」。曰：「『道之以德』，是以感人之善心；若不着礼以为之规矩，如何齐得它。须以礼齐之，使贤者知所止，不肖者有所跂及。」问「格」字。曰：「是合格、及格之『格』，使人之合法度而已。」

读「道之以德，齐之以礼」，曰：「纔说礼，便自有个中制。贤者可以俯而就之，不肖者便可企而及之。」炎。

问「道之以德，齐之以礼」。曰：「这『德』字只是适来说底『德』，以身率人。人之气质有浅深厚薄之不同，故感者不能齐一，必有礼以齐之。如周官一书，何者非礼。以至岁时属民读法之属，无不备具者，正所以齐民也。齐之不从，则刑不可废。若只『道之以德』，而无礼以约之，则儱统无收杀去。格者，至于善也。如『格于文祖』，『格于上下』，与夫『格物』，格者，皆至也。」储宰云：「此是尧舜地位。」曰：「古人有『得百里之地而君之』，便能如此。明道便是有此气象。」

问「道之以德，齐之以礼」。曰：「资质好底便化，不好底须立个制度，教人在里面，件件是礼。后世专用『以刑』。然不用刑，亦无此理。但圣人先以德礼，到合用处，亦不容已。『有耻且格』，只将『格』字做至字看，至是真个有到处。如『王假有庙』，『格于上帝』之『格』。如迁善远罪，真个是远罪，有勉强做底便是不」

问：「『道之以德』，犹可致力。『齐之以礼』，州县如何做得？」曰：「便是如今都荡然无此家具了，便也难得相应。古人比、闾之法，比有长，闾有师，便真个能行礼以帅之。民都是教了底人，故教人可以流通。如一大圳水，分数小圳去，无不流通。后世有圣贤作，必不肯只恁休。须法古，从底做起，始得。」一之。

先之以法制禁令，是合下有猜疑关防之意，故民不从。又却「齐之以刑」，民不见德而畏威，但图目前苟免于刑，而为恶之心未尝不在。先之以明德，则有固有之心者，必观感而化。然禀有厚薄，感有浅深，又「齐之以礼」，使之有规矩准绳之可守，则民耻于不善，而有以至于善。南升。论全章。

「道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格」，此谓庶民耳。若所谓士者，「行己有耻」，不待上之命也。镐。

问「道之以政，齐之以刑；道之以德，齐之以礼」。曰：「近见一朋友读道德功术策，前一篇说得不是，尽说术作不好。后一篇却说得是。」曰：「有道德，则功术乃道德之功，道德之术；无道德，则功术方不好。某尝见一宰相说『上甚有爱人之心，不合被近日诸公爱把恢复来说了』。某应之曰：『公说得便不是。公何不曰：「爱人乃所以为恢复，恢复非爱人不能？」』」干因问：「政刑德礼四者如何说？」曰：「此政与道德功术一般。有德礼，则政刑在其中。不可专道政刑做不得底，但不专用政刑。」

「『道之以德』者，是自身上做出去，使之知所向慕。『齐之以礼』者，是使之知其冠婚丧祭之仪，尊卑小大之别，教人知所趋。既知德礼之善，则有耻而格于善。若道齐之以刑政，则不能化其心，而但使之少革。到得政刑少弛，依旧又不知耻矣。」问：「刑政莫只是伯者之事？」曰：「专用政刑，则是伯者之为矣。」

「道之以德」。集注云「浅深厚薄之不一」，谓其间资禀信向不齐如此，虽是感之以德，自有不肯信向底，亦有太过底，故齐一之以礼。礼是五礼，所谓吉、凶、军、宾、嘉，须令一齐如此。所谓「贤者俯而就，不肖者企而及」，正如「齐之以刑」亦然。先立个法制如此，若不尽从，便以刑罚齐之。集注后面余意，是说圣人谓不可专恃刑政，然有德礼而无刑政，又做不得。圣人说话无一字无意味。如只说「道之以德，齐之以礼」，便不是了。集注。

「道之以德，齐之以礼」，观感得深而厚者，固好。若浅而薄者，须有礼以齐之，则民将视吾之礼，必耻于不善而至于善矣。

问：「『道之以政，齐之以刑。』范氏说『则民无所不至』，语亦过否？」曰：「若只靠政刑去治民，则民是会无所不」又问：「吕氏说云：『政刑能使懦者畏，不能使强者革，此之谓失其本心。』亦怕未如此。」曰：「这说亦是偏了。若专政刑，不独是弱者怕，强者也会怕。到得有德礼时，非独使强者革，弱者也会革。」因仁父问侯氏云「刑政霸者之事」，曰：「专用刑政，只是霸者事。」问：「威文亦须有德礼，如左传所云。」曰：「它只是借德礼之名出做事，如大搜以示之礼，伐原以示之信，出定襄王以示之义。它那曾有躬行德礼之实！这正是有所为而为之也。圣人是见得自家合着恁地躬行，那待临时去做些。又如汉高祖为义帝发丧，那曾出于诚心！只是因董公说，分明借这些欺天下。看它来意也只要项羽杀了它，却一意与项羽做头底。」集义。

吾十有五而志于学章

或问「十五志学」章，曰「圣人是生知安行」云云。曰：「且莫说圣人，只于已分上说如何是『志学』，如何是『立』，如何是『不惑』，如何是『如天命』，如何是『耳顺』，如何是『从心所欲，不踰矩』，且理会这几个字教分晓。某所以逐句下只解其字义，直至后面，方说圣人分上事。今且说如何是『志学』？」曰：「心有所之谓之志，志学，则其心专一向这个道理上去。」曰：「说文义，大概也只如此说，然更有意思在。世间千歧万路，圣人为甚不向别路去，只向这一路来？志是心之深处，故医家谓志属肾。如今学者谁不为学，只是不可谓之『志于学』。如果能『志于学』，则自住不得。『学而时习之』，到得说后，自然一步趱一步去。如人当寒月，自然向有火处去；暑月，自然向有风处去。事君，便从敬上去；事亲，便从孝上去。虽中间有难行处，亦不惮其难，直做教彻。」广曰：「人不志学有两种：一是全未有知了，不肯为学者；一是虽已知得，又却说道『但得本莫愁末』了，遂不肯学者。」曰：「后一种，古无此，只是近年方有之。却是有两种：一种是全未有知者；一种是虽知得了后，却若存若亡，不肯至诚去做者。然知之而不肯为，亦只是未尝知之耳。」又曰：「如人要向个所在去，便是志；到得那所在了，方始能立；立得牢了，方能向上去。」

问圣人十年工夫。曰：「不须理会这个，且理会『志于学』。能志学，许多科级须着还我。」

「吾十有五」章。曰：「看『志』字最要紧，直须结裹在从心不踰矩上。然又须循乎圣人为学之序，方可。」炎。

问志学与立。曰：「志是要求个道，犹是两件物事。到立时，便是脚下已踏着了也。」

周问：「『三十而立，无所事志』，何也？」曰：「志方是趋向恁地，去求讨未得。到此则志尽矣，无用志了。」

汉臣问：「立者，立于斯道也？」曰：「立，只是外物动摇不得。」

问：「立是心有定守，而物不能摇动否？」曰：「是。」

问：「孔子『三十而立』，似与孟子『四十不动心』同，如何？」曰：「『四十而不惑』，却相似。」

「四十而不惑」，于事上不惑。「五十而知天命」，知所从来。

文振问「四十不惑，五十知天命」。曰：「此两句亦相离不得。不惑，是随事物上见这道理合是如此；知天命，是知这道理所以然。如父子之亲，须知其所以亲，只缘元是一个人。凡事事物物上，须是见它本原一线来处，便是天命。」

问：「『四十而不惑』，是于事物当然之理，如君之仁，臣之敬，父之慈，子之孝之类，皆晓之而不疑。『五十知天命』，是天道流行，赋与万物，在人则所受之性，所谓仁义礼智，浑然无不该之全体；知者，知之而无不尽。