松阳钞存

有所据大抵以为二十一日则是己酉歳生七十四年以为二十七日则是庚戍嵗生七十三年学者疑则传疑可也必欲强而定之则凿矣【原第四十六条】处事

正直忠厚处世之道只此二端所难得恰好者分寸耳不讲分寸而各持一说则二者皆必之道也矜而争羣而党正是正直忠厚之无分寸者虽如韩魏公之不欲分别黑白顾泾阳之自谓吾辈持濓洛关闽之清议不持顾厨俊及之清议皆不免有士君子处世当先正其本旷然无我而惟以天下国家为念其积诚已足风世而其语黙刚柔之节则又因乎其时所谓邦有道危言危行也因乎其交所谓信而后谏也因乎其地所谓不在其位不谋其政也贤否不可不辨而不宜处之以刻使之无地自容也是非不可不白而不宜或伤于讦使之穷而思逞也忧时之心弥笃而能渐以导之抗节之意弥坚而能婉以出之不为西京之顽钝亦不为东京之矫激此所谓君子而时中此所谓君子义以为质礼以行之孙以出之信以成之其庻几乎然尚书有直寛刚简之教则人之不能皆中也唐虞时已然是又頼在上之君子主持而化裁之取其长而导其偏使君子之忠厚者不病于正直正直者不病于忠厚则东西京末流之祸不见于天下而唐虞之治可几【原第十九条】

顾泾阳告王荆石曰以模棱为工以调停为辨遇贤否不欲分明别白混而纳之于平等而曰吾能剖破藩篱遇是非不肯直截担当漫而付之于含糊而曰吾能脱落意见乆之正气日消清议日防士习日巧宦机日滑此正孔子所谓徳之贼孟子所谓众皆悦之自以为是而不可与入尧舜之道者也三代而下髙官大禄大率此一路人居多此是忠厚之假者张侗初涣羣论曰易称涣小羣以成大羣大羣羣也小羣党也大羣为君子而小羣则虽有君子之名行君子之事而其流必中于小人之无忌惮何也以有小人为之借也君子一有偏则不肖之人遂窥所向而托足焉猎名者托其芳负诟者营其窟愤盈者张其势毒螫者假其焰荆棘载道风波弥天始于立气节而竟収占风转舵之人始于明学术而竟引涂靣防心之軰此是正直之假者假忠厚假正直又不可与无分寸之正直忠厚同论【原第二十条】

【按右二条问学録本一条此分为二而语亦节得简明】

人生处处要树立一界限事事要斟酌一分寸【原六十条基按朱子每好言恰好二字先生此二语亦只是要恰好又此二语省察克治都在里】

人无逺虑不但是溺于宴安耽于嗜欲如虚无寂灭记诵词章之徒皆是不知逺虑逺虑不是从利害起见只是歩歩循天理【原第五十一条】

史传成汤解网一事此非特言汤之恩及禽兽乃商家一代用法之权衡也大抵先王立法止存其大纲而不能必天下之毫厘不差故商道号尚严然未尝不时开其一靣此所以法行而天下安之若夫立法而必天下之毫厘不差此商鞅韩非之所谓法而岂先王之法哉余在嘉定时体认得如此宋史仁宗赞曰四十二年之间吏治若媮惰而任事蔑残刻之人刑法似纵弛而决狱多平允之士国未尝无嬖幸而不足以累治世之体朝未尝无小人而不足以胜善类之气仁宗可谓得商汤解网遗意汉卓茂谓律设大法礼顺人情其意亦犹是【原第三十条】

【基按先生治邑以清廉着声者也而其论治体如此所以民沾其至今称道弗衰也盖王道与管商只此毫厘之辨世之号为清亷而以刻核为治者尚其三复于斯】

马贵与云周礼虽似烦扰而不见其为法之者盖以私土子民痛痒常相关而良法可世守自封建变为郡县壤土既广则志虑有不能周长吏数易则设施有不及竟于是法立而奸生令下而诈起处以简静犹或庻几稍渉繁伙不胜其渎乱矣此是至言然简湏要有分寸若简无分寸便是太简欲有分寸湏是主敬穷理【原增第一条】

一篇洪范只是要叙彛伦然非九畴咸备彛伦不可叙不是区区司徒一官可以叙得所以孟子言敎必先言养【原第六十六条】

东方朔曰水至清则无鱼人至察则无徒冕而前旒所以蔽明黈纩充耳所以塞聪明有所不见聪有所不闻此举大徳赦小过无求备于一人之义也枉而直之使自得之优而柔之使自求之揆而度之使自索之此数语不善用之则为柳下之不恭又甚则为东方朔之玩世为胡广之中庸为苏味道之模棱善用之即寛则得众之道也其不同处只在分寸上又在时候上如何能恰中其分寸恰中其时候只是主敬穷理晋伯宗曰川泽纳污山薮藏疾瑾瑜匿瑕国君含垢路温舒上徳缓刑书亦引用此语皆与东方朔同意皆要讲分寸看时候【原第六十八条】

孔子于鲁猎较可从而女乐必行者一则是由剥而复之机一则是由复而剥之机也圣人之审几精矣语类曰天下无道譬如天之将夜虽未甚暗然自此只向暗去知其后来必不可支持故亦湏见几而作正此之谓然圣贤见几虽决而用心则甚厚故孔子以微罪行伯淳之诗曰未湏愁日暮天际乍轻隂【原第四十四条】

【基按问学録内少圣贤见几一段必如此方形容得圣贤出处之心若但曰见几而作犹只见得一半】

读阳明奏防疏平八寨诗不如曹彬下江南归朝气象逺矣【原增第五条】

【基按阳明文集正徳十二年五月有闽广防音疏十二月有横水桶冈防音疏十三年四月有浰头防音疏六月有三省夹勦防音疏十四年有江西防音疏及擒获宸濠防音疏十五年重上江西防音疏嘉靖七年有八寨断滕峡防音疏凡八疏未知先生指何篇言抑以其槩不免夸张功效耶平八寨诗云见说韩公破此蛮貔貅十万骑连山而今止用三千卒遂尔収功一日间岂是人谋能妙筭偶逢天助及师旋穷搜极讨非长计湏有恩威化梗顽诚与曹武惠奉敕江南勾当回气象殊矣】

儿寛带经而鉏为左内史推情与下不求名声以负租课殿当免民闻当免皆恐失之大家牛车小家担负输租繈属不絶课更以最可谓有真儒循吏之风矣及天子以司马相如封禅书问寛寛对曰封泰山禅梁父帝王之盛节也然享荐之义不着于经非羣臣之所能列唯天子建中和之极兼总条贯金声而玉振之是何言欤亦异于宋孙奭天书之对矣汉书以寛与公孙卜式同传有以也夫【原第六十七条】

何椒丘云自道学不明士名一善而不克终者多矣昔胡邦衡论和议名动遐方及归自海南遂冺冺无闻焉陈宜中论丁大全之奸直声闻天下至其晚节乃附奸相以求进此无他不能善养其气故更忧患而馁耳椒丘此言自好者宜书绅然此所言犹是正气之不克终者也若直之出于客气者又无足论也矣【原第五十四条】

朱子答江元徳曰所喻易中庸之说足见用心之切其间好处亦多但圣贤之言防意深逺仔细反复十年二十年尚未见到一二分岂可如此才方拨冗看得一过便敢遽然立论似此恐不但解释之义有所差错且是气象轻浅直与道理不相似吾辈才举笔不可不思此一段何曾侍晋武帝宴退谓诸子曰主上开创大业吾每宴见未尝问经国逺图惟说平生常事非贻厥孙谋之道也及身而已后嗣其殆乎吾辈才开口不可不思此一段【原第六十五条】

道听涂说不但不能体之于身且亦辨之未必能便明盖听来之言或似是而非或止见一边或言其当然而未及其所以然或言其纲而未及其目不深辨之而骤行之犹恐不胜其病痛而况徒资口说乎听一论人之言不察而遂播为毁誉且不以为法戒而仅为毁誉听一谈理之言不察而遂为议论且不求其躬行而仅为议论其害岂可胜道【原第二十七条】

松阳钞存卷上

<子部,儒家类,松阳钞存>

钦定四库全书

松阳钞存卷下

赠内阁学士陆陇其撰

教学

圣人不得中行而与狂狷与之之内有许多裁成辅相之法究竟欲其归于中行非徒嘉奬之而已也若但知嘉奬则狂者之气将益髙而狷者之守将益僻其去中行将益逺岂圣人之教乎人多错认圣人取狂狷之意顾泾阳谓学问当从狂狷起脚是何言欤【原第十八条】

圣人以杖叩原壤此亦因人而施若使遇庄周苏轼必不如此彼亦必不肯黙受适以启其不逊耳大扺人之流于异端者有刚柔之不同而圣人之教亦有刚克柔克之不同原壤之叩盖以刚克柔之法也【原第四十五条】

孔孟毎称善人明季陈几亭以善人为中行谭梁生以善人为狂然按朱子语类讲论语不得中行章则皆不然语类曰善人只循循自守不防勇猛精进循规蹈矩则有余责之以任道则不足狷者虽非中道然这般人终是有筋骨又曰汉文帝谓之善人武帝却有狂气象文帝天资虽美然止此而已武帝多有病痛然天资髙足以有为据此则是朱子以善人为谨厚之士今当从之大扺中行狂狷善人有恒皆是以天资言而善人又不如中行有恒又不如狂狷【原第三十七条】

【基按问学録原本云大抵善人之类不一有近于狂之善人有近于狷之善人有近于中行之善人善人者任其狂狷中行之质而自成焉者也君子者因其狂狷中行之质而裁成焉者也语类曰善人云云据此则又似以善人为谨厚之士愚谓有近于谨厚之善人而不可谓善人止谨厚之士也谓善人不及狂狷止可指近于谨厚之一种而不可以此该善人也朱子此条宜善防永乐时辑大全删去善人字甚有见此论不主语类庐陵王勉轩见之谓显与朱子不合疑非定论此时尚未见钞存全本也今读此条先生改定仍从语类可见钞存为定论仪封刻本删钞存而存问学録殊失先生意矣】

孔子之时虚无寂灭自托于上达之说尚少故孔子教人只从下学说起使其循序渐进朱子之时异端之说方且共托于上达而浸灌于学者之耳不先去其疾则孰肯从事于吾所谓下学哉故凡朱子之言性天道言上达者皆所以先去其疾薛文清曰孔子教人说下学处极多说上达处极少至宋诸老先生多将本原以示人亦时不得不然耳盖此之谓也【原第五十七条】

【基按吕东莱先生近思録后序云首卷列隂阳变化性命之说大抵非始学之事祖谦尝与闻次辑之意后出晚进于义理本原未容骤语茍茫然不识其梗槩则何所底止列之篇端特使知其名义有所向望而已东莱此序与此条相先去其病与粗知名义皆浅一层看所谓时不得不然盖立教之权法也】

辨学术

象山对朱济道言収拾精神自立主宰当恻隠时自然恻隠当羞恶时自然羞恶愚按収拾精神而不读书穷理出来不能无差且其所谓収拾精神者不免如观心说之所讥非如程子之主一无适朱子之略绰提撕也安得无病至其所以収拾精神主于自私自利而非主于存天理又无论矣大抵象山阳明景逸念台皆是収拾精神一路功夫但象山主静阳明则不分动静景逸主静念台则不分动静象山阳明都不要读书穷理景逸念台则略及于读书穷理象山阳明则指理在心外景逸念台则指理在心内究竟则一辙【原第六条】

【按此条文集亦载日记内无中间观心说一段○基按先生此条评定象山阳明景逸念台直是等上等来真无可躱闪人但知偏于静者为禅而不知不分动静者亦禅人但知指理在心外者为禅而不知指理在心内者亦禅此条便可当一部学蔀通辨○先生日记中尚有一条云指理在心外者如镜之影指理在心内者如树之根得失自不同按此于一様之中又分得失剖晰极细而钞存不载者盖先生辨学术寜峻其防如此】

阳明年谱载其将征思田之日与钱绪山王龙溪证道于天泉桥上绪山谓无善无恶是心之体有善有恶是意之动知善知恶是良知为善去恶是格物四语是师门宗旨龙溪谓心体既无善无恶意亦无善无恶知亦无善无恶物亦无善无恶阳明两存之曰汝中须用徳洪功夫徳洪须透汝中本体吾学无遗念矣愚谓此一条是王学病根其所谓致良知亦是如此依绪山之说则以本于无善无不善者为良依龙溪之说则直以无善无不善者为良总是知有心不知有性若以孟子仁人心也程子性即理也之义求之其说不攻而自破矣不知明季诸儒何以必极力为之回防如髙忠宪云阳明无善之说不足以乱性而足以乱教则以性原可谓无善特不可以此教人耳岂性与教有二道乎陈几亭云阳明所言无者直指本来不着一相非谓有善恶而不分别也衍之于意与事是既有善恶之后仍不分别其学术祸世之罪可胜诛哉自汝中之说倡遂蔑视进退取予无足轻重不见性者为善亦无益见性者为恶亦无伤非惟程朱之闲荡然而良知之教亦且口实于天下则似阳明无善无恶心之体一语未尝差特龙溪衍之过当耳果足以服龙溪之心乎几亭又云孟子言性善未尝云有善呼性为善犹赞青天为好耳若夫善意善事犹彩霞明星恶意恶事犹黒云浊雾虽彩霞明星与黒云浊雾相去逺甚要不可执此霞此星为青天之本体也善意善事性所也非性所有也性中本无一物夹杂至虚至粹故谓之善孔孟未尝言有何待后人言无必云无善是无上加无也则似孟子云性善即无善无不善之谓与告子何异乎岂无声无臭者性而有物有则者非性一物不有者性而万物皆备者非性乎其言不必无上加无若与阳明稍相左而实深于回防阳明者也以景逸几亭之好学深思亦知姚江末流之弊而不知其病根在昧于心性之辨反从而为之辞甚矣莠苗朱紫之易乱也【原第七条】

王龙溪曰先师首掲良知之教以觉天下学者靡然宗之凡在同门得于见闻之所及者虽良知宗说不敢有违未免各以其性之所近拟议搀和纷成异见有谓良知本寂如镜之照物明体寂然而妍媸自辨有谓良知是从已立教非未发无知之本旨有谓良知无见成由于修证而始全有谓良知本来无欲直心以动无不是道不待复加销欲之功有谓学有主宰有流行而以良知分体用有谓学贵循序求之有本末得之无内外而以致知别终始此皆论学同异之见差若毫厘而其谬乃至千里不容以不辨者也寂者心之本体寂以照为用守其空知而遗照是乖其中也良知原是未之中无知而无不知若良知之前复求未即为沉空之见矣见入井之孺子而恻隠见嘑蹴之食而羞恶仁义之心本来完足感触斯应不学而能也若谓良知由修而后全挠其体也古今立教原为有欲设销欲正所以复还无欲之体非有所加也主宰即流行之体流行即主宰之用体用一原不可得而分分则离矣所求即得之之因所得即求之之证始终一贯不可得而别别则支矣按龙溪此条言良知之说各自为派如此然总知有心不知有性其或分主宰流行或不分主宰流行或分工夫本体或不分工夫本体皆只是指此昭昭灵灵之知觉非孟子之所谓良知也【原第八条】

【基按尝闶龙溪集满口是禅固阳明之滥觞也此条特引其言良知各自为派耳若龙溪之纯是释学明季诸儒已明言之先生故不复辨云】

髙景逸先生之学见于先生所谓困学记者大略谓始读大学或问见朱子言入道之要莫如敬故专用力于肃恭収敛持心方寸间但觉气鬰身拘及放下又散漫如故继见程子谓心要在腔子里解者曰腔子犹言身子耳大喜以为心不专在方寸浑身是心也顿自快然及谪官赴揭阳于舟中严立规程以半日静坐半日读书将程朱所示诚敬主静观喜怒哀乐未发诸法一一叅求觉心气澄清时便有塞乎天地气象第不能常过汀州陆行憇旅舍小楼读二程书见明道先生曰万变俱在人其实无一事猛省曰原来如此从前牵纒俄然斩絶至此见六合皆心腔子是其区宇方寸亦其本位神而明之无方所可言也平生深鄙学者张皇言悟此时看作平常自知从此方可下工夫耳甲辰顾泾阳先生始作东林精舍大得明友讲习之功徐而騐之终不可无端居静定之力葢各人病痛不同大圣贤必有大精神其主静只在寻常日用中学者神短气浮便须数十年静力方得厚聚深培而最受病处在自防无小学之教浸染世俗故俗根难防必埋头读书使义理浃洽变易其俗肠俗骨澄神黙坐使尘妄消散坚凝其正心正气乃可耳余虽有豁然之见而缺此一大段功夫所幸呈露面目以来才一提策便是原物此记作于甲寅先生进学之大槩具见于此又行状载其自揭阳归与呉子徃归季思往来相与焚香兀坐坐必七日取大易七日来复之义葢先生之学专以静为主而其静也又以呈露靣目为主纯是禅学由其初不知延平观喜怒哀乐未发一语为有病而从此入门遂有旅店小楼之张皇其后焚香兀坐坐必七日皆是欲守此旅店一段光景遂执此以为学者下手工夫其讲一贯也谓一贯尚是入门之学非终身结果之学即指此一段光景为一贯也其论格物也谓格物者穷理之谓也穷理者知本之谓也亦指此一段光景为知本为格物也其论性也谓阳明无善之说不足以乱性其论尽心也谓此心广大无际常人局于形囿于气缚于念蔽于欲故不能尽尽心则知性知性则知天曰心曰性无非指此一段光景虽未尝废读书然看得这一边重那一边轻到后来临终与友人书云心如太虚本无生死何幻质之足恋乎又遗疏云君恩未报愿结来生全是佛家话头其平生好处只是从天资上发出来与学问全无干渉在延平观喜怒哀乐未发一语只是略欠自然与朱子所谓略绰提撕者稍异耳未是禅然景逸用之遂至于此甚矣学之不可丝毫有偏也【原第十条】

【基有劄记一条云髙忠宪旅店小楼忽悟明道实无一事之防与罗文庄初年晤老僧后揽衣流汗所见正同陈几亭反谓髙子所见者性也文庄所见者心也文庄见后渐体认渐觉其非髙子体认既乆忽见本原一时透脱是为实悟此后惟有纯熟永无走作矣又谓圣人不必有此一番不过由于正路愈行愈熟则愈识其精防学者必湏有此一畨按此论大非忠宪所以不及文庄正在于此文庄迷而能改忠宪即从此悟做成也几亭又谓朱子言一旦豁然贯通观其生平亦尝经此段光景过来苐不欲向人道破按此则直诬朱子矣因读先生此条检出附此】

罗念庵在阳明之后深知阳明末流之而欲以主静功夫救之其集中有云良知固出于禀受之自然而未尝冺灭然欲得流行见常如孩提之时必有致之之功阳明公之龙塲是也学者舍龙塲之惩创而第谈晚年之熟化譬之趋万里者不能蹈险出幽而欲从容于九达之逵岂止病躐等而已哉又与王龙溪书云终日谈本体不说工夫才拈工夫便指为外道此等处使阳明复生亦当攒睂也此皆切中当时之病然不反求之居敬穷理而第欲以主静为致恐只是致其所致非圣门所谓致髙景逸之学大抵本于念庵观其所作三时记言在揭阳念庵之门人萧自麓出念庵诸书观之深叹为阳明门人对病之药可见至若李见罗亦深言阳明末流之而取止至善为宗旨只是将阳明之良知改头换靣耳非有二也其学又在念庵景逸之下矣【原第十一条】

【基按陆王一派学问如白沙甘泉念庵诸公皆是做静时工夫得力者彼自以为学有本领即斥之者亦以偏于静非之岂知只是致其所致毫不识静时工夫耶尝谓彼于静时要察见要寻求要捜根及至于动以为内既无私遂听其自然流出则是静则扰之而动则任之也乌覩所谓主静立极耶】

程篁墩之道一编王阳明之朱子晚年定论皆以朱合陆援儒入墨使学者认集注或问为朱子中年未定之说而谓其晚歳大悟旧说之非虽有信从朱子者不能不惑于其言较之显背紫阳其害尤甚幸罗整庵陈清澜之徒深辟其谬如拨云见日至徐文贞学则一书则又欲以陆合朱推墨附儒盖以象山未尝不曰亲师友曰观书册曰讲明与朱子之格物穷理髣髴相似遂强而一之不知象山虽未尝不言讲明其视讲明一边却轻且其所讲明者亦止讲明其自家一派学耳非可与朱子之格物穷理同日语也谓陆无异于朱不知陆子先不知朱子推墨附儒与援儒入墨其归一而已矣文贞平生极尊阳明良知之学而其语録有云学湏有要辨路径路径既明纵行之不能至犹不失日日在康庄也又曰学须有所见乃能行得如登万仞之山必见山头所在乃有进歩处非可防目求前也此亦与象山所谓讲明一般【原第十四条】

【按此条问学録所载前引清澜几亭两段甚长后引文贞学则甚略与此不同】

顾泾阳学蔀通辨序以象山为有我朱子为无我其说是矣至谓朱子岐徳性问学为二不能无失而曰辨朱陆者不须辨其孰为支离孰为禅辨其孰为有我而已矣则似朱子之胜象山者仅在无我此则愚所未安【原第十三条】

【基按读泾阳还经録其辟阳明可谓力矣然尚有未深烛其蔀处故小心斋劄记及文集内说到下手工夫终觉含糊先生日记有云辨学术同异若在经书文义上辨之则彼此胶执葛藤无已矣若舍文义而单论下手工夫则得失自见泾阳此序舍清澜本意而别生议论诚不免躱闪】

余于辛丑壬寅间有告子阳明之辨谓告子不是如禅家守其空虚无用之心不管外靣只是欲守一心以为应事之本盖即近日姚江之学然不能知言养气则心不能应事故自觉有不得处虽觉有不得终固守其心絶不从言与气上照管迨其久则亦不自觉有不得而防然悍然而己以防然悍然之心而应事则又为王介甫之执抝矣故告子者始乎阳明终乎介甫者也大抵阳明天资髙故但守其心亦能应事告子天资不如阳明则遂为介甫之执抝又告子天资髙强故成执抝若天资柔弱者则又为委靡矣故为阳明之学者强者必至于抝弱者必至于靡东庄见而评之曰百余年来邪说横流生心害政酿成生民之祸真范所谓罪深于桀纣者虽前辈讲学先生亦尝心疑之然皆包罗和防而不敢直指其为非是以其障益深而其祸益烈读此为之惊叹深幸此理之在天下终不得而磨灭亦世运阳生之一机也至谓阳明天资髙但守其心亦能应事即朱子谓禅家行得好自是其资质好非禅之力意然如朱子所称必富郑公吕正献陈忠肃赵清献诸公乃可谓之行得好耳阳明所为皆茍且侥幸不诚无物吾未见其能应事也观其通近侍结中朝攘夺下功纵兵肆掠家门乖舛尤甚皆载在实録可攷而知也实録称其性警敏善机械能以学术自文深中其隠矣张考夫亦极称实録讥阳明警敏机械之言谓当时士大夫中固多有识者考夫东庄之论阳明比予更严予初未见实録耳所谓天资髙者有中行狂狷善人实无处可以置阳明【原第三十五条○考夫先生名履祥前明诸生隠居桐郷深于理学着有杨园集】

余于壬子五月始防东庄于郡城旅舍谆谆以学术人心为言曰今之人心大坏至于此极皆阳明之教之流毒也又曰泾阳景逸之学大段无不是然论心性则虽甚辟阳明而终不能脱阳明之籓篱又曰东坡学术尤误人好其学者戏谑防荡权诈茍且无所不可故人多乐而从之今之聪明才俊而决裂于亷耻之防者皆以东坡为窟穴者也若程朱之教行则人不可自便此所以恶其害己而去之朱子杂学辨最有功于世又曰今日为学当明可不可之界限古人大则以王小则以伯犹有所不可况其他乎又曰考夫虽师念台而不尽从其学考夫之于念台也犹朱子之于籍溪屏山白水乎非延平之比也一时之言皆有关系余所深佩服者【原第三十六条】