正蒙初义

下之大法其类有九皇君极至极之义标凖之名中立而四方所取正焉者也

华注此节彷序卦意释九畴之序

补训民所资以生莫先于五材故首五行君天下必先正己正己修身也故谨五事正己然后治邦而行政故次八政政不以时举则无凭而昏乱故次以五纪五纪既明然后时措必求其得中故次以建皇极皇大也极中也求大中不可不知权变故次以三德之用行权则必有所疑故次以稽疑卜筮之法稽疑必求可征故次以庶征征必征之福极然后可不劳而治故以向劝终焉以向兼威威亦使之知所向也末二句专明五六五为九数之中故皇极处之以其中也行权则取其过于中而合义六数过中故三德处六

补注皇极二字自汉孔安国训为大中故张子言求大中不可不知权

亲亲尊尊又曰亲亲尊贤义虽各施然而亲均则尊其尊尊均则亲其亲为可矣若亲均尊均则齿不可不先此施于有亲者不疑若尊贤之等则于亲尊之杀必有权而后行急亲贤为尧舜之道然则亲之贤者先得之于踈之贤者为必然尧明俊德于九族而九族睦章俊德于百姓而万邦协黎民雍臯陶亦以惇叙九族庶明励翼为迩可逺之道则九族勉敬之人固先明之然后逺者可次序而及大学谓克明俊德为自明其德不若孔氏之注愈

征引礼防服小记亲亲尊尊长长陈注亲亲谓父母尊尊谓祖及高曾祖也○书尧典克明俊德以亲九族九族既睦平章百姓百姓昭明协和万邦黎民于变时雍蔡传俊大也尧之大德平均章明也此言尧能推其德自身而家而国而天下所谓放勲者也臯陶谟惇叙九族庶明励翼迩可逺在兹蔡传厚叙九族则亲亲恩笃而家齐矣庶明励翼则羣哲勉辅而国治矣近而可推之逺者在此道也身修齐治而天下平矣

补训此杂引礼记中庸孟子之言而以释书为主以亲亲尊尊亲亲尊贤义虽各施提起然而亲均至不疑所以释亲亲尊尊之义若尊贤之等至必然所以释亲亲尊贤之义此段为重以之引起书言见得尧之尊贤先其亲也尧明俊徳至次序而及摠以明尧事臯陶之语是借证末言大学训克明俊徳不如孔注李注此条大意以亲亲为主言以尊尊权衡于亲亲之间有家之常也而以尊贤权衡于亲亲之间则实为治之要务

集解此章所引书皆非本防今且就此解之如祖父母父母亲之均者也而祖父母则尊矣故礼不以父命废王父命如伯叔父尊之均者也而有从与再从三従之别则従者为亲再従三従者为疏矣如均为从伯叔父亲尊之皆均者也然伯兄而叔弟伯之齿固当先者矣此施于有亲者其隆杀之礼固无所疑急亲贤谓以亲之贤者为急明如明明侧陋之明谓显用之也俊德谓大德之人也庶明明字同上义励勉也翼敬也迩谓九族之贤者此皆张子之意本孔氏注而论若论其极尧典本记尧德业之盛当举其全体大用而言正己而物正则用贤行政之类固自包在其中不宜偏指用贤也蔡传为不可易矣张子反以大学为非而取孔氏之注不亦误乎

愚按张子语意云礼言亲亲尊尊明九族之亲与尊异也中庸又曰亲亲尊贤明亲亲之与尊贤又异也是其义虽各施然自有并行而不悖者以尊与亲言之亲均则尊其尊如祖父母与父母同亲而祖为尊尊均则亲其亲如伯叔父母同尊而伯叔亲于従伯叔则尊之亲之为可矣若亲均尊又均则于中以齿为先如均为伯叔父而伯为齿之尊此其施于有亲者虽异而无可疑也然苐以亲论之耳若以尊贤言之尊贤之有等级或为大贤或为小贤则于尊亲之隆杀又必两相权衡焉使贤者无失其为贤亲者无失其为亲而后可行也彼大德大贤迥出于尊亲之外者无论矣若亲踈之贤既均则亲亲尤要焉孟子尝以急于亲之贤者为尧舜之道然则亲之贤者先得而后得之于踈之贤者为必然而无疑矣书不尝言之乎昔者尧明大德之人于九族而九族睦章显大德之人于百姓而万邦协黎民雍此急亲贤之实也臯陶亦以惇叙九族之人庶几明其勉敬者为迩可逺之道正谓九族勉敬之人当先明之然后逺者可次序而及也大学以明俊德为尧之自明其德不若孔安国注尚书作明大德之人为愈矣然则亲亲可不急乎

义民安分之良民而已俊民俊德之民也官能则凖牧无义民治昏则俊民用微

征引书立政宅乃事宅乃牧宅乃凖兹惟后矣谋面用丕训德则乃宅人兹乃三宅无义民蔡传徒谋之面貌用以为大顺于德乃宅而任之三宅岂复有贤者乎洪范乂用昏不明俊民用防

补注释书立政三宅无义民及洪范俊民用防之意集解书本防义民犹言贤者张子以为安分之良民而已非有大材大德也官能则居凖牧之位者皆大贤之德无义民矣洪范政治昏昧不明则于贤者必不能举而用之故俊民用防

高注凖谓凖人守法之有司也牧谓常伯牧民之长也官即凖牧

愚按此因二书皆言民故合而释之以义民为安分之良民而已未知谋面作何解也

五言乐语歌咏五德之言也

征引书益稷篇予欲闻六律五声八音在治忽以出纳五言蔡传五言诗歌之协于五声者也

补训书五言兼善不善説张子谓五言乃作乐所用之语为歌咏五德之言是言必由于仁义礼智信之五徳而后可入乐章与书治忽不甚合

愚按此节大意解书所谓五言者亦不如蔡传之説愈

卜不习吉言卜官将占先决问人心有疑乃卜无疑则否朕志无疑人谋佥同故无所用卜鬼神必依龟筮必従故不必卜筮玩习其吉以凟神也

征引书大禹谟官占惟先蔽志昆命于元朕志先定询谋佥同鬼神其依龟筮协従卜不习吉蔡传蔽断昆后习重也占卜之法不待重也

补注释书大禹谟之意

李注此以鬼神其依龟筮协従为未卜而预断其必然之辞故其説卜不习吉如此

华注以习为烦凟之意既吉矣而复凟神则习其吉也

衍忒未分有悔吝之防此卜筮之所由作也

征引书洪范卜五占用二衍忒蔡传衍推忒过也所以推人事之过差也

华注释书衍忒

补训以衍同愆字看衍忒未分是于事之愆忒不能分晓恐其致悔吝而防之故决之以卜筮

愚按朱子亦有一说云衍疑是过多剰底意思忒是差错了防与张子意同然于经文意理句法皆有未安蔡传为是

正防初义卷十五

<子部,儒家类,正蒙初义>

钦定四库全书

正防初义卷十六

邳州知州王植撰

王禘篇第十六

补训首节从礼説起以下杂引礼制间及论语左传之言亦闗乎礼制者也春秋一段苗而不秀一节无所属故缀于末

愚按此篇凡二十三节所论祫禘烝尝之制有考防未深者余亦多有出入当分别读之

礼不王不禘则知诸侯嵗缺一祭为不禘明矣至周以祠为春以禴为夏宗庙嵗六享则二享四祭为六矣诸侯不禘其四享欤夏商诸侯夏特一祫王制谓礿则不禘禘则不尝假其名以见时祀之数耳作记者不知文之害意过矣

征引礼防服小记礼不王不禘大传礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之王制天子诸侯宗庙之祭春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝陈注此盖夏殷之祭名王制又云天子犆礿祫禘祫尝祫烝诸侯礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫陈注祫合也时祭之祫则羣庙之主皆升而合食于太庙而毁庙之主不与三年大祫则毁庙之主亦与焉天子之礼春礿则特祭者春物全未成止一时祭不祫也夏物稍成秋物大成冬物毕成皆可祫诸侯所以降于天子者夏祭之禘今嵗犆则来嵗祫祫之明年又犆不如天子每嵗三时皆祫也南方诸侯夏来朝故阙禘西方诸侯秋来朝故阙尝四方皆然废一时之祭王事重也此章先儒皆以为夏殷之制周更时祭之名而后禘专为大祭○周礼春官大宗伯之职以肆献祼享先王以馈食享先王以祠春享先王以禴夏享先王以尝秋享先王以烝冬享先王肆音剔疏云肆献祼是祫之大祭馈食是禘之次祭

张子经学理窟祭祀篇天子七庙一日而行则力不给故礼有一特一祫之文特则祭一祫则徧祭如春祭享祖夏祫羣庙秋祭曽冬又祫来春祭祖夏又祫秋祭祢冬又祫

李注张子此条皆仍注疏旧说而以诸侯缺一祭为不禘也夏商时祭春礿夏禘秋尝冬烝并祫为五享周人改禘为大祭则春祀夏禴秋尝冬烝并禘祫为六享矣夏商诸侯废时祭之禘只四祭周之诸侯废大祭之禘又缺时祭之一亦只四享也王制云诸侯礿特禘一特一祫义应以一特一祫为句而注疏以禘一为读其下云特一祫言诸侯于夏祭一禘之时则废其祭特行一祫之礼而已张子据此以为诸侯不禘之证

愚按此节大意论禘祫四祭皆以夏商与周制互明而总以见不王不禘之意首三句即周之不禘知夏商之缺一祭为不禘也至周六句承上缺一祭之意而知周之诸侯亦四祭也夏商诸侯以下又申首段意○周礼不王不禘则知诸侯之嵗缺一祭者为不禘明矣则知者推论之词此诸侯以夏商时言故下言至周以别之嵗缺一祭即櫽括礿则不禘四句意非别有成文诸侯不禘下仍当补嵗缺一祭意此诸侯以周时言盖周之诸侯既缺一祭又不敢禘为四享无疑也夏特一祫以下见夏商未尝有禘犹周之制王制欲明夏商四时祭名乃谓礿则不禘实何尝有禘哉旧説或不知诸侯缺一祭句原以夏商诸侯言又疑张子不知时禘大禘之异故于此章意防多未清晰又据理窟所云则张子非不知一特一祫之为句此特因旧注而未及改耳○礼祫则不禘之文四时缺一祭耳非定缺禘也张子直以为缺禘未确祫禘祫尝祫烝之文只以合祭而谓之祫固非三年大祫之祫亦非与禘尝烝各为一祭周礼六享亦总祫禘与时祭言非一嵗之祭也张子此节谓宗庙嵗六享下节谓夏商嵗五享诸侯亦四皆缘旧说而误但以张子之意论之周之诸侯固四享夏商春礿秋尝冬烝又夏之祫亦当四享也旧谓夏商三享更误

禘于夏周为春夏尝于夏商为秋冬作记者交举以二气对互而言耳

征引礼祭统春祭曰礿夏祭曰禘秋祭曰尝冬祭曰烝礿禘阳义也尝烝隂义也禘者阳之盛也尝者隂之盛也故曰莫重于禘尝陈注此夏殷之礼阳道常饶隂道常乏饶故及于夏始为盛乏故及于秋已为盛祭义君子合诸天道春禘秋尝郊特牲春禘而秋尝陈注禘读为禴王制春曰礿语详首节

补注石林叶氏曰礿禘之祭其用物薄主于灌献顺乎阳阳于春夏为用也尝烝之祭其用物多主于馈食顺乎隂隂于秋冬为用也然言其盛则止及于禘尝而不及礿烝者盖阳达于春物方蠢动隂终于冬物已退藏故古之君子其言郊社则以禘尝对之亦举其盛者耳

李注王制禘为夏祭而祭义郊特牲又有春禘之文春秋禘亦多在春故曰于夏周为春夏尝秋祭三代同之而曰于夏商为秋冬无考交举者每对举禘尝也愚按此节大意明古人禘尝对举之义也○祭统所云乃夏商之制故以二气对举张子则兼周禘言之其实周禘在四时之外如中庸禘尝之义亦大祭时祭兼举不以二气对互为言也祫禘之期经无明文汉光武时张纯奏曰礼三年一祫五年一禘禘祭以夏四月祫祭以冬十月按此则夏商时禘周大禘皆在夏又按祭义郊特牲春禘之文陈注谓禘当读禴春秋两书禘一闵公二年夏五月一僖公八年秋七月于夏时则一春一夏然亦鲁禘非周禘也张子春禘之说未知果何所据○作记者如中庸祭统皆是不专指祭统

享尝云者享为追享朝享禘亦其一耳尝以配享亦对举秋冬而言也夏商以禘为时祭知追享之必在夏也然则夏商天子嵗乃五享禘列四祭并祫而五也周改禘为禴则天子享六诸侯不禘又嵗缺一祭则亦四而已矣王制所谓天子犆礿祫禘祫尝祫烝既以禘为时祭则祫可同时而举【自注礿以物薄而犆尝从旧】诸侯礿犆【自注如天子】禘一犆一祫言于夏禘之时正为一祭特一祫而已然则不王不禘又着见于此矣下又云尝祫烝祫则尝烝且祫无疑矣若周制亦当缺一时之祭则当云诸侯祠则不禴禴则不尝

征引礼祭法逺庙为祧有二祧享尝乃止陈注逺庙为祧言三昭三穆之当逓迁者其主藏于二祧也此不在月祭之例但得四时祭之耳故云享尝乃止大传不王不禘王制天子犆礿一段俱见首节○周礼春官司尊彛凡四时之间祀追享朝享又大宗伯六享见首节

黄氏瑞节曰禘祫之説不一礼记方郑二家皆非是往往因王制所説四时祭名有所谓禘遂例以大禘释之张子云假其名以见时祀之数此语最明今考以禘为四时之祭之一惟王制有此盖禘天子大祭也祭始祖自出之帝于始祖之庙而以始祖配之只祭此二位其礼极严祫有二有时祫有大祫时祫者祭始祖与亲庙而不及祧庙也大祫者三年而祫则合已毁未毁之庙而祭于始祖之庙也毁庙即祧庙也方氏分祧毁为二非也王制所谓祫禘与大禘之禘不同张子所云假禘之名以见数是已天子犆礿者春祭时物不备故每庙特祭不迁主于祖庙也祫禘祫尝祫烝者夏秋冬三时之祭礼物可备故皆合羣主于祖庙也天子之礼也诸侯下天子一等故春之礿犆秋之尝祫冬之烝祫皆与天子同惟夏之禘则或一犆焉或一祫焉也张子云不王不禘又着见于此释王制説也○犆音特礿禴通

补训祭法享尝乃止尝者秋祭乃时祭之一举一以例三也享似是虚字言但享时祭耳张子以享为禘而以尝配之周礼追享朝享郑司农注追享朝享谓禘祫也在四时之间故曰间祀后郑又云追享谓追祭迁庙之主朝享谓朝受政于庙张子似以追享朝享多端而禘为其一与二郑之説并不同防张子之意盖谓礼所谓享尝云者享为追享朝享之享禘亦享之一耳尝以配享亦是对举秋冬而言夏商以禘为时祭知追享之必在夏故以尝配言对举秋冬以配夏也夏商嵗五享禘列四时祭中并大祫而为五周改禘为禴则祠禴尝烝并祫禘而为六诸侯不禘又嵗于四时阙一祭仅有四祭王制天子特礿祫禘祫尝祫烝是惟礿特祭各庙之主禘尝烝皆合祭羣庙之主张子谓禘为时祭则祫可同时而举分禘祫为二而不知祫禘即于禘礼用祫也是时祫非三年大祫是时禘亦非五年大禘不王不禘又见于此者谓有祫而无禘也下文云尝烝且祫无疑者谓行尝烝之祭者兼行祫不似禘之特一祫也但头绪愈多不见分晓末云周制缺一时之祭当云祠则不禴禴则不尝不当云礿则不禘禘则不尝也

愚按此节大意合前二节之意而申言之首七句先言禘为享之一次方言尝为秋冬之祭故以配享次方言禘之为追享当在夏故上文言秋冬层层补足以见其义即二气对举节之意也夏商天子以下言诸侯不禘又缺一祭即首节周制四享之意也王制所谓以下言夏商天子禘祫并行诸侯有祫无禘以合于不王不禘之说亦首节首三句及夏特一祫之意也末段因夏商之制有礿则不禘禘则不尝之文而设言以明周制嵗缺一祭当云之名义只是余意然亦不外首节之意○细玩张子之意盖谓夏商禘列四祭故记者多禘尝并举而诸侯则当缺时禘不用如周不王不禘之礼周则不王不禘而亦当嵗缺一祭如夏商礿则不禘禘则不尝之文故但四享观其所云夏商以禘为时祭则张子非不知时祫大祫之分也特谓夏商诸侯并时禘亦不得用耳观其所云天子享六诸侯亦四又非不知尝祫烝祫之即于尝烝用祫也特谓夏禘虽不行亦当行一祫耳旧说于此多所疑驳得无亦有考据未深之失乎

庶子不祭祖【自注不止言王考而已】明其宗也【自注明宗子当祭也】不祭祢【自注以父为亲之极甚者故又发此文】明其宗也庶子不为长子斩不继祖与祢故也【自注此以服言不以祭言故又发此条】

征引礼防服小记庶子不祭祖者明其宗也庶子不为长子斩不继祖与祢故也又云庶子不祭祢者明其宗也陈注据适士立二庙祭祢及祖今兄弟二人一适一庶俱为适士其适子之为士者固祭祖及祢矣庶子虽适士止得立祢庙不得立祖庙明其宗有所在也不得为长子服斩衰三年者以已非继祖之宗又非继祢之宗则长子非正统故也不祭祢者庶子止得供具牲物而宗子主其礼也上犹得立祢庙以其为适士也此言不祭祢以此庶子非适士或未仕

张子经学理窟宗法篇宗子既庙其祖祢支子不得别祭所以严宗庙合族属故曰庶子不祭祖祢明其宗也○又云言宗子者谓宗主祭祀宗子为士庶子为大夫以上牲祭于宗子之家非独宗子之为士为庶人亦然○又云古所谓支子不祭也者惟使宗子立庙主之而已支子虽不得祭至于斋戒致其诚意则与祭者不异与则以身执事不可与则以物助之但不别立庙为位行事而已后世如欲立宗子当従此义虽不与祭情亦可安若不立宗子徒欲废祭适足长惰慢之志不若使之祭犹愈于己也

补训此录防小记之文而注其中已见大意

集释适子本也庶子支也支不祭不斩所以重宗子也

愚按陈注以不祭祖为庶子之为适士者不祭祢为庶子之非适士者张子之説又异○丧服小记别子为祖继别为宗继祢者为小宗陈注云别子有三一是诸侯适子之弟别于正适二是异姓公子来自他国别于本国不来者三是庶姓之起于是邦为卿大夫而别于不仕者皆称别子为祖者别与后世为始祖也继别为宗者别子之后世世以嫡长子继别子与族人为百世不迁之大宗也继祢者为小宗谓别子之庶子以其长子继已为小宗而其同父之兄弟宗之也至孙之子于父之高祖无服不可统其父同高祖之兄弟故迁易而各从其近者为宗矣故曰有五世而迁之宗其继高祖者也疏曰族人一身事四宗事亲兄弟之适是继祢小宗也事同堂兄弟之适是继祖小宗也事再从兄弟之适是继高祖小宗也小宗凡四独云继祢者初皆继祢为始也此段疏大小宗甚明附录于此

庶子不祭殇与无后者注不祭殇者父之庶盖以殇未足语世数特以己不祭祢故不祭之不祭无后者祖之庶也虽无后以其成人备世数当祔祖以祭之巳不祭祖故不得而祭之也祖庶之殇则自祭之也言庶孙则得祭其子之殇者以己为其祖矣无所祔之也凡所祭殇者惟适子此据礼天子下祭殇五皆适子适孙之类故知凡殇非适皆不当特祭惟当従祖祔食无后者谓昆弟诸父殇与无后者如祖庙在小宗之家祭之如在大宗【自注见曽子问注】

征引礼防服小记庶子不祭殇与无后者殇与无后者従祖祔食郑氏注云不祭殇者父之庶也不祭无后者祖之庶也此二者当従祖祔食而巳不祭祖无所食之也共其牲物而宗子主其礼焉祖庶之殇则自祭之凡所祭殇者惟适子耳无后者谓昆弟诸父也宗子之诸父无后者为墠祭之祭法天子下祭殇五适子适孙适曽孙适孙适来孙陈注以尊祭卑故曰下祭曽子问凡殇与无后者祭于宗子之家郑氏注云言祭于宗子之家者有异居之道焉凡祖庙在小宗之家祭之亦然陈注凡殇非宗子之殇也无后者谓庶子之无子孙者也此二者若是宗子大功内亲则于宗子家祖庙祭之

发明不祭殇者父之庶不祭无后者祖之庶各释首句父之庶祖之庶皆就庶子自己言殇则己之子也己子为父之孙当祔己之祢庙以不祭祢故不祭之无后则己之兄弟也兄弟为祖之孙当祔祖庙以不祭祖故亦不祭之言庶孙则得祭其子之殇者三句又释祖庶之殇则自祭之句庶孙是己为祖之庶孙又当别立小宗者祭其子之殇子之殇乃己之孙也若己非庶孙则己子之殇在己为适孙在父为适曽孙在祖为适孙已当下祭固不待言若祖父在则有祖父下祭己亦不必自祭之矣凡所祭殇者惟适子与凡殇非适两适子俱指殇者言如皆适子适孙之谓不指主祀适子言

补训父庶祖庶究竟只是一人盖对父言子对祖言孙文法如是祖庶字又是接上文祖之庶説来凡祭殇者惟适子谓适子为殇当特祭非适不当特祭惟従祖祔食以补上文不祭殇之意见殇自有所祭也无后者谓昆弟诸父则前所云无后者兼兄弟伯叔之无后者为是上文言不祭殇与无后殇当从祖祔食不及无后者末又补言如祖庙在小宗家则祭殇与无后者如在大宗亦从祖祔食

高注世数亲服五世之数也祭殇惟适子者适子有庙得特祭也

愚按此节大意解郑注以释礼文不祭殇与无后之义与上节皆以明庶子之礼发明以不祭殇者父之庶不祭无后者祖之庶以下各释首句言庶孙则得祭其子之殇以下三句又释祖庶之殇则自祭之句于文义甚明后则未及详窃谓此据礼天子下祭殇五五句又释郑注凡所祭殇者句殇与无后至末又释郑注无后者谓昆弟诸父句而带殇与无后并言又以曽子问补足其意谓昆弟诸父之殇与无后者宗子大功内亲则祔祭于大宗之家小宗大功内亲则祔祭于小宗之家也总分六段看首句为经第二三段所释正解首句之意第四五六段所释又补殇与无后自有所祭之义也○檀弓上长殇中殇下殇陈注十六至十九为长殇十二至十五为中殇八嵗至十一为下殇七嵗以下为无服之殇生未三月不为殇张子殇未足语世数二语言殇非隔于世数之逺而不得祭特以己不祭祢而不祭也无后皆兼伯叔兄弟巳不祭祖亦兼曽祖言无后者成人备世数似当祭又以己不祭祖而不祭也末殇与无后之殇承上仍以庶殇言若适殇则固已特立庙矣

殷而上七庙自祖考而下五并逺庙为祧者二无不迁之太祖庙至周有百世不毁之祖则三昭三穆四为亲庙二为文武二世室并始祖而七诸侯无二祧故五大夫无不迁之祖则一昭一穆与祖考而三故以祖考通谓为太祖若祫则请于其君并高祖干祫之【自注干祫之不当祫而特祫之也】孔注王制谓周制亦粗及之而不详耳

征引礼王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯五庙二昭二穆与太祖之庙而五大夫三庙一昭一穆与太祖之庙而三士一庙庶人祭于寝陈注诸侯太祖始封之君也大夫太祖始爵者也祭法王立七庙曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙逺庙为祧有二祧诸侯立五庙曰考庙王考庙皇考庙显考庙祖考庙大夫立三庙曰考庙王考庙皇考庙适士二庙官师一庙庶士庶人无庙陈注考庙父庙也王考祖也皇考曽祖显考高祖祖考始祖也逺庙为祧言三昭三穆之当逓迁者其主藏于二祧也古者祧主藏于太祖庙之东西夹室周藏于文武之庙大传大夫士有大事省于其君干祫及其高祖陈注省问于君而君赐之乃得行焉干者自下干上之义

张子经学理窟周礼篇守祧先公之迁主于后稷之庙疑诸侯无祧庙亦藏之于始祖之庙○宗法篇王制言大夫之庙一昭一穆与太祖之庙而三若诸侯则以有国指始封之君为太祖若大夫安得有太祖朱子祫禘议曰王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯大夫士降杀以两而祭法又有适士二庙官师一庙之文大抵士无二祖而皆及其祖考也其制皆在中门外之左外为都宫内各有寝庙别有门垣太祖在北左昭右穆以次而南天子太庙百世不迁一昭一穆为宗亦百世不迁二昭二穆为四亲庙高祖以上亲尽则毁而逓迁昭常为昭穆常为穆诸侯则无二宗大夫又无二庙其迁毁之次则与天子同仪礼所谓以其班祔檀弓所谓祔于祖考者也三代之制其详虽不得闻然其大畧不过如此补注此释王制天子七庙诸侯五庙大夫三庙之意补训商书七世之庙可以观德是殷已有七庙故张子言之周有百世不毁之祖谓后稷也三昭三穆之中高曽祖祢为四亲庙文武为二世室此从后世言之若周初无二世室时何为七庙故刘歆谓三昭三穆与太祖之庙而七文武为宗不在数中其説优也唐孔颖达作礼记疏