河南程氏遗书

？」曰：「古者学为文否？」曰：「人见六经，便以谓[一]圣人亦作文，不知圣人亦一作只。摅发胸中所蕴，自成文耳。一作章。所谓『有德者必有言』也。」曰：「游、夏称文学，何也？」曰：「游、夏亦何尝秉笔学为词章也？且如『观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下』，此岂词章之文也？」

或问：「诗可学否？」曰：「既学时，须是用功，方合诗人格。既用功，甚妨事。古人诗云『吟成五个字，用破一生心』；又谓『可惜一生心，用在五字上』。此言甚当。」先生尝说：「王子真曾寄药来，某无以答他，某素不作诗，亦非是禁止不作，但不欲为此闲言语。且如今言能诗无如杜甫，如云『穿花蛱蝶深深见，点水蜻蜓款款飞』，如此闲言语，道出做甚？某所以不常作诗。今寄谢王子真诗云：『至诚通化药通神，远寄衰翁济病身。我亦有丹君信否？用时还解寿斯民。』子真所学，只是独善，虽至诚洁行，然大抵只是为长生久视之术，此济一身，因有是句。」

问：「先生曾定六礼，今已成未？」曰：「旧日作此，已及七分，后来被召入朝，既在朝廷，则当行之朝廷，不当为私书，既而遭忧，又疾病数年，今始无事，更一二年可成也。」曰：「闻有五经解，已成否？」曰：「惟易须亲撰；诸经则关中诸公分去，以某说撰成之。礼之名数，陕西诸公删定，已送与吕与叔，与叔今死矣，不知其书安在也？然所定只礼之名数，若礼之文亦非亲作不可也。礼记之文，亦删定未了，盖其中有圣人格言，亦有俗儒乖谬之说。乖谬之说，本不能混格言，只为学者不能辨别，如珠玉之在泥沙。泥沙岂能混珠玉？只为无人识，则不知孰为泥沙，孰为珠玉也。圣人文章，自然与学为文者不同。如系辞之文，后人决学不得，譬之化工生物。且如生出一枝花，或有剪裁为之者，或有绘画为之者，看时虽似相类，然终不若化工所生，自有一般生意。」

冠昏丧祭，礼之大者，今人都不以为事。某旧曾修六礼，冠、昏、丧、祭、乡、相见。将就后，被召遂罢，今更一二年可成。家间多恋河北旧俗，未能遽更易，然大率渐使知义理，一二年书成，可皆如法。礼从宜，事从俗，有大故害义理者，须当去。每月朔必荐新，如仲春荐含桃之类。四时祭用仲月。用仲见〔一〕物成也。古者天子诸侯于孟月者，为首时也。时祭之外，更有三祭：冬至祭始祖，厥初生民之祖。立春祭先祖，季秋祭祢。他则不祭。冬至，阳之始也。立春者，生物之始一作初。也。季秋者，成物之始一作时。也。祭始祖，无主用祝，以妣配于庙中，正位享之。祭只一位者，夫妇同享也。祭先祖，亦无主。先祖者，自始祖而下，高祖而上，非一人也，故设二位。祖妣异坐，一云二位。异所者，舅妇不同享也。常祭止于高祖而下。自父而推，至于三而止者，缘人惜也。旁观有后者自为祭，无后者祭之别位。为叔伯父之后也。如殇，亦各祭。凡配，止以正妻一人，如诸侯用元妃是也。或奉祀之人是再娶所生者，即以所生母配。如葬，亦惟元妃同穴。后世或再娶皆同穴而葬，甚渎礼经，但于左右祔葬可也。忌日，必迁主，出祭于正寝，今正厅正堂也。盖庙中尊者所据，又同室难以独享也。于正寝，可以尽思慕之意。家必有庙，古者庶人祭于寝，士大夫祭于庙。庶人无庙，可立影堂。庙中异位，祖居中，左右以昭穆次序，皆夫妇自相配为位，舅妇不同坐也。庙必有主。既祧，当埋于所葬处，如泰祀人之高祖而上，即当祧也。其大略如此。且如豺獭皆知报本，今士大夫家多忽此，厚于奉养而薄于祖先，甚不可也。凡事死之礼，当厚于奉生者。至于尝新必荐，享后方食〔一〕，荐数则渎，必因告朔而荐乃合宜。人家能存得此等事数件，虽幼者渐可使知礼义。凡物，知母而不知父，走兽是也；知父而不知祖，飞鸟是也。惟人则能知祖，若不严于祭祀，殆与鸟兽无异矣。

问：「祭酒用几奠？」曰：「家中寻常用三奠，祭法中却用九奠。」以礼有九献，乐有九奏也。又问：「既奠之酒，何以置之？」曰：「古者灌以降神，故以茅缩酌，谓求神于阴阳有无之间，故酒必灌于地。若谓奠酒，则安置在此。令人以浇在地上，甚非也。既献，则彻去可也。」倾在他器。

或问：「今拜埽之礼何据？」曰：「此礼古无，但缘习俗，然不害义理。古人直是诚质，专一也。葬只是藏体魄，而神则必归于庙，既葬则设木主，既除凡筵则木主安于庙，故古人惟专精祀于庙。今亦用拜埽之礼，但简于四时之祭也。」

「木主必以栗，何也？」曰：「周用栗，土所产之木，取其坚也。今用栗，从周制也。若四方无栗，亦不必用，但取其木之坚者可也。」

凡祭必致齐。齐之日，思其居处，思其笑语，此孝子平日思亲之心，非齐也。齐不容有思，有思则非齐。「齐三日，必见其所为齐者」，此非圣人之语。齐者湛然纯一，方能与鬼神接，然能事鬼神，已是上一等人。

古者男为男尸，女为女尸。自周以来，女无可以为尸者，故无女尸。后世遂无尸，能为尸者亦非寻常人。

今无宗子法，故朝廷无世臣。若立宗子法，则人知尊祖重本。人既重本，则朝廷之势自尊。古者子弟从父兄，今父兄从子弟，子弟为强。由不知本也。且如汉高祖欲下沛时，只是以帛书与沛父老，其父老便能率子弟从之。又如相如使蜀，亦移书责父老，然后子弟皆听其命而从之。只有一个尊卑上下之分，然后顺从而不乱也。若无法以联属之，安可？且立宗子法，亦是天理。譬如木，必从根直上一干，如大宗。亦必有旁枝。又如水，虽远，必有正源，亦必有分派处，自然之势也。然又有旁枝达而为干者。故曰：古者天子建国，诸侯夺宗云。

凡首宗者，以祭祀为主，言人宗于此而祭祀也。「别子为祖」，上不敢宗诸侯，故不祭，下亦无人宗之，此无宗亦莫之宗也。别子之嫡子，即继祖为大宗，此有大宗无小宗也。别子之诸子，祭其别子，别子虽是祖，然是诸子之祢。继祢者为小宗，此有小宗而无大宗也。有小宗而无大宗，此句极难理会。盖本是大宗之祖，别子之诸子称之，却是祢也。

令人多不知兄弟之爱。且如闾阎小人，得一食，必先以食父母，夫何故？以父母之口重于己之口也。得一衣，必先以衣父母，夫何故？以父母之体重于己之体也。至于犬马亦然。待父母之犬马，必异乎己之犬马也。独爱父母之子，却轻于己之子，甚者至若仇敌，举世皆如此，惑之甚矣。

伯叔父之兄弟，伯是长，叔是少，今人乃呼伯父叔父为伯叔，大无义理。呼为伯父叔父者，言事之之礼与父同也。

或曰：「事兄尽礼，不得兄之欢心，奈何？」曰：「但当起敬起孝，尽至诚，不求伸己可也。」曰：「接弟之道如何？」曰：「尽友爱之道而已。」

问：「妻可出乎？」曰：「妻不贤，出之何害？如子思亦尝出妻。今世俗乃以出妻为丑行，遂不敢为，古人不如此。妻有不善，便当出也。只为今人将此作一件大事，隐忍不敢发，或有隐恶，为其阴持之，以至纵恣，养成不善，岂不害事？人修身刑家最急，纔修身便到刑家上也。」又问：「古人出妻，有以对姑叱狗，棃蒸不熟者，亦无甚恶而遽出之，何也？」曰：「此古人忠厚之道也。古之人绝交不出恶声，君子不忍以大恶出其妻，而以微罪去之，以此见其忠厚之至也。且如叱狗于亲前者，亦有甚大故不是处，只为他平日有故，因此一事出之尔。」或曰：「彼以此细故见逐，安能无辞？兼他人不知是与不是，则如之何？」曰：「彼必自知其罪。但自己理直可矣，何必更求他人知？然有识者，当自知之也。如必待彰暴其妻之不善，使他人知之，是亦浅丈夫而已。君子不如此。大凡人说话，多欲令彼曲我直。若君子，自有一个含容意思。」或曰：」古语有之：『出妻令其可嫁，绝友令其可交。』乃此意否？」曰：「是也。」

问：「士未仕而昏，用命服，礼乎？」曰：「昏姻重礼。重其礼者，当盛其服。况古亦是，士乘墨车之类。今律亦许假借。」曰：「无此服而服之，恐伪。」曰：「不然。今之命服，乃古之下士之服。古者有其德则仕，士未仕者也，服之其宜也。若农商则不可，非其类也。」或曰：「不必用可否？」曰：「不得不可以为悦，今得用而用之，何害？过期非也。」

昏礼不用乐，幽阴之义，此说非是。昏礼岂是幽阴？但古人重此大礼，严肃其事，不用乐也。昏礼不贺，人之序也，此说却是。妇则明而见舅姑，成妇也；三日而后宴乐，礼毕也；宴不以夜，礼也。

问：「匠拜君，必于堂下，子拜父母，如之何？」对曰：「君臣以义合，有贵贱，故拜于堂下。父子主恩，有尊卑，无贵贱，故拜于堂上。若妇于舅姑，亦是义合，有贵贱，故拜于堂下，礼也。」

问：「嫂叔古无服，今有之，何也？」曰：「礼记曰：『推而远之也。』此说不是。嫂与叔，且远兼，姑与嫂，何嫌之有之有？古之所以无服者，只为无属。其夫属乎父道者，妻皆母道也。其夫属乎子道者，妻皆妇道也。今上有父有母，下有子有妇。叔父叔伯，父之属也，故叔母伯母之服，与叔父叔伯同。兄弟之子，子之属也，故兄弟之子之妇服，与兄弟之子同。若兄弟，则己之属也，难以妻道属其妻，此古者所以无服。以义理推不行也。今之有服亦是。岂有同居之亲而无服者？」又问：「既是同居之亲，古却无服，岂有兄弟之妻死，而己恝然无事乎？」曰：「古者虽无服，若哀戚之心自在。且如邻理之丧，尚春不相不巷歌，匍匐救之，况至亲乎？」

服有正，有义，有从，有报。古者妇丧舅姑以期，今以三年，于义亦可，但明未正，此可谓〔一〕之从服。从夫也。盖与夫同奉几筵，而己不可独无服。报服，若姑之子为舅之子服是也。异性之服，只推得一重。若为母而推，则及舅而止。若为姑而推，则可以及其子。故舅之子无服，却为既与姑之子为服，姑之子须当报之也，故姑之子，舅之子，其服同。

八岁为下殇，十四为中殇，十九为上殇，七岁以下为无服之殇。无服之殇，更不祭。下殇之祭，父母主之，终父母之身。中殇之祭，兄弟主之，终兄弟之身。上殇之祭，兄弟之主之，终兄弟之子之身。若成人而无后者，兄弟之孙主之，亦终其身。凡此，皆以义起也。

问：「女既嫁而为父母服三年，可乎？」曰：「不可。既归夫家，事佗舅姑，安得伸己之私？」问：「人子事亲学医，如何？」曰：「最是大事。今有璞玉于此，必使玉人雕琢之。盖百工之事，不可使一人兼之，故使玉人雕琢之也。若更有珍宝物，须是自看，却必不肯任其自为也。今人视父母疾，乃一任医者之手，岂不害事？必须识医药之道理，别病是如何，药当如何，故可任医者也。」或曰：「己未能尽医者之术，或偏见不到，适足害事，奈何？」曰：「且如识图画人，未必画得如画工，然他却识别得工拙。如自己曾学，令医者说道理，便自见得，或己有所见，亦可说与他商量。」陈本止此，以下八段，别本所增。上古之时，自伏羲、尧、舜，历夏、商以至周，或问或质，因袭损益，其变既极，其法既详，于是孔子参酌其宜，以为百王法度之中制，此其所以春秋作也。孙明复主以无王而作，亦非是。但颜渊问为邦，圣人对之以「行夏之时，乘殷之辂，服周之冕，乐则韶舞」，则是大抵圣人以道不得用，故考古验今，参取百王之中制，断之以义也。

禘者，鲁偕僭天子之大祭也。灌者，祭之始也。以其僭上之祭，故自灌以往，不欲观之。

凡观书，不可以相类泥其义，不尔则字字相梗，当观其文势上下之意。如「充实之谓美」与诗之美不同。

学者后来多耽庄子。若谨礼者不透，则是佗须看庄子，为佗极有胶固缠缚，则须求一放旷之说以自适。譬之有人于此，久困缠缚，则须觅一个出身处。如东汉之末尚节行，尚节行太甚，须有东晋放旷，其势必然。

冬至书云，亦有此理，如周礼观祲之义。古太史既有此职，必有此事。又如太史书，不知周公一一曾与不曾看过，但甚害义理，则必去之矣。如今灵台之书，须十去八九，乃可行也，今历法甚好，其佗禁忌之书，如葬埋昏嫁之类，极有害。论语问同而答异者至多，或因人材性，或观人之所问意思而言及所到地位。

「极高明，道中庸」，所以为民极，极之为物，中而能高者也。

「君子不成章不达」，易曰：「美在其中，畅于四支。」成章之谓也。

予官吉之永丰簿，沿檄至临川，见刘元承之子县丞诚，问其父所录伊川先生语，蒙示以元承手编，伏读叹仰，因乞传以归。建炎元年十月晦日，庵山陈渊谨书。

河南程氏遗书卷第十九

伊川先生语五

杨遵道录

问：「格物是外物，是性分中物？」曰：「不拘。凡眼前无非是物，物物皆有理。如火之所以热，水之所以寒，至于君臣父子闲皆是理。」又问：「只穷一物，见此一物，还便见得诸理否？」曰：「须是稿难求。虽颜子亦只能闻一知十，若到后来达理了，虽亿万亦可通。」又问：「如荆公穷物，一部字解，多是推五行生成。如今穷理，亦只如此着工夫，如何？」曰：「荆公旧年说话煞得，后来却自以为不是，晚年尽支离了。」

问：「古之学者为己。不知初设心时，是要为己，是要为人？」曰：「须先为己，方能及人。初学只是为己。郑宏中云：『学者先须要仁。』仁所以爱人，正是颠倒说却。」

「新民」，以明德新民。

问：「日新有进意，抑只是无敝意？」曰：「有进意。学者求有益，须是日新。」

问：「『有所忿懥、恐惧、忧患，心不得其正。』是要无此数者，心乃正乎？」曰：「非是谓无，只是不以此动一本作累。其心。学者未到不动处，须是执持其志。」

「师出以律，否臧凶。」律有二义：有出师不以义者，有行师而无号令节制者，皆失律也。师出当以律，不然，虽臧亦凶。今人用师，惟务胜而已。

「弟子舆尸，贞凶。」帅师以长子，今以弟子众主之，亦是失律，故虽贞亦凶也。

「豮豕之牙。」豕牙最能啮害人，只制其牙，如何制得？今人为恶，却只就他恶禁之，便无由禁止，此见圣人机会处。

「丧羊于易。」羊群行而触物。大壮众阳并进，六五以阴居位，惟和易然后可以丧羊。易非难易之易，乃和易乐易之易。

易有百余家，难为遍观。如素未读，不晓文义，且须看王弼、胡先生、荆公三家。理会得文义，且要熟读，然后却有用心处。

读易须先识卦体。如干有元亨利贞四德，缺却一个，便不是干，须要认得。

「反复道也」，言终日干干往来，皆由于道也。三位在二体之中，可进而上，可退而下，故言反复。「知至至之」，如今学者且先知有至处，便从此至之，是「可与几也」。非知几者，安能先识至处？「知终终之」，知学之终处而终之，然后「可与守义」。王荆公云：「九三知九五之位可至而至之。」大煞害事。使人臣常怀此心，大乱之道，亦自不识汤、武。「知至至之」，只是至其道也。

荆公言，用九只在上九一爻，非也。六爻皆用九，故曰：「见群龙无首吉。」用九便是行健处。「天德不可为首」，言干以至刚健，又安可更为物先？为物先则有祸，所谓「不敢为天下先」。干顺时而动，不过处，便是不为首，六爻皆同。

问：「胡先生解九四作太子，恐不是卦义。」先生云：「亦不妨，只看如何用。当储贰，则做储贰。使九四近君，便作储贰亦不害，但不要拘一。若执一事，则三百八十四爻只作得三百八十四件事便休也。」

看易，且要知时。凡六爻，人人有用。圣人自有圣人用。贤人自有贤人用，众人自有众人用，学者自有学者用；君有君用，臣有臣用，无所不通。因问：「坤卦是臣之事，人君有用处否？」先生曰：「是何无用？如『厚德载物』，人君安可不用？」

阴为小人，利为不善，不可一概论。夫阴助阳以成物者君子也，其害阳者小人也。夫利和义者善也，其害义者不善也。

「利贞者性情也」，言利贞便是干之性情。因问：「利与『以利为本』之利同否？」先生曰：「凡字只有一个，用有不同，只看如何用。凡顺理无害便是利，君子未尝不欲利。然孟子言『何必曰利』者，盖只以利为心则有害。如『上下交征利而国危』，便是有害。『未有仁而遗其亲，未有义而后其君。』不遗其亲，不后其君，便是利。仁义未尝不利。」

谢师直为长安漕，明道为鄠县簿，论易及春秋。明道云：「运使，春秋犹有所长，易则全理会不得。」师直一日说与先生。先生答曰：「据某所见，二公皆深知易者。」师直曰：「何故？」先生曰：「以运使能屈节问一主簿，以一主簿敢言运使不知易，非深知易道者不能。」

「云行雨施」，是干之亨处。

干六爻，如欲见圣人曾履处，当以舜可见，在侧陋便是潜，陶渔时便是见，升闻时便是干干，纳于大麓时便是跃。

介甫以武王观兵为九四，大无义理，兼观兵之说亦自无此事。如今日天命绝，则今日便是独夫，岂容更留之三年？今日天命未绝，便是君也，为人臣子，岂可以兵胁其君？安有此义？又纣鸷很〔一〕若此，大史公谓有七十万众，未知是否；然书亦自云，纣之众若林。三年之中，岂肯容武王如此便休得也？只是太誓一篇前序云：「十有一年」，后面正经便说「惟十有三年」，先儒误妄，遂转为观兵之说。先王无观兵之事，不是前序一字错却，便是后面正经三字错却。

先儒以六为老阴，八为少阴，固不是。介甫以为进君子而退小人，则是圣人旋安排义理也。此且定阴阳之数，岂便说得义理？九六只是取纯阴纯阳。惟六为纯阴，只取河图数见之，过六则一阳生，至八便不是纯阴。

或以小畜为臣畜君，以大畜为君畜臣。先生云：「不必如此，大畜只是所畜者大，小畜只是所畜者小，不必指定一件事。便是君畜臣，臣畜君，皆是这个道理，随大小用。」

陈莹中答吴国华书，天在山中，说云：「便是芥子纳须弥之义。」先生谓正南北说，却须弥无体，芥子无量。

问：「莹中尝爱文中子『或问学易，子曰：终日干干可也。』此语最尽。文王所以圣，亦只是个不已。」先生曰：「凡说经义，如只管节节推上去，可知是尽。夫终日干干，未尽得易。据此一句，只做得九三使。若谓干干是不已，不已又是道，渐渐推去，则自然是尽，只是理不如此。」

「子在川上，曰逝者如斯夫」，言道之体一作往。如此，这里须是自见得。张绎曰：「此便是无穷。」先生曰：「固是道无穷，然怎生一个无穷便了得他？」一作便道了却他。

问：「括囊事还做得在位使否？」先生曰：「六四位是在上，然坤之六四却是重阴，故云『贤人隐』，便做不得在位。」又问：「恐后人缘此，谓有朝隐者。」先生曰：「安有此理？向林希尝有此说，谓杨雄为禄隐。杨雄后人只为见他着书，便须要做他是，怎生做得是？」因问：「如剧秦文，莫不当作？」先生云：「或云非是美之，乃讥之也。然王莽将来族诛之，亦未足道，又何足讥？讥之济得甚事？或云且以免死，然已自不知明哲煌煌之义，何足以保身？作太玄本要明易，却尤晦如易，其实无益，真屋下架屋，床上迭床。他只是于易中得一数为之，于历法虽有合，只是无益。今更于易中推出来，做一百般太玄亦得，要尤难明亦得，只是不济事。」

「大明终始。」人能大明干之终始，便知六位时成，却时乘六龙以当天事。

「先迷后得」是一句，「主利」是一句，盖坤道惟是主利，文言「后得主而有常」处，脱却一利字。

介甫解「直方大」云：「因物之性而生之，直也；成物之形而不可易，方也。」人见似好，只是不识理。如此，是物先有个性，坤因而生之，是甚义理？全不识也。

「至大」，「至刚」，「以直」，此三者不可阙一，阙一便不是浩然之气。如坤所谓「直方大」是也。但坤卦不可言刚，言刚则害坤体。然孔子于文言又曰：「坤至柔而动也刚。」方即刚也。因问：「见李吁录明道语中，却与先生说别。解『至刚处』云：『刚则不屈』，则是于至刚已带却直意。又曰：『以直道顺理而养之』，则是以直字连下句，在学者着工夫处说却。」先生曰：「先兄无此言，便不讲论到此。旧尝令学者不要如此编录，纔听得，转动便别。旧曾看，只有李吁一本无错编者。他人多只依说时，不敢改动，或脱忘一两字，便大别。李吁却得其意，不拘言语，往往录得都是。不知尚有此语。只『刚则不屈』，亦未稳当。」

孔子教人，各因其材，有以政事入者，有以言语入者，有以德行入者。

性出于天，才出于气，气清则才清，气浊则才浊。譬犹木焉，曲直者性也，可以为栋梁、可以为榱桷者才也。才则有善与不善，性则无不善。「惟上智与下愚不移」，非谓不可移也，而有不移之理。所以不移者，只有两般：为自暴自弃，不肯学也。使其肯学，不自暴自弃，安不可移哉？杨雄、韩愈说性，正说着才也。

韩退之说：叔向之母问杨食我之生，知其必灭宗。