河南程氏遗书

职称职，亦不曾问着一句。」春秋书陨石陨霜，何故不言石陨霜陨？此便见得天人一处。昔尝对晢宗说：「天人之闲甚可畏，作善则千里之外应之，作恶则千里之外违之。昔子陵与汉光武同寝，太史奏客星侵帝座甚急。子陵匹夫，天应如此，况一人之尊，举措用心，可不戒慎！」

「暴其民甚，则身弒国亡；不甚，则身危国削，名之曰幽、厉，虽孝慈孙，百世不能改也。」汉之君，都为美谥，何似休因问：「桀、纣是谥否？」曰：「不是。天下自谓之桀、纣。」

「王天下有三重」，三重即三王之礼。三王虽随时损益，各立一个大本，无过不及，此与春秋正相合。

先生前日教某思「君子和而不同」。某思之数日，便觉胸次广阔，其意味有不可以言述。窃有一喻，愿留严听。今有人焉，久寓远方，一日归故乡，至中途，适遇族兄者，俱抵旅舍，异居而食，相视如途人。彼岂知为族弟，此亦岂知为族之兄邪？或告曰：彼之子，公之族兄某人也；彼之子，公之族弟某人也。既而欢然相从，无有二心。向之心与今之心，岂或异哉？知与不知而已。今学者苟知大本，则视天下犹一家，亦自然之理之也。先生曰：「此乃善喻也。」

先生教某思孝弟为仁之本。某窃谓：人之初生，受天地之中，得五行之秀，方其禀受之初，仁固已存乎其中。及其既生也，幼而无不知爱其亲，长而无不知敬其兄，而仁之用于是见乎外。当是时，唯知爱敬而已，固未始有事物之累。及夫情欲窦于中，事物诱于外，事物之心日厚，爱敬之心日薄，本心失而仁随丧矣。故圣人教之曰：「君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！」盖谓修为其仁者，必本于孝弟故也。先生曰：「能如此寻究，甚好。夫子曰：『敬亲者不敢慢于人，爱亲者不敢恶于人。』不敢慢于人，不敢恶于人，便是孝弟。尽得仁，斯尽得孝弟，尽得孝弟，便是仁。」又问：「为仁先从爱物上推来，如何？」曰：「不敬其亲而敬他人者，谓之悖礼，不爱其亲而爱他人者，谓之悖德，故君子『亲亲而仁民，仁民而爱物』。能亲亲，岂不仁民？能仁民，岂不爱物？若以爱物之心推而亲亲，却是墨子也。」因问：「舜与曾子之孝，优劣如何？」曰：「家语载耘瓜事，虽不可信，却有义理。曾子耘瓜，误斩其根。曾皙建大杖以击其背，曾子仆地，不知人事，良久而苏，欣然起，进曰：『大人用力教参，得无疾乎？』乃退，援琴而歌，使知体康。孔子闻而怒。曾子至孝如此，亦有这些失处。若是舜，百事从父母，只杀他不得。」又问：「如申生待烹之事，如何？」曰：「此只是恭也。若舜，须逃也。」

问：「先生曰：『尽其道谓之孝弟。』夫以一身推之，则身者资父母血气以生者也。尽其道者则能敬其身，敬其身者则能敬其父母矣。不尽其道则不敬其身，不敬其身则不敬父母，其斯之谓欤？」曰：「今士大夫受职于君，尚期尽其职事，又况亲受身于父母，安可不尽其道？」

夫民，合而听之则圣，散而听之则愚。合而听之，则大同之中，有个秉彝在前，是是非非，无不当理，故圣。散而听之，则各任私意，是非颠倒，故愚。盖公义在，私欲必不能胜也。

河南程氏遗书卷第二十四

伊川先生语十

邹德久本

「天下雷行，物与无妄」，先天后天皆合于天理者也，人欲则伪矣。

修身，当学大学之序。大学，圣人之完书也，其闲先后失序者，已正之矣。

诗言后妃之德，非指人而言，或谓太姒，大失之矣。周公作乐章，欲一作歌之。以感化天下，其后继以文王诗者，言古之人有行之者，文王是也。周南天子之事，故系之周。周，王室也。召南诸侯之事，故系之召。召，诸侯长也。曰公者，后人误加之也。夫妇道一，关睢虽后妃之事，亦可歌于下。至若鹿鸣以下，则各主其事，皇华遣使臣之类是也。颂有二：或美盛德，则燕飨通用之，或告成功，则祭祀专用之。

「诗有六义：曰风者，谓风动之也；曰赋者，谓铺陈其事也；曰比者，直比之，「温其如玉」之类是也；曰兴者，因物而兴起，「关关睢鸠」、「瞻彼淇、澳」之类是也；曰雅者，雅言正道，「天生蒸民，有物有则」之类是也；曰颂者，称颂德美，「有匪君子，终不可谖兮」之类是也。」

国风、大、小雅、三颂，诗之名也。六义，诗之义也。篇之中有备六义者，有数义者。一本章首云「能治乱丝者，可以治诗。」

四始，犹四端也。

十五国风，各有次序，看诗可见。

诗大序，孔子所为，其文似系辞，其义非子夏所能言也。小序，国史所为，非后世所能知也。

人心私欲，故危殆。道心天理，故精微。灭私欲则天理明矣。

太誓书曰：「一月。」曰：「商历已绝，周历未建，故用人正，今之正月也。不书商历，以见纣自绝于天矣。圣人一言一动，无不合于天理如此。」

看书，须要见二帝、三王之道。如二典，即求尧所以治民，舜所以事君。

「五年须暇」者，圣人讨伐，必不太早，自当缓之，非再驾之谓也。此周公所知，无显过可推也。

犬、牛、人，知所去就，其性本同，但限以形，故不可更。如隙中日光，方圆不移，其光一也。惟所禀各异，故生之谓性，告子以为一，孟子以为非也。

庾公之斯遇子濯孺子，虚发四矢，甚无谓也。国之安危在此举，则杀之可也；舍之而无害于国，权轻重可也。何用虚发四矢乎？

「尧、舜性之」，生知也。「汤、武身之」，学而知之也。

「仁之于父子，至知之于贤者」，谓之命者，以其禀受有厚薄清浊故也。然其性善，可学而尽，故谓之性焉。盖气有清浊，故其材质有厚薄。禀于天谓性，感为情，动为心，质干为才。

「生之谓性」与「天命之谓性」，同乎？性字不可一概论。「生之谓性」，止训所禀受也。「天命之谓性」，此言性之理也。今人言天性柔缓，天性刚急，俗言天成，皆生来如此，此训所禀受也。若性之理也则无不善，曰天者，自然之理也。

「天下言性，则故而已」者，言性当推其元本，推其元本，无伤其性也。

伊尹受汤委寄，必期天下安治而已。太甲如不终惠，可废也。孟子言贵戚之卿与此同。然则始何不择贤？盖外丙二岁，仲壬四岁，惟太甲长耳。使太甲有下愚之质，初不立也。苟无三人，必得于宗室；宗室无人，必择于汤之近戚；近戚无人，必择于天下之贤者而与之，伊尹不自为也。刘备托孔明以嗣子，「不可，使自为之」，非权数之言，其利害昭然也。立者非其人，则刘氏必为曹氏屠戮，宁使孔明为之也。霍光废昌邑，不待放，知其下愚不移也，始之不择，则光之罪大矣。若伊尹与光是太甲、昌邑所用之臣，而不受先王之委寄，谏不用，去之可也，放废之事，不可为也，义理自昭然。

先生始看史传，及半，则掩卷而深思之，度其后之成败，为之规画，然后复取观焉。然成败有幸不幸，不可以一概看。

看史必观治乱之由，及圣贤修己处事之美。

孔明有王佐之心，道则未尽。王者如天地之无私心焉，行一不义而得天下不为。孔明必求有成，而取刘璋。圣人宁无成耳，此不可为也。若刘表子琮，将为曹公所并，取而兴刘氏可也。

孔明不死，三年可以取魏，且宣王有英气，久不得伸，必沮死不久也。

孔明庶几礼乐。

孔明营五丈原，宣王言「无能为」，此伪言安一军耳，兵自高地来可胜。先生尝自观五丈原，非非，一作日言。此地不可据，英雄欺人，不可尽信。

荀爽从董卓辟，逊琮避祸，君子亦有之，然圣人明哲保身，亦不至转身不得处。如杨子投阁，失之也。荀爽自度其材，能兴汉室乎，起而图之可也。知不足而强图之，非也。

西汉儒者有风度，惟董仲舒、毛苌、杨雄。苌解经虽未必皆当，然味其言，大概然耳。

东汉赵苞为边郡守，虏夺其母，招以城降，苞遽战而杀其母，非也。以君城降而求生其母，固不可。然亦当求所以生母之方，奈何遽战乎？不得已，身降之可也。王陵母在楚，而使楚质以招陵，陵降可也。徐庶得之矣。

义训宜，礼训别，智训知，仁当何训？说者谓训觉，训人，皆非也。常合孔、孟言仁处，大概研穷之，二三岁得之，未晚也。

先生云：「吾四十岁以前读诵，五十以前研究其义，六十以前反复紬绎，六十以后着书。」着书不得已。

人思如涌泉，浚之愈新。

释道所见偏，非不穷深极微也，至穷神知化，则不得与矣。

先生在经筵时，上服药，即日就医官问动止。天子方幼，建言选宫人四十以上者侍左右，所以远纷华、养心性。

尽己为忠，尽物为信。极言之，则尽己者尽己之性也，尽物者尽物之性也。信者，无伪而已，于天性有所损益，则为伪矣。易无妄曰：「天下雷行，物与无妄」，动以天理故也。其大略如此，更须研究之，则自有得处。

韩文不可漫观，晚年所见尤高。

在天曰命，在人曰性。贵贱寿夭命也，仁义礼智亦命也。

动物有知，植物无知，其性自异，但赋形于天地，其理则一。

四端不言信者，既有诚心为四端，则信在其中矣。

充实而有光辉，所谓修身见于世也。

昏礼执鴈者，取其不再偶尔，非随阳之物。

亚夫夜半军扰，直至帐下，坚守不动，安在其持重也。

圣人无优劣，有则非圣人也。

主一者谓之敬。一者谓之诚。主则有意在。

荀氏八龙，岂尽贤者？但得一二贤子弟相熏习皆然耳。

犬吠屠人，世传有物随之，非也，此正如海上鸥尔。

河南程氏遗书卷第二十五

伊川先生语十一

畅潜道录胡氏注云：「识者疑其闲多非先生语。」

大学曰：「物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。」人之学莫大于知本末终始。致知在格物，则所谓本也，始也；治天下国家，则所谓末也，终也。治天下国家，必本诸身，其身不正而能治天下国家者无之。格犹穷也，物犹理也，犹曰穷其理而已也。穷其理，然后足以致之，不穷则不能致也。格物者适道之始，欲思格物，则固已近道矣。是何也？以收其心而不放也。

知者吾之所固有，然不致则不能得之，而致知必有道，故曰「致知在格物」。

大学论意诚以下，皆穷其意而明之，独格物则曰「物格而后知至」，盖可以意得而不可以言传也。自格物而充之，然后可以至圣人，不知格物而先欲意诚心正身修者，未有能中于理者。

「致知在格物」，非由外铄我也，我固有之也。因物有迁，迷而不知，则天理灭矣，故圣人欲格之。

随事观理，而天下之理得矣。天下之理得，然后可以至于圣人。君子之学，将以反躬而已矣。反躬在致知，致知在格物。

学莫贵于自得，得非外也，故曰自得。

学莫大于平心，平莫大于正，正莫大于诚。

君子之学，在于意必固我既亡之后，而复于喜怒哀乐未发之前，则学之至也。

心至重，鸡犬至轻。鸡犬放则知求之，心放则不知求，岂爱其至轻而忘至其重哉？弗思而已矣。今世之人，乐其所不当乐，不乐其所当乐；慕其所不当慕，不慕其所当慕，皆由不思轻重之分也。

颜渊叹孔子曰：「仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽焉在后，夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼，欲罢不能，既竭吾才，如有所立卓尔，虽欲从之，末由也已。」此颜子所以善学孔子而深知孔子者也。

有学不至而言至者，循其言亦可以入道。苟子曰：「真积力久则入。」杜预曰：「优而柔之，使自求之；厌而饫之，使自趋之。」管子曰：「思之思之，又重思之，思之而不通，鬼神将通之，非鬼神之力也，精神之极也。」此三者，循其言皆可以入道，而苟子、管子、杜预初不能及此。

自其外者学之，而得于内者，谓之明。自其内者得之，而兼于外者，谓之诚。诚与明一也。

闻见之知，非德性之知。物交物则知之，非内也，今之所谓博物多能者是也。德性之知，不假闻见。

君子不以天下为重而身为轻，亦不以身为重而天下为轻。凡尽其所当为者，如「可以仕则仕」，「入则孝」之类是也，此孔子之道也。蔽焉而有执者，杨、墨之道也。

能尽饮食言语之道，则可以尽去就之道；能尽去就之道，则可以尽死生之道。饮食言语，去就死生，小大之势一也。故君子之学，自微而显，自小而章。易曰：「闲邪存其诚。」闲邪则诚自存，而闲其邪者，乃在于言语饮食进退与人交接之际而已矣。

人皆可以至圣人，而君子之学必至于圣人而后已。不至于圣人而后已者，皆自弃也。孝其所当孝，弟其所当弟，自是而推之，则亦圣人而已矣。

多权者害诚，好功者害义，取名者贼心。

君贵明，不贵察；臣贵正，不贵权。

称性之善谓之道，道与性一也。以性之善如此，故谓之性善。性之本谓之命，性之自然者谓之天，自性之有形者谓之心，自性之有动者谓之情，凡此数者皆一也。圣人因事以制名，故不同若此。而后之学者，随文析义，求奇异之说，而去圣人之意远矣。

自性而行，皆善也。圣人因其善也，则为仁义礼智信以名之；以其施之不同也，故为五者以别之。合而言之皆道，别而言之亦皆道也。舍此而行，是悖其性也，是悖其道也。而世人皆言性也，道也，与五者异，其亦弗学欤！其亦未体其性也欤！其亦不知道之所存欤！

道孰为大？性为大。千里之远，数数千岁之日，其所动静起居，随若亡矣。然时而思之，则千里之远在于目前，数千岁之久无异日之近，人之性则亦大矣。噫！人之自小者，亦可哀也已。人之性一也，而世之人皆曰吾何能为圣人，是不自信也。其亦不察乎！

自得者所守固，而自信者所行不疑。

学贵信，信在诚。诚则信矣，信则诚矣。不信不立，不诚不行。或问：「周公勋业，人不可为也已。」曰：「不然。圣人之所为，人所当为也。尽其所当为，则吾之勋业，亦周公之勋业也。凡人之弗能为者，圣人弗为。」

君子之学，要其所归而已矣。

民可明也，不可愚也；民可教也，不可威也；民可顺也，不可强也；民可使也，不可欺也。

孔子曰：「枨也欲，焉得刚？」甚矣欲之害人也。人之为不善，欲诱之也。诱之而弗知，则至于天理灭而不知反。故目则欲色，耳则欲声，以至鼻则欲香，口则欲味，体则欲安，此皆有以使之也。然则何以窒其欲？曰思而已矣。学莫贵于思，唯思为能窒欲。曾子之三省，窒欲之道也。

好胜者灭理，肆欲者乱常。

可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速，此皆时也，未尝不合中，故曰「君子而时中」。

「喜怒哀乐之未发谓之中。」中也者，言寂然不动者也。故曰「天下之大本」。「发而皆中节谓之和。」和也者，言感而遂通者也，故曰「天下之达道」。

学也者，使人求于内也。不求于内而求于外，非圣人之学也。何谓不求于内而求于外？以文为主者是也。学也者，使人求于本也。不求于本而求于末，非圣人之学也。何谓不求于本而求于末？考详略，采同异者是也。是二者皆无益于身，君子弗学。

墨子之德至矣，而君子弗学也，以其舍正道而之他也。相如、太史迁之才至矣，而君子弗贵也，以所谓学者非学也。

庄子，叛圣人者也，而世之人皆曰矫时之弊。矫时之弊，固若是乎？伯夷、柳下惠，矫时之弊者也，其有异于圣人乎？抑无异乎？庄周、老聃，其与伯夷、柳下惠类乎？不类乎？子夏曰：「虽小道，必有可观者焉，致远恐泥。」子曰：「攻乎异端，斯害也已。」此言异端有可取，而非道之正也。

君子以识为本，行次之。今有人焉，力能行之，而识不足以知之，则有异端者出，彼将流宕而不知反。内不知好恶，外不知是非，虽有尾生之信，曾参之孝，吾弗贵矣。

学莫贵于知言，道莫贵于识时，事莫贵于知要。所闻者所见者外也，不可以动吾心。

孟子曰:「其为气也，至大至刚，以直养而无害。」此盖言浩然之气至大至刚且直也，能养之则无害矣。

伊尹之耕于有莘，傅说之筑于傅岩，天下之事，非一一而学之，天下之贤才，非一一而知之，明其在己而已矣。

君子不欲才过德，不欲名过实，不欲名过质。才过德者不祥，名过实者有殃，文过质者莫之与长。

或问：「颜子在陋巷而不改其乐，与贫贱而在陋巷者，何以异乎？」曰：「贫贱而在陋巷者，处富贵则失乎本心。颜子在陋巷犹是，处富贵犹是。」

通乎昼夜之道，而知昼夜，死生之道也。

知生之道，则知死之道；尽事人之道，则尽事鬼之道。死生人鬼，一而二，二而一者也。

孔子曰：「有德者必有言。」何也？和顺积于中，英华发于外也。故言则成文，动则成章。

学不贵博，贵于正而已矣。言不贵多，贵于当而已矣。政不贵详，贵于顺而已矣。

意必固我既亡之后，必有事焉，此学者所宜尽心也。夜气之所存者良知也，良能也，苟扩而充之，化旦昼之所害为夜气之所存，然后可以至于圣人。

孟子曰：「尽其心者知其性也，知其性则知天矣。」心也，性也，天也，非有异也。

人皆有是道，唯君子为能体而用之。不能体而用之者，皆自弃也。故孟子曰：「苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。」夫充与不充，皆在我而已。

德盛者，物不能扰而形不能病。形不能病，以物不能扰也。故善学者，临死生而色不变，疾痛惨切而心不动，由养之有素也，非一朝一夕之力也。

心之躁者，不热而烦，不寒而栗，无所恶而怒，无所悦而喜，无所取而起。君子莫大于正其气，欲正其气，莫若正其志。其志既正，则虽热不烦，虽寒不栗，无所怒，无所喜，无所取，去就犹是，死生犹是，夫是之谓不动心。

志顺者气不逆，气顺志将自正。志顺而气正，浩然之气也。然则养浩然之气也，乃在于持其志无暴其气耳。

中庸曰：「道不可须臾离也，可离非道也。」又曰：「道不远人。」此持圣人为始学者言之耳。论其极，岂有可离与不可离而远与近之说哉？

学为易，知之为难。知之非难也，体而得之为难。

「致曲」者，就其曲而致之也。

人人有贵于己者，此其所以人皆可以为尧、舜。

学者当以论语、孟子为本。论语、孟子既治，则六经可不治而明矣。读书者，当观圣人所以作经之意，与圣人所以用心，与圣人所以至圣人，而吾知所以未至者，所以未得者，句句而求之，昼诵而味之，中夜而思之，平其心，易其气，阙其疑，则圣人之意见矣。

人之生也，小则好驰骋弋猎，大则好建立功名，此皆血气之盛使之然耳。故其衰也，则有不足之色；其病也，则有可怜之言。夫人之性至大矣，而为形气之所役使而不自知，哀哉！

吾未见啬于财而能为善者也，吾未见不诚而能为善者也。

君子之学也，「使先之觉后知，使先觉觉后觉」，而老子以为「非以明民，将以愚之」，其亦自贼其性欤〔一〕！

有求为圣人之志，然后可与共学；学而善思，然后可与适道；思而有所得，则可与立；立而化之，则可与权。

「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」，视听言动一于礼之谓仁，仁之与礼非有异也。孔子告仲弓曰：「出门如见大宾，使民如承大祭，己所不欲，勿施于人。」夫君子能如是用心，能如是存心，则恶有不仁者乎？而其本可以一言而蔽之曰「思无邪」。

无好学之志，则虽有圣人复出，亦无益矣。然圣人在上而民多善者，以涵泳其教化深且远也，习闻之久也。

礼记除中庸、大学，唯乐记为最近道，学者深思自求之。礼记之表记，其亦近道矣乎！其言正。

学者必求其师。记问文章不足以为人师，以所学者外也。故求师不可不慎。所谓师者何也？曰理也，义也。「少成若天性，习惯成自然。」虽圣人复出，不易此言。孔子曰：「性相近也，习相远也，唯上智与下愚不移。」下愚非性也，不能尽其才也。

君子所以异于禽兽者，以有仁义之性也。苟纵其心而不知反，则亦禽兽而已。

形易则性易，性非易也，气使之然也。

「礼仪三百，威仪三千」，非绝民之欲而强人以不能也，所以防其欲，戒其侈，而使之入道也。

「多识于鸟兽草木之名」，所以明理也。

至显者莫如是，至微者莫如理，而事理一致，微显一源。古之君子所谓善学者，以其能通于此而已。

君子之学贵乎一，一则明，明则有功。

德盛者言传，文盛者言亦传。

名数之学，君子学之而不以为本也。言语有罪，君子知之而不以为始也。

孔子之道，发而为行，如乡党之所载者，自诚而明也。由乡党之所载而学之，以至于孔子者，自明

而诚也。及其至焉，一也。

「闻善言则拜」，禹所以为圣人也。「以能问不能，以多问寡」，颜子所以为大贤也。后之学者有一善而自足，哀哉！

为学之道，必本于思，思则得之，不思则不得也。故书曰：「思曰睿，睿作圣。