河南程氏遗书

是谓之性。皆谓之性则可，于中却须分别牛之性、马之性。是他便只道一般，如释氏说蠢动含灵，皆有佛性，如此则不可。「天命之谓性，率性之谓道」者，天降是于下，万物流形，各正性命者，是所谓性也。循其性一作各正性命。而不失，是所谓道也。此亦通人物而言。循性者，马则为马之性，又不做牛底性；牛则为牛之性，又不为马底性。此所谓率性也。人在天地之闲，与万物同流，天几时分别出是人是物？「修道之谓教」，此则专在人事，以失其本性，故修而求复之，则入于学。若元不失，则何修之有？是由仁义行也。则是性已失，故修之。「成性存存，道义之门」，亦是万物各有成性存存，亦是生生不已之意。天只是以生为道。

万物皆只是一个天理，己何与焉？至如言「天讨有罪，五刑五用哉！天命有德，五服五章哉！」此都只是天理自然当如此。人几时与？与则便是私意。有善有恶。善则理当喜，如五服自有一个次第以章显之。恶则理当恶，一作怒。彼自绝于理，故五刑五用，曷尝容心喜怒于其闲哉？舜举十六相，尧岂不知？只以佗善未着，故不自举。舜诛四凶，尧岂不察？只为佗恶未着，那诛得佗？举与诛，曷尝有毫发厕于其闲哉？只有一个义理，义之与比。

人能放这一个身公共放在天地万物中一般看，则有甚妨碍？虽万身，曾何伤？乃知释氏苦根尘者，皆是自私者也。

要修持佗这天理，则在德，须有不言而信者。言难为形状。养之则须直不愧屋漏与慎独，这是个持养底气象也。

知止则自定，万物挠不动，非是别将个定来助知止也。诗、书中凡有个主宰底意思者，皆言帝；有一个包涵遍覆底意思，则言天；有一个公共无私底意思，则言王。上下千百岁中，若合符契。

如天理底意思，诚只是诚此者也，敬只是敬此者也，非是别有一个诚，更有一个敬也。

天理云者，这一个道理，更有甚穷已？不为尧存，不为桀亡。人得之者，故大行不加，穷居不损。这上头来，更怎生说得存亡加减？是佗元无少欠，百理具备。胡本此下云：「得这个天理，是谓大人。以其道变通无穷，故谓之圣。不疾而速，不行而至，须默而识之处，故谓之神。」

「天地设位，而易行乎其中矣」；「乾坤毁，则无以见易」。「易不可见，则乾坤或几乎息矣」。易是个甚？易又不只是这一部书，是易之道也。不要将易又是一个事，即事一作唯，一作只是。尽天理，便是易也。

天地之化，既是二物，必动已不齐。譬之两扇磨行，便其齿齐，不得齿齐。既动，则物之出者，何可得齐？转则齿更不复得齐。从此参差万变，巧历不能穷也。

天地之间，有者只是有。譬之人之知识闻见，经历数十年，一日念之，了然胸中，这一个道理在那里放着来。

养心者，且须是教他寡欲，又差有功。

中心斯须不和不乐，则鄙诈之心入之矣。此与「敬以直内」同理。谓敬为和乐则不可，然敬须和乐，只是中心没事也。

大凡利害祸福，亦须致命，须得致之为言，直如人以力自致之谓也。得之不得，命固已定，君子须知佗命方得。「不知命无以为君子。」盖命苟不知，无所不至。故君子于困穷之时，须致命便遂得志。其得祸得福，皆已自致，只要申其志而已。

「求之有道，得之有命」，是求无益于得，言求得不济事。元本无不字。此言犹只为中人言之，若为中人以上而言，却只道求之有道，非道则不求，更不消言命也。

尧夫豪杰之士，根本不帖帖地。伯淳尝戏以乱世之奸雄中，道学之有所得者，然无礼不恭极甚。又尝戒以不仁，己犹不认，以为人不曾来学。伯淳言：「尧夫自是悠悠。」自言须如我与李之才方得道。

「天民之先觉」，譬之皆睡，佗人未觉来，以我先觉。故摇摆其未觉者亦使之觉，及其觉也，元无少欠，盖亦未尝有所增加也，适一般尔。「天民」云者，盖是全尽得天生斯民底事业。「天之生斯民也，将以道觉斯民。」盖言天生此民，将以此道觉此民，则元无少欠，亦无增加，未尝不足。「达可行于天下」者，谓其全尽天之生民之理，其术亦足以治天下国家故也。

「可欲之谓善」，便与「元者善之长」同理。

礼乐不可斯须去身。

「不能反躬，天理灭矣。」天理云者，百理具备，元无少欠，故「反身而诚」，只是言得已上，更不可道甚道。元本道字属下文。命之曰易，便有理。一本无此七字，但云：「道理皆自然。」若安排定，则更有甚理？天地阴阳之变，便如二扇磨，升降盈亏刚柔，初未尝停息，阳常盈，阴常亏，故便不齐。譬如磨既行，齿都不齐，既不齐，便生出万变。故物之不齐，物之情也。而庄周强要齐物，然而物终不齐也。尧夫有言：「泥空终是着，齐物到头争。」此其肃如秋，其和如春。如秋，便是「义以方外」也。如春，观万物皆有春意。尧夫有诗云：「拍拍满怀都是春。」又曰：「芙蓉月向怀中照，杨柳风来面上吹。」不止风月，言皆有理。又曰：「卷舒万古兴亡手，出入几重云水身。」若庄周，大抵寓言，要入佗放荡之场。尧夫却皆有理，万事皆出于理，自以为皆有理，故要得纵心妄行总不妨。一本此下云：「尧夫诗云：『圣人吃紧些儿事。』其言太急迫。此道理平铺地放着里，何必如此。」

观天理，亦须放开意思，开阔得心胸，便可见，打揲了习心两漏三漏子。今如此混然说做一体，犹二本，那堪更二本三本！今虽知「可欲之为善」，亦须实有诸己，便可言诚，诚便合内外之道。今看得不一，只是心生。除了身只是理，便说合天人。合天人，已是为不知者引而致之。天人无闲。夫不充塞则不能化育，言赞化育，已是离人而言之。

须是大其心使开阔，譬如为九层之台，须大做脚须得。

元亨者，只是始而亨者也，此通人物而言，通，元本作咏字。谓始初发生，大概一例亨通也。及到利贞，便是「各正性命」后，属人而言也。利贞者分在性与情，只性为本，情是性之动处，情又几时恶。「故者以利为本」，只是顺利处为性，若情则须是正也。

医家以不认痛痒谓之不仁，人以不知觉不认义理为不仁，譬最近。

所以谓万物一体者，皆有此理，只为从那里来。「生生之谓易」，生则一时生，皆完此理。人则能推，物则气昏，推不得，不可道他物不与有也。人只为自私，将自家躯壳上头起意，故看得道理小了佗底。放这身来，都在万物中一例看，大小大快活。释氏以不知此，去佗身上起意思，奈何那身不得，故却厌恶；要得去尽根尘，为心源不定，故要得如枯木死灰。然没此理，要有此理，除是死也。释氏其实是爱身，放不得，故说许多。譬如负贩之虫，已载不起，犹自更取物在身。又如抱石沉河，以其重愈沉，终不道放下石头，惟嫌重也。

孟子论四端处，则欲扩而充之；说约处，则博学详说而反说约。此内外交相养之道也。

「万物皆备于我」，不独人尔，物皆然。都自这里出去，只是物不能推，人则能推之。虽能推之，几时添得一分？不能推之，几时减得一分？百理具在，平铺放着。几时道尧尽君道，添得些君道多；舜尽子道，添得些孝道多？元来依旧。横渠教人，本只是谓世学胶固，故说一个清虚一大，只图得人稍损得没去就道理来，然而人又更别处走。今日且只道敬。

圣人之德行，固不可得而名状。若颜子底一个气象，吾曹亦心知之，欲学圣人，且须学颜子。后来曾子、子夏，煞学得到上面也。

今学者敬而不见得，元本有未字。又不安者，只是心生，亦是太以敬来做事得重，此「恭而无礼则劳」也。恭者私为恭之恭也，礼者非体一作礼。之礼，是自然底道理也。只恭而不为自然底道理，故不自在也。须是恭而安。今容貌必端，言语必正者，非是道独善其身，要人道如何，只是天理合如此，本无私意，只是个循理而已。

尧夫解「他山之石可以攻玉」，玉者温润之物，若将两块玉来相磨，必磨不成，须是得佗个粗砺底物方磨得出。譬如君子与小人处，为小人侵陵，则修省畏避，动心忍性，增益预防，如此便道理出来。

公掞昨在洛有书室，两旁各一牖，牖各三十六隔，一书天道之要，一书仁义之道，中以一牓，书「毋不敬，思无邪」。中处之，此意亦好。

古人虽胎教与保傅之教，犹胜今日庠序乡党之教。古人自幼学，耳目游处，所见皆善，至长而不见异物，故易以成就。今人自少所见皆不善，才能言便习秽恶，日日消铄，更有甚天理？须人理皆尽，然尚以些秉彝消铄尽不得，故且恁过，一日之中，起多少巧伪，萌多少机阱。据此个熏蒸，以气动气，宜乎圣贤之不生，和气之不兆也。寻常闲或有些时和岁丰，亦出于幸也。不然，何以古者或同时或同家并生圣人，及至后世，乃数千岁寂寥？

人多言天地外，不知天地如何说内外，外面毕竟是个甚？若言着外，则须似有个规模。

凡言充塞云者，却似个有规模底体面，将这气充实之。然此只是指而示之近耳。气则只是气，更说甚充塞？如化育则只是化育，更说甚赞？赞与充塞，又早却是别一件事也。

理之盛衰之说，与释氏初劫之言，如何到佗说便乱道，又却窥测得些？彼其言成住坏空，曰成坏则可，住与空则非也。如小儿既生，亦日日长行，元不曾住。是佗本理只是一个消长盈亏耳，更没别事。

极为天地中，是也，然论地中尽有说。据测景，以三万里为中，若有穷然。有至一边已及一万五千里，而天地之运盖如初也。然则中者，亦时中耳。地形有高下，无适而不为中，故其中不可定下。譬如杨氏为我，墨氏兼爱，子莫于此二者以执其中，则中者适未足为中也。故曰：「执中无权，犹执一也。」若是因地形高下，无适而不为中，则天地之化不可穷也。若定下不易之中，则须有左有右，有前有后，四隅既定，则各有远近之限，便至百千万亿，亦犹是有数。盖有数则终有尽处，不知如何为尽也。

日之形，人莫不见，似轮似饼。其形若有限，则其光亦须有限。若只在三万里中升降出没，则须有光所不到处，又安有此理？今天之苍苍，岂是天之形？视下也亦须如是。日固阳精也，然不如旧说，周回而行，中心是须弥山，日无适而不为精也。地既无适而不为中，则日无适而不为精也。气行满天地之中，然气须有精处，故其见如轮如饼。譬之铺一溜柴薪，从头爇着，火到处，其光皆一般，非是有一块物推着行将去。气行到寅，则寅上有光；行到卯，则卯上有光。气充塞，无所不到。若这上头得个意思，便知得生物之理。

观书者，亦须要知得随文害义。如书曰：「汤既胜夏，欲迁其社，不可。」既处汤为圣人，圣人不容有妄举。若汤始欲迁社，众议以为不可而不迁，则是汤先有妄举也。不可者，汤不可之也。汤以为国既亡，则社自当迁；以为迁之不若不迁之愈，故但屋之。屋之，则与迁之无以异。既为亡国之社，则自王城至国都皆有之，使为戒也。故春秋书「亳社灾」，然则鲁有亳社，屋之，故有火灾。此制，计之必始于汤也。长安西风而雨，终未晓此理。须是自东自北而风则雨，自南自西则不雨。何者？自东自北皆属阳，坎卦本阳。阳唱而阴和，故雨；自西自南阴也，阴唱则阳不和。蝃蝀之诗曰：「朝隮于西，崇朝其雨。」是阳来唱也，故雨；「蝃蝀在东」，则是阴先唱也；「莫之敢指」者，非谓手指莫敢指陈也，犹言不可道也。易言「密云不雨，自我西郊」，言自西则是阴先唱也，故云虽密而不雨，今西风而雨，恐是山势使然。

学者用了许多工夫，下头须落道了，是入异教。只为自家这下元未曾得个安泊处，那下说得成熟？世人所惑者鬼神转化，佗总有说，又费力说道理，又打入个无底之壑，故一生出不得。今日须是自家这下照得理分明，则不走作。形而下形而上者，亦须更分明须得。虽则心有一作存。默识，有难名状处，然须说尽心知性知天，亦须于此留意。此章一无「落道了是」四字。

学则与佗「穷理尽性以至于命」，则不失。异教之书，「虽小道必有可观者焉」。然其流必乖，故不可以一事遂都取之。若杨、墨亦同是尧、舜，同非桀、纣。是非则可也，其就上所说，则是成就他说也。非桀是尧，是吾依本分事，就上过说，则是佗私意说个。要之，只有个理。

讲学本不消得理会，然每与剔拨出，只是如今杂乱胶固，须着说破。

孟子论王道便实。「徒善不足为政，徒法不能自行」，便先从养生一作道。上说将去。既庶既富，然后以「饱食暖衣而无教」为不可，故教之也。孟子而后，却只有原道一篇，其间语固多病，然要之大意尽近理。若西铭，则是原道之宗祖也。原道却只说到道，元未到得西铭意思。据子厚之文，醇然无出此文也，自孟子后，盖未见此书。

圣人之教，以所贵率人，释氏以所贱率人。初本无此十六字。卷末注云：「又『学佛者难吾言』章，一本章首有云云，下同，余见『昨日之会』章。」学佛者难〔一〕吾言，谓「人皆可以为尧、舜，则无仆隶」。正叔言：「人皆可以为尧、舜，圣人所愿也；其不为尧、舜，是所可贱也，故以为仆隶。」

游酢、杨时先知学禅，已知向里没安泊处，故来此，却恐不变也。畅大隐许多时学，乃方学禅，是于此盖未有所得也。吕进伯可爱，老而好学，理会直是到底。天祺自然有德气，似个贵人气象，只是却有气短处，规规太以事为重，伤于周至，却是气局小。景庸则只是才敏。须是天祺与景庸相济，乃为得中也。

子厚则高才，其学更先从杂博中过来。

理则天下只是一个理，故推至四海而准，须是质诸天地，考诸三王不易之理。故敬则只是敬此者也，仁是仁此者也，信是信此者也。又曰：「颠沛造次必于是。」又言「吾斯之未能信」，只是道得如此，更难为名状。

今异教之害，道家之说则更没可辟，唯释氏之说衍蔓迷溺至深。今日今日一作自。是释氏盛而道家萧索。方其盛时，天下之士往往自一作又。从其学，自难与之力争。惟当自明吾理，吾理自立，则彼不必与争。然在今日，释氏却未消理会，大患者却是介甫之学。譬之卢从史在潞州，知朝廷将讨之，当时便使一处逐其节度使。朝廷之议，要讨逐节度者，而李文饶之意，要先讨潞州，则不必治彼而自败矣。如今日，却要先整顿介甫之学，坏了后生学者。

异教之说，其盛如此，其久又如是，亦须是有命，然吾辈不谓之命也。人之于患难，只有一个处置，尽人谋之后，却须泰然处之。有人遇一事，则心心念念不肯舍，毕竟何益？若不会处置了放下，便是无义无命也。

「道之不明也，贤者过之，不肖者不及也。」贤者则只过当，不肖又却都休。

冬至一阳生，却须斗寒，正如欲晓而反暗也。阴阳之际，亦不可截然不相接，厮侵过便是道理。天地之间，如是者极多。艮之为义，终万物，始万物，此理最妙，须玩索这个理。

古言干、坤退处不用之地，而用六子。若人，则便分君道无为，臣道有为。若天，则谁与佗安排？佗如是，须有道理。故如八卦之义，须要玩索。

早梅冬至已前发，方一阳未生，然则发生者何也？其荣其枯，此万物一个阴阳升降大节也。然逐枝自有一个荣枯，分限不齐，此各有一干、坤也。各自有个消长，只是个消息。惟其消息，此所以不穷。至如松柏，亦不是不雕，只是后雕，雕得不觉，怎少得消息？方夏生长时，却有夏枯者，则冬寒之际有发生之物，何足怪也！

物理最好玩。

阴阳于天地间，虽无截然为阴为阳之理，须去参错，然一个升降生杀之分，不可无也。

动植之分，有得天气多者，有得地气多者，「本乎天者亲上，本乎地者亲下」。然要之，虽木植亦兼有五行之性在其中，只是偏得士之气，故重浊也。

伯淳言：「西铭某得此意，只是须得佗子厚有如此笔力，佗人无缘做得。孟子以后，未有人及此。得此文字，省多少言语。且教佗人读书，要之仁孝之理备于此，须臾而不于此，则便不仁不孝也。」

诗前序必是当时人所传，国史明乎得失之迹者是也。不得此，则何缘知得此篇是甚意思？大序则是仲尼所作，其余则未必然。要之，皆得大意，只是后之观诗者亦添入。诗有六体，须篇篇求之，或有兼备者，或有偏得一二者。今之解诗者，风则分付与国风矣，雅则分付与大、小雅矣，颂即分付与颂矣。诗中且没却这三般体，如何看得诗？风之为言，便有风动之意；兴便有一兴喻之意；比则直比之而已，蛾眉瓠犀是也；赋则赋陈其事，如「齐侯之子，卫侯之妻」是也；雅则正言其事；颂则称美之言也，如「于嗟乎驺虞」之类是也。

关睢之诗，如言「乐得淑女，以配君子；忧在进贤，不淫其色」，非后妃之事，明知此意是作诗者之意也。如此类推之。

诗言后妃夫人者，非必谓文王之妻也；特陈后妃夫人之事，如斯而已。然其后亦有当时诗附入之者，汝坟是也。且二南之诗，必是周公所作，佗人恐不及此。以其为教于衽席之上，闺门之内，上下贵贱之所同也。故用之乡人邦国而谓之国风也。化天下只是一个风，至如鹿鸣之诗数篇，如燕群臣、遣戍役、劳还（率）〔卒〕﹝一﹞之类，皆是为国之常政，其诗亦恐是周公所作,如后人之为乐章是也。

论语中言「唐棣之华」者，因权而言逸诗也。孔子删诗，岂只取合于雅颂之音而已，亦是谓合此义理也。如皇矣、烝民、文王、大明之类，其义理，非人人学至于此，安能及此？作诗者又非一人，上下数千年若合符节，只为合这一个理，若不合义理，孔子必不取也。夫子言「兴于诗」，观其言，是兴起人善意，汪洋浩大，皆是此意。如言「秉心塞渊，騋牝三千」。须是塞渊，然后騋牝三千。塞渊有义理。又如駉之诗，垧牧是贱事，其中却言「思无邪」。诗三百，一言以蔽之者在此一句。垧牧而必要思无邪者。盖为非此则不能垧牧。又如考盘之诗，解者谓贤人永誓不复告君。不复见君，又自誓不诈而实如此也，据此安得有贤者气象，孟子之于齐，是甚君臣，然其去，未尝不迟迟顾恋。今此君才不用，便躁忿如此，是不可矶也。乃知此诗，解者之误。此诗是贤者退而穷处，心不忘君，怨慕之深者也。君臣犹父子，安得不怨？故直至于寤寐弗忘，永陈其不得见君与告君，又陈其此诚之不诈也。此章注「塞渊有义理」，一作「塞渊于义理」。尧与舜更无优劣，及至汤、武便别。孟子言性之反之。自古无人如此说，只孟子分别出来，便知得尧、舜是生而知之，汤、武是学而能之。文王之德则似尧、舜、禹之德则似汤、武，要之皆是圣人。

诗云：「上天之载，无声无臭，仪刑文王，万邦作孚。」上天又无声臭之可闻，只看文王便万邦取信也。又曰：「维天之命，于穆不已。」盖曰天之所以为天也。「文王之德之纯」，盖曰文王之所以为文也。然则文王之德，直是似天。「昊天曰明，及尔出王；昊天曰旦，及尔游衍」，只为常是这个道理。此个一作理。亦须待佗心熟，便自然别。

「乐则生，生则乌可已也」，须是熟方能如此。「苟为不熟，不如稊稗」。

「是集义所生，非义袭而取之也。」须集义，这上头莫非义也。

仁义礼智根于心，其生色言四者，本于心而生色也。「睟于面，盎于背，施于四体，四体不言而喻」，孟子非自及此，焉能道得到此？

今志于义理而心不安乐者，何也？此则正是剩一个助之长。虽则心操之则存，舍之则亡，然而持之太甚，便是必有事焉而正之也。亦须且恁去如此者，只是德孤。「德不孤，必有邻」，到德盛后，自无窒碍，左右逢其原也。

中庸言「礼仪三百，威仪三千」，方是说「优优大哉」。又却非如异教之说，须得如枯木死灰以为得也。

得此义理在此，甚事不尽？更有甚事出得？视世之功名事业，甚譬如闲。视世之仁义者，甚煦煦孑孑，如匹夫匹妇之为谅也。自视一作是。天来大事，处以此理，又曾何足论？若知得这个义理，便有进处。若不知得，则何缘仰高钻坚，在前在后也？竭吾才，则又见其卓尔。

德者得也，须是实到这里须得。

言「反身而诚，乐莫大焉」，却是着人上说。

邵尧夫于物理上尽说得，亦大段漏泄佗天机。人于天理昏者，是只为嗜欲乱着佗。庄子言「其嗜欲深者，其天机浅」，此言却最是。

言个义理，仁者又看做仁了也，知者又看做知了也，百姓又日用而不知，此所以「君子之道鲜矣」。此个亦不少，亦不剩，只是人看他不见。

今天下之士人，在朝者又不能言，退者遂亡之，又不肯言，此非朝廷吉祥。虽未见从，又不曾有大横见加，便岂可自绝也？君臣，父子也，父子之义不可绝。岂有身为侍从，尚食其禄，视其危亡，曾不论列，君臣之义，固如此乎？

「寂然不动，感而遂通」者，天理具备，元无欠少，不为尧存，不为桀亡。父子君臣，常理不易，何曾动来？因不动，故言「寂然」；虽不动，感便通，感非自外也。

若不一本，则安得「先天而天不违，后天而奉天时？