经济文衡

时不使间断则庶乎其可以得本心之正而悟前日之非矣

论佛释似是而非

答吴斗南【人杰】

此段谓圣门之学非有妙竒特不可测知如释氏所云

佛学之与吾儒虽有略相似处然正所谓貌同心异似是而非者不可不审明道先生所谓句句同事事合然而不同者真是有味非是见得亲切如此敢如此判断耶圣门所谓闻道闻只是见闻玩索而自得之之谓道只是君臣父子日用常行当然之理非有妙竒特不可测知如释氏所云豁然大悟通身汗出之说也先圣言此只是说言必忠信行必笃敬念念不防到处常若见此两事不离心目之间耳如言见尧于羮见尧于墙岂是以我之心还见我心别为而在身外耶无思无为是心体本然未感于物时事有此本领则感而遂通天下之故矣恐亦非如所论之云云也所云禅学悟入乃是心思路絶天理尽见此尤不然心思之正便是天理流行运用无非天理之发见岂待心思路絶而后天理乃见耶且所谓天理复是何物仁义礼知岂不是天理君臣父子兄弟夫妇朋友岂不是天理若使释氏果见天理则亦何必如此悖乱殄灭一切昏迷其本心而不自知耶凡此皆近世沦陷邪说之大病不谓明者亦未能免俗而有此言也

论儒释所见之异

答陈卫道【巩】

此段谓释氏见处尽髙明脱洒而用处则颠倒无有是处

以释氏所见较之吾儒彼不可谓无所见但却只是从外面见得个影子不曽见得里许真实道理所以见处则尽髙明脱洒而用处七颠八倒无有是处儒者则要得见此心此理原不相离虽毫厘丝忽间不容略有差舛才是用处有差便是见得不实非如释氏行处见处打成两截也尝见山先生引厐居士说神通妙用运水搬柴话来证孟子徐行后长义窃意其语未免有病何也盖如释氏说则但能搬柴运水即是神通妙用此即来喻所谓举起处其中更无是非若儒者则须是徐行后长方是若疾行先长即便不是所以格物致知便是要就此等处细微辩别令日用间见得天理流行而其中是非黑白各有条理是者便是顺得此理逆者便是逆着此理胷中洞然无纎毫疑碍所以才能格物致知便是诚意正心而天下国家可得而理亦不是两事也

论性命之理只在日用

答陈卫道

此段谓儒者之论要真实是当与禅家儱侗罩占不同

性命之理只在日用间零碎去处亦无不是不必着意思想但每事寻得一个是处即是此理之实不比禅家见处只在儱侗恍惚之间也所云释氏见处只是要得六用不行则本性自见只此便是差处六用岂不是性若待其不行然后性见则是性在六用之外别为一物矣譬如磨镜垢尽明见但谓私欲尽而天理存耳非六用不行之谓也又云其接人处不妨颠倒作用而纯熟之后却自不须如此前书所讥不谓如此正谓其行处颠错耳只如絶灭三纲无父子君臣一节还可言接人时权且如此将来熟后却不须絶灭否此个道理无一息间断这里霎时间坏了便无补填去处也又云虽无三纲五常又自有师弟子上下名分此是天理自然他虽欲灭之而毕竟絶灭不得然其所存者乃是外面假合得来而其真实者却已絶灭故儒者之论每事须要真实是当不似异端便将儱侗底影象来此罩占真实地位也此等差互处举起便是不胜其多写不能穷说不能尽今左右既是于彼留心之乆境界熟了虽说欲却归此邉来终是脱离未得某向来亦曽如此只是觉得大槩不是了且权时一齐放下只将自家文字道理作小儿子初上学时様读后来渐见得一二分意思便渐见得他一二分错处迤逦防透了后直见得他无一星子是处不用着力排摈自然不入心来矣今云取其长处而防归于正便是放不下防不破也今所谓应事接物时时提撕者亦只是提撕得那儱侗底影象与自家这下功夫未有干涉也

老释类

论老释体用之异

答徐彦章

此段谓老释在于厌动求静有体无用

所论老释之病体用之说则恐未然盖老释之病在于厌动而求静有体而无用耳至于分别体用乃物理之固然非彼之私言也求之吾书无体用之云然其曰寂然而未发者固体之谓也其曰感通而方发者固用之谓也且今之所谓一者其间固有动静之殊则亦岂能无体用之分哉非曰纯于善而无间断则遂昼度夜思无一息之暂停也彼其外物不接内欲不萌之际心体湛然万理皆备是乃所以为纯于善而无间断之本也今不察此而又不能废夫寂然不动之说顾独诋老释以寂然为宗无乃自相矛盾耶大抵老释说于静而欲无天下之动是犹常寐不觉而弃有用于无用圣贤固弗为也今说于动而欲天下之静是犹常行不止虽劳而不得息圣贤亦弗能也盖其失虽有彼此之殊其倚于一偏而非天下之正理则一而已呜呼学者能知一隂一阳一动一静之可以相胜而不能相无而又知静者为主动者为客焉则庶乎其不昧于道体而日用之间有以用其力耳

杨墨类

论墨氏兼爱之病

答张敬之【显父】

此段谓孟子所以能感动夷子者盖其言有以中之耳

夷之所说爱无差等此是大病其言施由亲始虽若粗有差别然亦是施此无差等之爱耳故孟子但责其二本而不论其下句之自相矛盾也夷之所以卒能感动而自知其非盖因孟子极言非人心之必有以中其病耳此是要处当着眼目也

论异端害正之

答范伯崇

此段谓吾学既明然后可以攻彼之失

异端害正固君子所当辟然须是吾学既明洞见大本达道之全体然后据天理以开有我之私因彼非以察吾道之正议论之间彼此交尽而内外之道一以贯之如孟子论养气而及告子义外之非因夷子而发天理一本之大此岂徒攻彼之失而已哉所以推明吾学之极致本原亦可谓无余蕴矣如此然后能距杨墨而列于圣贤之徒不然譊譊相訾以客气争胜负是未免于前軰自敝之讥也

论杨墨皆是邪说

答严时亨【世文】

此段谓杨墨无大轻重但墨氏尤矫伪

杨墨皆是邪说无大轻重但墨氏之说尤出于矫伪不近人情而难行故孟子之言如此非以杨氏为可取也孔墨并称乃退之之缪然亦未见得其原道之作孰先孰后也

经济文衡后集卷十三

<子部,儒家类,经济文衡>

钦定四库全书

经济文衡后集卷十四

宋　滕珙　撰

圣宋诸臣类

论韩富王韩拜相先后

答汪尚书

此段以山之语恐未深考

防垂喻语录中可疑处仰见髙明择理之精不胜叹服如韩富未尝同朝王韩拜相先后如所考证盖无疑矣山之语恐是未尝深考而所传闻不能无悮窃谓止以所考岁月注其下以示传疑如何

论韩魏公勇于立事

万人杰录

此段专美魏公镇静之功

立事之人须是硬担当死生以之立英庙英庙即位继感风疾魏公当时只是镇之以静及英庙疾亟迎立颍王或曰若主上复安将如之何魏公曰不过为太上皇耳温公为谏官魏公甚苦之及作魏公祠堂记有数语形容魏公最好是他见得魏公有不可及处

论吕汲公溺佛老之学

答吕东莱

此段谓吕汲公虽尊横渠然不讲其学

横渠墓表出于吕汲公汲公虽尊横渠然不讲其学而溺于释氏故其言多依违两间隂为佛老之地盖非深知横渠者惜乎当时诸老先生莫之正也如云学者苦圣人之微而珍佛老之易入如此则是儒学异端皆可入道但此难而彼易耳又称横渠不必以佛老而合乎先王之道如此则是本合由老佛然后可以入道但横渠不必然而偶自合耳此等言语与横渠著书立言攘斥异学一生辛苦之心全背驰了今若存之非但无所发明且使读者必由老佛易以入道则其为害有不可胜言者耳

论范忠宣救蔡确之失

答郑景望

此段谓范公欲为自全之计未免自私

如论范忠宣救蔡新州及元祐流人以为至当之举某尝窃论此矣以为元祐诸贤忧确之不可制欲以口语挤之固为未当而范公乃欲预为自全之计是亦未免于自私皆非天讨有罪之意也至于论诸公忽反尔之言违好还之戒自取祸败尤非正理使后世见无礼于君亲者拱手坐视而不敢逐则必此言之为也且舜流四凶族为臯陶者亦殊不念反尔之戒何耶推此心以往恐无适而非私者邵子文以为明道所见与忠宣合正恐徒见所施之相似而未见所发之不同盖毫厘之间天理人欲之差有不可同年而语者矣又闻深以好名为戒此固然矣然偏持此论将廉隅毁顿其有甚于好名故先圣云君子疾没世而名不称焉而又曰君子求诸已详味此言不偏不倚表里该备此其所以为圣人之言欤学者要当于此玩心则勿忘勿助之间天理卓然事事物物无非至当矣

论荆公所学之偏

黄义刚录

此段谓荆公初对神宗语便如此

荆公初对神宗语亦如此曰愿陛下以尧舜禹汤为法今日能为尧舜禹汤之君则自有臯防稷契伊傅之臣诸葛亮魏徴有识者之所羞道也说得甚好只是他所学偏后来做得差了又在诸葛亮魏徴之下

论荆公新法之失

答张元徳

此段谓荆公只是见理不明用心不广故至于此

所论新法大槩亦是如此然介甫所谓胜流俗者亦非先立此意以压诸贤只是见理不明用心不广故至于此若得明道先生与一时诸贤自源头与之商量令其胷中见得义理分明许多人欲客气自无处着亦不患其不改矣若便以不可与有为待之而不察其所欲胜之流俗亦真有未尽善处则亦非所以为天下之公而自防于一偏之说矣顷见赵丞相所编诸公奏议论新法者自有数卷其言虽不为不多然真能识其病根而中其要害者殊少无惑乎彼之以为流俗之浮言而不足恤也至如祧庙一事当时发言盈庭多者累数千字而无一言可以的当与介甫争是非者但今人只见介甫所言便以为非排介甫者便以为是所以徒为竞辨而不能使天下之论卒定于一也此说甚长非面论未易究

论荆公得君之故

答沈庄中

此段谓神宗之时逢介甫出来作坏

问荆公得君之故曰神宗聪明絶人与羣臣说话往往领略不去才与介甫说便有于吾言无所不说底意思所以君臣相得甚懽向见何一之方少年时所着数论其间有一说云本朝自李文靖公王文正公当国以来庙论主于安静凡有建明便以生事归之沿至后来天下弊事极多此说甚好且如仁庙是甚次第时节国势却如此缓弱事多不理英宗即位已自有此性气要改作但以圣躬多病不久晏驾所以当时谥之曰英宗神宗继之性气越尤欲更新之然天下事难得恰好却又撞着介甫出来承当所以作坏得如此又曰介甫变法固有以召乱后来又却不别去整理一向放倒将去亦无缘治安

论荆公欲富国强兵之意

竹林精舎录

此段谓李文靖当国积得弊事激得荆公出来要一齐整顿

温公忠厚故称荆公无奸邪只不晓事防来荆公亦有邪心夹杂他却将周礼来卖弄有利底事便行之意欲富国强兵然后行礼义不知未至富强人才风俗已先坏了向见何一之有一小论称荆公所以办得尽行许多事缘李文靖为相日四方言利害者尽皆报罢积得许多事所以激得荆公出来一齐要整顿过荆公此意便是庆厯范文正公诸人要做事底规模然范文正公等行得尊重其人才亦忠厚荆公所用之人一切相反

论东坡荆公之学

杨道夫录

此段谓东坡见得荆公之失所以都自改了

蜚卿问荆公与坡公之学曰二公之学皆不正但东坡之徳行那里得似荆公东坡初年若得用未必其患不甚于荆公但东坡后来见得荆公狼狈所以都自改了初年论甚生财后来见青苗之法行得狼狈便不言生财初年论甚用兵如曰用臣之言虽北取契丹可也后来见荆公用得狼狈遂更不复言兵他分明有两截底议论

论王苏欧马之学

答汪尚书

此段谓欧阳司马皆不失儒者所守玉苏不能无议

又防教喻以两苏之学不可与王氏同科此乃浅陋辞不别白指不分明之过请复陈之于后而来教又以欧阳司马同于苏氏则某亦未能不以为疑也盖欧阳司马之学其于圣贤之髙致固非末学所敢议然其所存所守皆不失儒者之旧特恐有所未尽耳至于王氏苏氏则皆以佛老为圣人既不纯乎儒者之学矣【非恶其如此特于此可验其于儒者之学无所得】而王氏支离穿凿尤无义味至于甚者义类俳优本不足以惑众徒以一时取合人主假利势以行之至于已甚故特为诸老先生之所排抵【山与胡文定书及答萧子庄书可见其意矣】在今日则势穷祸极故其失人人得见之至若苏氏之言髙者出入有无而曲成义理【如易说性命隂阳书之人心道心古史之中一性善老子之道器中和】下者指陈利害而切近人情【苏氏此等议论不可殚举且据论语则东坡之论见阳货子由之论取子西皆以利害言之也】其智识才辨谋为气槩又足以震耀而张皇之使聴者欣然而不知倦非王氏之比也然语道学则迷大本【如前注性命诸说多出私意杂佛老而言之性命之说尤可笑某尝辨老子说中一段可见其梗槩矣】论事实则尚权谋【如阳货子西事乃以北论圣人可见其底蕴矣】衒浮华恶本实贵通达贱名检此其害天理乱人心妨道术败风教亦岂尽出王氏之下也哉但其身与其徒皆不甚得志于时无利势以辅之故其説虽行而不能甚久凡此患害人未尽见故诸老先生得以置而不论使其行于当世亦如王氏之盛则其为祸不但王氏而已主名教者亦不得恝然而无言也【山集中杂说数段为苏氏发也当时固已虑此矣程氏语录中论贤良处亦似有所指】盖王氏之学虽谈空虚而无精彩虽急功利而少机变其极也陋如薛昻之徒而已蔡京虽名推尊王氏然其淫侈纵欲所以败乱天下者不尽出于金陵也【山所论鳬鹭诗乃其所假以为号耳】若苏氏则其律身己不若荆公之严其为术要未忘功利而诡秘过之其徒如秦观李廌之流皆浮诞佻轻士类不齿相与扇纵横捭阖之辨以持其说而涣然不知礼义廉耻之为何物虽其势利未能有以动人而世之乐放纵恶拘检者已翕然向之使其得志则凡蔡京之所为未必不身为之也世徒据其已然者论之是以苏氏犹得在近世名卿之列而君子乐成人之美者亦不欲逆探未形之祸以加议贬至于论道学邪正之际则其辨有在于毫厘之间者虽欲假借而不能私也今乃欲专贬王氏而曲贷二苏道术所以不明异端所以益炽实由于此愚恐王氏复生未有以默其口而厌其心也

再论两苏王氏之学

同前【甲申十二月既望】

此段专谓苏学之失

濂溪河南授受之际非末学所敢议然以其迹论之则来教为得其实矣但通书太极圗之属更望暇日试一研味恐或不能无补万分然后有以知二先生之于夫子非若孔子之于老耼郯子苌也惟是苏学邪正之辨终未能无疑于心盖某前日所陈乃论其学儒不至而流于诐淫邪遁之域窃味来教乃病其学佛未精而滞于智虑言语之间此所以多言而愈不合也夫其始之辟禅学也岂能明天人之蕴推性命之源以破其荒诞浮虚之说而反之正哉如大悲阁中和院记之属直掠彼之粗以角其精据彼之外以攻其内是乃率子弟以攻父母信枝叶而疑本根亦安得不为之诎哉近世攻释氏者如韩欧孙石之正山犹以一杯水救一车薪之火况之如苏氏以邪攻邪是束緼灌膏而往赴之也直以身为烬而后已耳来教又以为苏氏乃习气之虽不知道而无邪心非若王氏之穿凿附防以济其私邪之学也某窃谓学以知道为本知道则学纯而心正见于行事发于言语亦无往而不得其正焉如王氏者其始学也盖欲凌跨杨韩掩迹顔孟初亦岂遽有邪心哉特以不能知道故其学不纯而设心造事遂流入于邪又自以为是而大为穿凿附防以文之此其所以重得罪于圣人之门也苏氏之学虽与王氏若有不同者然其不知道而自以为是则均焉学不知道其心固无所取则以邪为正又自以为是而肆言之其不为王氏者特天下未被其祸而已其穿凿附防之巧如来教所称论成佛说老子之属盖非王氏所及而其心之不正至乃谓汤武簒弑而盛称荀彧以为圣人之徒凡若此类皆逞其私邪无复忌惮不在王氏之下借曰不然而原情以差其罪则亦不过稍从未减之科而已岂可以为当然而莫之禁乎书曰天讨有罪五刑五用哉此刑法之本意也若天理不明无所准则而屑屑焉惟原情之为务则无乃狥情废法而纵恶以启奸乎杨朱学为义者也而偏于为我墨翟学为仁者也而流于兼爱本其设心岂有邪哉皆以善而为之耳特于本原之际微有毫厘之差是以孟子推原其祸以为无父无君而陷于禽兽辞而辟之不少假借孟子亦岂不原其情而过为是刻核之论哉诚以其贼天理害人心于几微之间使人陷溺而不自知非若刑名狙诈之术其祸浅切而易见也是以拔本塞源不得不如是之力书曰予畏上帝不敢不正又曰予弗顺天厥罪惟均孟子之心亦若是而已尔以此论之今日之事王氏仅足为申韩仪衍而苏氏学不正而言成理又非杨墨之比愚恐孟子复生则其取舎先后必将有在而非如来教之云也区区僭越辨论不置非敢自谓工诃古人而取必于然诺实以为古人致知格物之学有在于是既以求益而亦意其未必无补于髙明也

再论苏氏学术之失

同前【己丑岁】

此段谓文本道道之不明文何取焉

去春赐教语及苏学以为世人读之止取文章之妙初不于此求道则其失自可置之夫学者之求道固不于苏之文矣然既取其文则文之所述有邪有正有是有非是亦皆有道焉固求道者之所不可不讲也讲去其非以存其是则道固于此乎在矣而何不可之有若曰惟其文之取而不复议其理之是非则是道自道文自文也道外有物固不足以为道且文而无理又安足以为文乎盖道无适而不存者也故即文以谓道则文与道两得而一以贯之否则亦将两失之矣中无主外无择其不为浮夸险诐所入而乱其知思也者几希况彼之所以自任者不但曰文章而已既亡以考其得失则其肆然而谈道徳于天下夫亦孰能御之

论苏氏与吾道不合

答程允夫

此段以苏氏之文有非知道君子所欲闻

苏氏文辞伟丽近世无匹若欲作文自不妨模范但其词意矜豪谲诡亦有非知道君子所欲闻是以平时每读之虽未尝不喜然既喜未尝不厌往往不能终帙而罢非故欲絶之也理势自然盖不可晓然则彼醉于其说者入于吾道之门岂不犹吾之读彼书也哉亦无怪其一胡一越而终不合矣苏程固尝同朝程子之贬苏公嗾孔文仲龁而去之也使其道杲同则虽异世亦且神交意合岂至若是之戾耶文仲为苏公所嗾初不自知晩乃大觉愤闷呕血以至于死见于吕正献公之遗书尚可考也

论东坡议论之实

廖徳明录

此段谓青苗之法只是东坡兄弟议论得实

胡文定公之文字字皆实但奏议每件引春秋亦有无其事而迁就之者大抵朝廷文字且要论事情利害是非令分晓今人多先引故事如论青苗只是东坡兄弟说得有精神他人皆说从别处去

论湖学之盛甲东南

答薛士龙【季宣】

此段谓熙寜置学宫之后学政名存实亡

湖学之盛甲于东南而其湮废亦已久矣盖自熙寜设置教官之后学者不复得自择师是以学校之政名存实亡而人才之出不复如当日之盛今得贤太守身为之师其必将有变矣然尝窃读安定之书考其所学盖不出乎言语诵说之间以近岁学者髙明自得之论校之其卑甚矣然以古准今则其虚实淳漓轻重厚薄之效其不相逮至逺是以尝窃疑之敢因垂问之及而请质焉因风见教及此幸甚又闻庆厯间尝取湖学规制行之太学不知当时所取果何事也求诸故府必尚有可考者得令书吏录以见赐

再答湖学本末之说

同上

此段谓湖学得古人洒埽应对进退

垂谕湖学本末不胜感叹而所论胡公之学盖得于古之所谓洒埽应对进退者尤为的当警发深矣窃谓髙明所以成己成物之要未尝不在于此而广大精微之蕴其所超然而独得者又非言之所能谕也

经济文衡后集卷十四

钦定四库全书

经济文衡后集卷十五

宋　滕珙　撰

濓溪二程类

论濓溪黙契道体之妙

江州濓溪书院记

此段谓道未尝亡惟托于人行于世故有絶续明晦

道之在天下者未尝亡惟其托于人者或絶或续故其行于世者有明有晦是皆天命之所为非人智力之所能及也夫天髙地下而二气五行纷纶错糅升降往来于其间其造化发育品物散殊莫不各有固然之理而其最大者则仁义礼智信之端君臣父子昆弟夫妇朋友之伦是已是其周流充塞无所亏间夫岂以古今为存亡者哉然气之运也则有淳漓判合之不齐人之禀也则有清浊昏明之或异是以道之所以托于人而行于世者惟天所畀河图出而八卦画洛书呈而九畴叙而孔子于斯文之兴丧亦未尝不推之于天圣人于此其不我欺也审矣若濓溪先生者其天之所畀而得乎斯道之传者欤不然何其絶之久而续之易晦之甚而明之亟也葢自周衰孟轲氏没而此道之传不续更秦及汉歴晋隋唐以至于我有宋艺祖受命五星集奎实开文明之运然后气之漓者醇判者合清明之禀得以全付乎人而先生出焉不繇师承黙契道体建图属书根极要领当时见而知之有程氏者遂扩大而推明之使夫天理之微人伦之着事物之众鬼神之幽莫不洞然毕贯于一而周公孔子孟氏之传焕然复明于当世有志之士得以探讨服行而不失其正如出于三代之前者呜呼盛哉非天所畀其孰能与于此【已下但叙事更不复载】

论濓溪程张之学

荅汪尚书

此段专论程张契悟之奥

防谕及二程之于濓溪亦若横渠之于范文正耳先觉相传之袐非后学所能窥测诵其诗读其书则周范之造诣固殊而程张之契悟亦异如曰仲尼顔子所乐吟风弄月以归皆是当时口传心受的当亲切处后来二先生举似后学亦不将作第二义看然则行状所谓反求之六经然后得之者特语夫功用之大全耳至于入处则自濓溪不可诬也若横渠之于文正则异于是葢当时粗发其端耳受学乃先生自言此岂自诬者也大抵近世诸公知濓溪甚浅如吕氏童防训记其尝着通书而曰用意高逺夫通书太极之説所以明天理之根源究万物之终始岂用意而为之又何髙下逺近之可道哉近林黄中自九江寄其所撰祠堂记文论濓字偏旁以为害道尤可骇叹而通书之后次序不伦载蒲宗孟碣铭全文为害又甚以书晓之度未易入见谋于此别为叙次而刋之恐却不难辨也春陵记文亦不可解此道之衰未有甚于今日奈何奈何