罗近溪先生明道录

曰：“心体之妙如此，乃今时学者于阳明良知之宗犹纷纷其论，何哉？”

曰：“阳明先生乘宋儒穷致事物之后，直指心体，说个良知，极是有功不小。但其时止要解释《大学》，而于《孟子》所言良知却未暇照管，故只单说个良知。而此说良知，则即人之爱亲敬长处言之（‘此’指近溪先生自己所言的‘良知’，于阳明有异也――标点者注），其理便自实落，而其工夫便好下手，且与孔子‘仁者人也，亲亲为大’的宗旨毫发不差，始是传心真脉也。”

曰：“阳明说要致良知，则其意专重‘致’字，原亦不止单说良知已也。”

曰：“即良知本章《孟子》亦自有说致的工夫处，原非‘格其不正以归于正也’（阳明语――标点者注）。”

曰：“如何见得是致的工夫？”

曰：“致也者，直而养之，顺而推之，所谓致其爱而爱焉而事亲，极其孝致其敬而敬焉而事长，极其弟则为父子兄弟足法而人自法之。是亲亲以达孝，一家仁而一国皆兴仁也；敬长以达弟，一家义而一国兴义也。非所谓人人亲其亲长其长而天下平耶？”

曰：“注谓‘达之天下，是证见人所同有’。”

曰：“上言无不知爱敬矣，此又何必再证也哉？”

问：“天命之性与气质之性，原自宋儒立说，是亦性有三品、善恶混之类也。今吾侪只宜以孟子性善为宗，一切气质，屏而去之，作圣工夫乃始纯一也。”

曰：“性命在人，原是神理。看子于言下执滞不通，一至于是，岂亦气质之为病，而子未之觉也乎？请为子详之。夫性善之宗，道之孟子，而非始于孟子也。‘继之者善也，成之者性也’，孔子固先言之。气质之说，主于诸儒，而非始于诸儒也。‘形色天性也’，孟子固先言之也。且气质之在人身，呼吸往来而周流活泼者，气则为之。耳目肢体而视听起居者，质则为之。今子欲屏而去之，非惟不可屏，而实不能屏也。况天命之性，固专谓仁义礼智也已，然非气质生化呈露发挥，则五性何从而感通，四端何自而出见也耶？故维天之命，充塞流行，妙凝气质，诚不可掩，斯之谓天命之性。合虚与气而言之者也（张载谓‘合虚与气，有性之名’――标点者注）。是则无善而无不善，无不善而实无善，所谓赤子之心浑乎天者也。孟子之道性善，则自其性无不善者言之。故知能爱敬，蔼然四端，而曰‘乃若其情，则可为善’。盖谓性虽无善而实无不善也。告子则自性之无善者言之，故杞柳湍水，柔顺活泼，而曰‘生之谓性’，了无分别，若谓性虽无不善而实无善也。要之，圣贤垂世立教，贵在平等中庸，使上智者可以悟而入，中才者可以率而由。若如告子云性，则太落虚玄，何以率物？故孔子曰：‘中人以上，可以语上，中人以下，不可语上。’天下惟中人居多，告子独不思觉人耶？何乃使一世人多不可语也？此孟子所以深辩而力挽之，夫固未尽非之也。”

曰：“然则诸儒之说皆是矣。论者又谓其非性善之宗，何耶？”

曰：“儒先立说，原有深意。而近世诸家讲套，渐渐失真。既将天性气质两平分开，又将善恶二端，各自分属。殊不知理至性命，极是精微。圣贤犹且难言，而集说诸家，妄生分解，其粗浮浅陋亦甚矣！又安望其妙契儒先之旨而上溯孔孟之宗也哉？”

曰：“然则世之人敢谓其无善恶耶？善恶之分敢谓其无所自生耶？”

曰：“善恶之分，亦有所自，而不可专执其为性也。又请为吾子详之：今堂中聚讲，人不下百十，堂外往来，人亦不下百十。余今分作两截，我辈在堂中者，皆天命之性，而诸人在堂外者，则皆气质之性也。何则？人无贵贱贤愚，皆以形色天性而为日用，但百姓则不知，而吾辈则能知之也。今执途人询之：汝何以能视耶？必应以目矣。而吾辈则必谓非目也，心也。执途之人询之：汝何以能听耶？必应以耳矣。而吾辈则必谓非耳也，心也。执途之人询之：汝何以能食，何以能动耶？必应以口与身矣。而吾辈则必谓非口与身也，心也。识其心以宰物，则气质不皆化而为天命耶？昧其心以从身，则天命不皆化而为气质耶？心以宰身，则万善皆从心生，虽谓天命皆善，无不可也。心以从身，则众恶皆从身造，虽谓气质乃有不善，亦无不可也。故天地能生人以气质，而不能使气质之必归天命，能同人以天命，而不能保天命之纯全万善。若夫化气质以为天性，率天性以为万善，其惟以先知觉后知，先觉觉后觉也夫？故曰：‘天地设位，圣人成能。’”

问：“某闻天下之道，皆从悟入。常观同志前辈，谈论良知本体，玄微超脱，或听其言，或观其书，皆令人欣快踊跃，及观其作用，殊不得力，其故何也？”

曰：“吾儒之学，原宗孔孟，今《论语》、《孟子》，其书具在，原未尝专以玄微超脱为训。然其谨言慎行，明物察伦，自能不滞形迹、妙入圣神者，原自《大学》之格致、《中庸》之性道中来也。盖格物以致其知，知方实落；达道以显其性，性乃平常。故某常泛观古今圣贤，其道虽从悟入，其悟却有不同，有从有而入于无者，则渐向虚玄，其妙味愈深，则其去人事日远，甚至终身不肯回头，自谓受用无穷也。有从无而入于有者，则渐次入于浑融，其操持愈久，则其天机愈显，所以能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育也。此个关头，最是圣狂要紧，学者不可不早鉴而敬择也。”

问：“如何用力方能得心地快乐？”

曰：“心地原只平等，故用力亦须轻省。盖此理在人，虽是本自具足，然非形象可拘。所谓乐者，只无愁是也。若以欣喜为乐，则必不可久，而不乐随之矣。所谓得者只无失是也。若以景界为得，则必不可久，而不得随之矣。故《中庸》曰：‘君子之道，淡而不厌。’则今人每每学而至于厌者，岂非不淡使然哉？”

问：“临事辄至仓皇，心中便不得妥帖静定，此多养之谓至，故如是耶？”

曰：“此固养之未至，然或是养之未得法使然也。”

曰：“如何是未得其法？”

曰：“是因他先时预有个要静定之主意，后面事来多合他不着，以致相违相竞，故临时亦觉冲动不宁也。”

曰：“静定之意如何可不要？孟子当齐亦云能不动心也。”

曰：“心便则可不动，若只意思作主，如何能得不动？故孟子是以心当事，今却是以主意去当事，以至主意为心，则虽养之百千万年，却终是要动也已。”

问：“意思与心不同还觉未能解。”

曰：“意是要心不动，只此不动的意思已是事未来而自己已先动矣。问（‘问’此处疑为衍文――标点者注）安有事来而又不动耶？”

曰：“心之不动，其景象却又如何？”

曰：“无动而无所不动，无所不动而实无所动也。大约此处是用意思不得，只能常不用意思，便不动之本心自然可见，亦自然得力也已。”

问：“良知说是不虑而知，此只在孩提赤子时说，若是年既长成，则自有许多事物，如何容得不虑？即孔子亦问礼问官，费多少心思，而后能得无所不通也。”

曰：“不虑而知是学问宗旨，此个宗旨要看得活，若不活时便说是人全不思虑也，岂是道理？盖人生一世，彻首彻尾，只是此个知，则其拟议思量，何啻百千万种也？但此个知原是天命之性，天则莫之为而为，命则莫之致而至，所以谓之不学不虑而良也。圣人立教，见得世上人知处太散漫，而虑处太纷扰，故其知愈不精通而其虑愈不停当。所以指示以知的源头，说知本是天生之良而不必杂以人为，知本不虑而明而不必起以思索。如此则不惟从前散漫纷扰之病可以尽消，而天聪天明之用亦将旁烛而无疆矣。细推其立教之意，不是禁人之虑，却正是发人之虑也已。”

问：“学问在人难说不要著力。”

曰：“著力自当著力，然却不是要得。”

曰：“我今尽力去要尚多不得，若不去要如何可得也？”

曰：“若不去要便可得，止因子去要，所以多不得也。”

曰：“孟子谓‘强恕而行’，强比要不益甚耶？”

曰：“子未理会全文。盖孟子之所强者恕也，如心为恕，心体浑然无思无为，如之最难，况吾人平素千百般去思、千百般去为，已是习惯成性矣，非用强力又安能如之也耶？”

问：“仕优则学，学优则仕，其义何如？”

曰：“仕学原是一事，但自成己处言则谓之学，自成物处言则谓之仕，故人之仕学患不优耳。优字即优而游之之优，乃善致其知而复于自然之良处也。故仕而不善致其知自在格于事势以滞其机，乖于毁誉以戚其意，便是仕不能优矣。学而不善致其知，则拘成迹而不足以达天下之变，局形骸而不足以通天下之志，便是学不能优矣。故学者须是识认知体透彻，使圆融活泼之机不离吾身心应用之处，则一段意思长是优游充裕，见大心泰无所不足。虽在莅官临民而自已受用不失平生，无意于学而自有其学也。虽在穷居陋巷而感通孚化、孝友家邦，无意于仕而自有其仕也。非谓仕必优然后去学，学必优然后去仕，分作两段工夫也。”

卷四完

问：“孟子要辟杨墨，其法度不过曰‘君子反经’而已矣。今请示其反经之旨何如？”

曰：“经是何物？即今织机丝线，周回十百千遭，却只一条引去。即如世界有个唐虞三代，有个秦汉唐宋、有个元朝方至今日，亦数十遭周回，然世界所以为世界者，不过君臣父子长幼朋友夫妇，而成之者则吾仁义礼智信之性，主之者则吾神明不测之心也。世界虽有周回，此道则恒久不变，故谓之曰经也。”

曰：“经是如此，反之则又何如？”

曰：“反之者，反而求之汝辈之身也。汝辈与我对坐，举动过目，其目自见，声音到耳，其耳自闻。坐间数十百人，耳目聪明，却只一般，是则虚灵不测之心也。此个虚灵，遇父母便生孝顺，遇兄长便生爱敬，遇现在师友便生恭逊，是则所谓性也。认得是心，便当存之而不至昏昧放逸。认得是性，便当养之而不至拂逆伤残。如此用功，久久不变，以至入微通妙，便是圣人人伦之至。虽诸童子亦皆可学，便是经纶天下之大经也。能经纶大经，则汝等一身便是天下国家极则，所谓父子兄弟足法而人自法之。非天下之大本如何经纶？立本则中和我致，位育我成，虽天地之化亦可默契而无疑。到此地位，杨墨之不经者自化而归于经纶中矣，又何足辩也耶？”

曰：“相侍日久，虽教言在心，然终不能了得，何如？”

曰：“×（此缺一字，或为‘此’？――标点者注）心良知妙应圆通，其体极是洁净，如空谷声音，一呼即应，一应即止，前无自来，后无从去，彻古彻今，无昼无夜，更无一毫不了处。但因汝我不识本真，自生疑畏，却去见解以释其疑，而其疑愈不可释。支持以消其畏，而其畏愈觉难消。故工夫用得日勤，知体去得日远。今日须是回转贪痴、牙根咬定，斩钉截铁，更不容情汝我。言下一句即是一句，赤条条、光裸裸，直是空谷应声，更无沾滞，岂非人生一大快事耶？”

问：“心性分别何如？”

曰：“孟子云‘仁义礼智根于心’，则心之为心，视仁义礼智而深且宏也具见矣。学之求心，视仁义礼智而犹先且急也，亦具见矣。是故超然而神于万感之先，湛然而灵于百虑之表。‘渊渊乎其渊，浩浩乎其天’，盖言心之深且宏者，从古则为然矣。世之学者以其体之至隐、机之至微，遂谓冥昧而莫可端倪，渺茫而无从实际，非觑其难而阻，则诋其幻而弃焉者，十夫而九矣！殊不知既名为隐则必有所藏，既称为微则必有所具，端倪固睿可相通，实际亦诚所由契也。兹不咎其睿与诚之未至，而徒归于隐微之难入焉，于是穷理事物，将散殊以溯本原，克私欲念，欲矫强以还纯一。噫！是亦左矣！不观老圃之种树乎？枝柯则显而见于外，根本则微而隐于内也，乃壅培灌溉独于根本先之，诚知外焉者之畅茂，实其内焉者所由来也。学者于此心之体之几果能默会潜求、研精入妙，天人合而造化为徒，物我通而形神互用，则渊泉溥博、时出无穷，不惟仁昭义立之可期，礼陈智烛之烛、至大用显行，生恶可已？即其探究事理之功、操存意念之力，从前窒塞于见解者，自将触类而融通；方物于矜持者，亦必顺时而调达。岂非圣学之要图而志学之首务也哉！惟吾侪共勖之！”

问：“此心日觉有二念，而善念多为杂念所胜。又见人不如意，长生忿嫉。从容时尚可调停，若仓卒必暴发不平，及事已又生悔恨。不知何以对治方好也？”

曰：“心是活物，应感无定而出入无常，即圣贤未至纯一处，其念头亦不免互动。《定性书》中所云‘惟怒最为难制’，则人情大抵然也。譬之天下路径不免石块高低，天下河道不免滩濑纵横。惟善推车者，其轮辕讯发，则块磊不能为碍。善操舟者，篙桨方便，则滩濑不能为阻也。况所云念头之杂、忿怒之形，亦皆是说前日后日事也。孔子谓不追既往，不逆将来。工夫紧要，只论目前。今且说此时相对，中心念头果是何如？”

曰：“若论此一时，则此己恭敬安和，只在专志听教，一毫杂念也自不生。”

曰：“吾子既已见得此时心体有如此好处去，果信得透彻否？”

大众忻然起曰：“处此时心体，的确可以为圣为贤而甚无难事也。”

曰：“诸君目前各各奋跃，此正是车轮转处，亦是桨势快处，更愁有甚么崎岖可以阻得？有甚滩濑可以滞得？况‘民之秉彝，好是懿德’，则此个轮极是易转，此个桨极为易摇，而王道荡荡平平，终身由之而绝无崎岖滩濑也。故《易经》自黄中通理便到畅四肢、发事业，孟子之可欲之善便到大而化、圣而神。古今一路学脉真是简易直截，真是快活方便，奈何天下推车者日数千百人，未闻以崎岖而回辙，行舟者日数千百人，未闻以滩濑人停棹。而吾学圣贤者，则车未曾推而预愁崎岖之阻，舟未曾发而先惧滩濑之横，此岂途路之扼于吾人哉？亦果吾人之自扼也哉？诚不可不自省也。”

问：“遇事之变，必须善权。然程子谓‘汉儒以反经合道为权为不识权字’，是否？”

曰：“非是汉儒不识权字，乃不识经字也。盖经即道也，统天彻地，贯古贯今，不可须臾离，不可毫发爽，万物万事无一可出其外，岂有行权乃独与之相反也耶？但权非圣人不能用。盖圣人天聪明之尽者，经常之道，纤微透露，妙应不拘，所谓‘精义入神以致用也’。虽是人所同得，却独能先得。以其得之独先，而过疑其非经常之见，遂谓反经合道，正不识经字之误也。然此须是善用功者默而识之，而难以口说尽者。”

问：“‘学而不厌，诲人不倦’，吾夫子何故屡屡自任？又何故屡屡对举？必有深意存乎其中也。”

曰：“圣人一生自道工课，只此二句。其答子路以‘忘食’、‘忘忧’、‘不知老之将至’，亦止形容不厌不倦之景象而已。盖由其默识此心真是合万物而为一体，则自己学处即是诲人学处，诲人学处即是自己学处。盖物我原是一体，则学诲原是一事。只如世人好博者必求角敌：若己之技捷则敌人之技必捷，人之技捷则己之技益捷矣。好弈者必求对局：若己之着高则对之者必高，对之者高则己之着亦高矣。此其机括相缘，固无独成之理，而精神充长，自有日益之势。所以学不厌者必诲不倦，而不倦者必不厌也。颜子多问寡、能问不能，虽犯不校，何等恳切？欲罢不能，亦何等得力？夫子所以独许其好学，而曰‘自得回，令诸友日亲也’。”

问：“平日在慎独上用工颇为专笃，然杂念纷扰，终难止息，如何乃可？”

曰：“学问之功，先须辨别源头分晓，方有次第。且言如何为独？”

曰：“独者，吾心独知之地也。”

曰：“吾心中念虑纷杂，或有时而明，或有时而昏，或有时而定，或有时而乱，须详察而严治之则慎也。”

曰：“即子之言，则慎杂非慎独也。盖独以自知者，心之体也，一而弗二者也。杂其所知者，心之照也，二而弗一者也。君子于此，因其悟得心体在我，至隐至微，莫见莫显，精神归一，无须臾之离散，故谓之慎独也。”

曰：“所谓慎者，盖如治其昏而后独可得而明也，治其乱而后独可得而定也。若非慎其杂又安能慎其独也耶？”

曰：“明之可昏，定之可乱，皆二而非一也。二而非一，则皆杂念而非所谓独知也。独知也者，吾心之良知，天之明命而于穆不已者也。明固知明，昏亦知昏，昏明二而其知则一也。定固知定，乱亦知乱，定乱二而其知则一也。古今圣贤拳拳切切，只为这些子费却其精神，珍之重之，存之养之，为天地立心，为生民立命，总在此一处致慎也。”

曰：“然则杂念俱置之而不问耶？”

曰：“隶胥之在于官府，兵卒之在于营伍，杂念之类也。宪使升堂人隶胥自肃，大将登坛而兵卒自严，则慎独之与杂念之类也。今不思自作宪使主将，而惟隶胥兵卒之求焉，不亦悖且难也哉？”

“由仁义行”与“行仁义”何别？

问：“‘由仁义行非行仁义’是赞大舜能事，若吾人学者则必须从行仁义处起手，乃可语由仁义行。何如？”

曰：“此是两种学问，如商旅路途，一往南行，一往北走，难说出门时且先向南然后又回转向北也。”

曰：“吾人为学，须是由勉而安，方无邋等径造之病。今云行仁义分明是勉然之功，云由仁义行分明是安然之功，若舍却行仁义即要由仁义行，是不劳勉强而安然自得也。恐人非生知，难处语此矣。”

曰：“后世学术不明，只是此处混帐。盖行仁义与由仁义行是南北分歧处，由勉而安，是程途远近处。行仁义有行仁义的安勉，由仁义行亦有由仁义行的安勉也。”

曰：“行仁义人习熟，久久以至于安，即所谓习惯成自然也，吾人皆能晓得。若说由仁义行又从勉强处起手，此段意思却是难解也。”

曰：“此个宗旨《语》、《孟》篇篇皆然，吾辈只是不察。今举其最明白的一章来看。如孟子谓‘仁义之实，只是爱亲从兄’，夫爱亲从兄，吾人不虑而知之良知，不学而能之良能也。今人识得此体者甚少，若知得透彻而又久久弗去者为尤少矣。故知而弗去已是十分难事，况又能尽其节文详细精密，一无渗漏，得多少工夫方能至此？然又非惟智礼之实有许多黾勉着力，即乐斯二者亦须一切事情嗜欲休歇解脱，方能打并精神、优游涵咏以圆活长养，乃得生恶可已而至于手舞足蹈不自知之境界也。故今日出门一步即从不虑不学处着脚趋向，且头头都是难事，节节都要精专，竭尽生平方得浑化。若更从外面比仿，徇象执迹，出门一步已与不虑不学之体不啻冰之与炭，做得闲热一分，则去真心日远一分，做得成了家当，则去真心即如天渊之不相及矣！将以学圣而反至背圣，将以尽心而反至违心，孤负一生志愿，虚费终身气力，总只为出门一步差却，岂不大可恸恨也哉？又岂可不警省而早辩之也哉？”

问：“‘人不知而不愠’，是君子于此漠然无所动于其中否？”

曰：“如此则孔子之教亦有倦时矣。盖此当与‘不患人之不己知，求为可知也’同看。君子之心，直是要天下万世相通，人有未知，必反己以求为可知而已，于人何敢愠耶？前辈有善说孟子仁礼存心一章‘将于禽兽何难’，‘难’字不读去声，直接下‘如舜而已’云‘凤凰来仪，百兽率舞’，于禽兽且无难也，而况于人乎？如此看来，方见学问无歇手处。”

问：“仲由大禹好善之诚、与人之益似与大舜无异，乃谓‘舜有大焉’，何也？”

曰：“孟子所谓大小，盖自圣贤气象言之。如或告己过，或闻人善，分明有个端倪，有个方所。若舜只以此善同乎天下，尽通天下而归于此善，更无端倪，亦无方所。观其所居，一年成聚，二年成邑，三年成都。何待有过可告？又何必闻善再拜也哉？”

因言舜事顾在会诸友叹曰：“圣人所以异于吾人者，盖以所开眼目不同，故随寓所处皆是此体流动充塞，一切百姓则曰莫不日用，鸢飞鱼跃则曰察于上下，庭前草色则曰生意一般，更不见有一毫分别。所以谓‘人皆可以为尧舜’，‘吾非斯人之徒与而谁与也’。我辈与同类之人亲疏美恶已自不胜隔越，又安望其察道妙于鸢鱼、通意思于庭草哉？且出门即有碍，胸次多冰炭，徒亦自苦平生焉耳。岂若圣贤坦荡荡，何等受用，何等快活也。”

问：“颜子‘克己复礼’，今解作复卦之‘复’，则礼从中出，其节文皆天机妙用，所谓‘神无方而易无体’者也。乃礼仪三百，威仪三千，圣人定以礼经，传之今古，又若一成而不易者，何也？