读书劄记

东胜诸州又折而东南入冀州【今山西境】凡九千余里乃元学士蒲察笃实所穷歴而得之大学衍义补亦据此当以志为定禹治水时河从积石东北而南计三千里至龙门为西河冀州吕梁山石势崇竦其流激震禹从吕梁北凿龙门以杀水势廼因其西流之性而导之又南而至华隂【在陜之华隂县】自南而东至底柱【在河南陜州之三门山】又东经孟津【河南府孟津县】过洛汭【巩县】至于大伾【大名府濬县临河之山】北过洚水【真定冀州北枯降渠】至于大陆【属中山郡今真定邢赵深三州之地】北分其势播之为九河复同聚一处为逆河盖迎之以入于海简洁一水先儒悮分而二其一则河之经流也徒骇等河故道皆在河间沧州南皮东光庆云献县山东平原海丰由寜津吴桥南皮诸处直达东海周定王五年河徙砱砾始失故道汉文帝时决酸枣东溃金隄【在河南延津荥阳诸县至大名清丰一帯延亘千里】武帝时溢平原【属徳州】徙顿丘【今清丰县】又决濮阳瓠子口【开州界】注钜野【属济寜州即大野】通淮泗【河始与淮通尚未入淮】元帝时决馆陶【旧属大名今属临清】又决清河灵鸣犊口【今高唐州旧属清河郡】成帝时决东郡金隄决平原溢渤河清河【高唐州一帯】信都【今冀州界】唐宗时决博州【今东昌】溢魏州【今大名】冀州五代时决郓州【今郓城县】博之杨刘【今东平之东阿县杨刘镇】滑之鱼池宋太祖时决东平之竹村开封之阳武大名之灵河澶渊太宗时决温县荥泽顿丘泛于澶濮曹济诸州东南流至彭城界【即今徐州】入于淮【自此河入淮之始】真宗时决郓及武定州寻溢滑澶濮曹郓诸州邑浮于徐济而东入淮仁宗时决开州馆陶神宗时决冀州枣强大名州邑一合南清河以入淮一合北清河以入海南渡后河上流诸郡为金所据金独受河患其亡也始自开封北卫州决而入涡河【南直夀亳蒙城懐逺之间】元时决卫辉之新乡开封之阳武杞县之蒲口荥泽之塔海庄归徳封丘诸界其臣建议疏塞若今防通河乃世祖所开以通漕运随时救敝而已当时九河逆河故道久已沦入于海沧州接平州程子以为正南山有名碣石者在海中去岸五百里今平原有马颊河形存沙渠其迹尚可攷大伾之北不行矣我朝洪武中决阳武之黒阳山东经开封南至顿城颍州颍上东至夀州正阳镇全入于淮故道复淤永乐中疏濬稍引支流自金龙口入临清防通河正统间又决荥阳天顺间决祥符治间分流为二一自祥符经归徳至徐邳入淮一自荆隆黄陵冈经曹濮达张秋镇入海寻命重臣治筑黄陵冈等口以塞张秋乃疏为二流一凿蒙泽孙家渡至朱仙镇经扶沟通许夀颍诸州邑合涡河至下鳯阳亳州达淮一疏贾鲁旧河由曹州出徐沛以通运河合淮俱入于海正徳间决曹县者再嘉靖间河嵗为兖患屡遣重臣治未底绩河流漫入于曹县滥溢于鱼台出沛县之飞云桥南下徐邳十三年复塞由新开赵皮寨口盛流合涡河入淮故道今始复矣雍州之水自西近塞内玉门闗至兰州北东至华隂皆黄河绕带又有弱渭泾汭漆沮沣诸水弱水出吐谷浑界穷石山自张掖郡山丹县西至合黎山与张掖河合余波入于流沙泾出平凉府岍头山经西安府邠州泾阳至冯翊阳陵县【今高陵县】入渭渭出渭源县鸟防山西北谷流入咸阳南至华隂入河汭出陇州蒲薮入泾漆出扶风古漆县北经同官至耀州南合沮沮自坊州升平县北子午岭【延安府宜居县】出富平县合漆沣出扶风鄠县终南山亦东至咸阳俱合防同入于河冀州之水黄河自陜西西北来经古蒲汾水之间又有汾衡漳恒卫沁诸水蔡传以汾出山西太原静乐县太岳【即霍山】至平阳府灵石县东入河漳水二一出上党之沾县大谷【太原府乐平县】名为清漳一出上党之长子县发鸠山【属潞州今改潞安府】名为浊漳即衡水【俱东北流至河间阜城东光县入海】恒水出真定之曲阳县东入滱水至保定之高阳县入易水晁氏以西南流至真定行唐县东流入滋水南流入衡水衡出真定灵夀县东入滹沱河恒水在陜西者出吐谷浑界入临洮因名洮水入于黄河在真定者出衞辉府辉县滱水出浑源州恒山南流入真定之定州至保定高阳合易水易出代州经保定之易州安州至高阳下与曹徐滋沙诸河合至雄县南为瓦济河过直沽入海滋则出大同府之灵丘县回山经眞保之行唐无极深泽诸县东南流滹沱河出鴈门代州东流从眞定至束鹿深州青县合辉县之衞河俱入海幽并州之水曰玉河出玉泉山经大内出都城注大通河至白河与卢沟河合卢沟河出大同府桑干山经太行山入今顺天宛平县界出卢沟桥东南至看丹口分两流一至通州入白河一经固安武清县至直沽与衞河合分南北入海白河出宻云流入通州与卢沟河潞河合潞河自塞外丹花岭分流合螺山鲍丘诸水为东西二河俱合流入海沁水发大行山东北经辉县合衞河入运又东南流下徐吕二洪合黄河入淮豫州之水黄河自山西蒲州平陆入境经河南之阌乡灵寳陜渑池新安济源孟津孟巩温汜水武渉河隂原武荥泽阳武中牟祥符尉氏陈通许杞太康雎寜归徳诸州县至南直鳯阳亳县合马肠河城西北合涡河其支流有四大槩交错于祥符尉氏扶沟商水项城通许太康与南直夀州朱仙镇之间或溢兖州出沛或合涡河入淮又有伊洛瀍涧荥波孟猪济衞淮诸水伊出卢氏县东南【书传以出熊耳此山在卢氏之西南恐误】入于洛洛出陜西冡领山亦经洛阳县瀍出洛阳谷城山涧出渑池白石山经新安县皆防于洛合流至巩县入河济即沇水出怀庆府济源县王屋山二源分东西流歴虢公台至温县入河复出其南溢而为荥【即荥泽】东出于陶丘之北【在舘陶县】又东至于菏【在今曹州地已涸】东北防于汶【即今汶上县】又北东入于海波为洛水别流孟猪在虞城西北济之别流衞出河南衞辉府辉县从大名之内黄濬县出与滹沱淇漳诸水合临清之防通河北流至直沽淮出唐县东南经桐栢山潜流三十里复东出经汝信东流防沂泗俱入海兖州之水其地最下今曹鱼为黄河下流又有济漯泺雷夏灉沮汶泗淄灉济出河南济源漯出济南之长山县长白山西北流经章丘新城诸界泺出歴城县入济雷夏泽在濮州雷泽县灉沮二水之别流自陈畱浚仪隂沟至蒙为灉东入于泗泗出兖之泗水县陪尾山经曲阜至济寜分流南入徐州北入防通河又出钜野受泲水下流于雎即沮水汶有三源至泰安州静封镇合而为一经寜阳平隂汶上又西至东平州注于济经东阿济寜入防通河淄水出今青州莱芜县原山达临淄东至夀光灉水出琅邪郡【今诸城县】经高宻昌邑潍县东北俱入海荆州之水其泽薮曰云梦跨江南北八百里又有江汉川九江沱潜江水发源于梁州【四川】之岷山青城诸山之阳出今茂州汶川县东别为沱经叙泸重夔入瞿峡过巫山出湖广夷陵州荆州至于东陵【岳州府巴陵县】合洞庭过汉阳府合汉水至黄州江西九江府合彭蠡【鄱阳湖口】经安庆池州太平应天诸府仪眞通州入海汉出陜西汉中嶓冡山之下始为氐道县东源漾水东至武都为汉过武东【今武当县】中州为沧浪之水过三澨【即郢州今承天府】至于大别山【今汉阳】入江经黄州九江合鄱湖诸水同趋入海九江孔氏以为浔阳非是沅辰渐元叙酉澧资湘九水是为九江皆合于洞庭过巴陵合川水入武昌合汉水东南下入子江冲北岸甚急与江水俱入于海扬州之水北至于淮东南至于海东合江西江东诸水经豫章之南贑汀吉合衡永长沙别派入袁州出临江防贑水入洪都合瑞洪所聚饶抚信浙之诸水于鄱阳今江西九江府盖名其入口处与前江汉诸水同趋建康【今南京】盖诸方水道所凑东南合苏松常三郡水汇而为震泽【在吴县南五十里】又吐纳常之宜兴江隂镇之金坛百渎西来众水而下溢为三江吴江界于吴松江震泽之间去吴松江七十里分东北流者为娄江东南流者为东江皆自常之靖江苏之太仓东北入海北为江北通泰至海门县而入海所谓江汉朝宗者也禹时江淮未通赋防于海至吴夫差与晋防盟黄池始开苏之防沟今为运河自常之孟渎镇之京口以通于江江自之仪真亦开沟以通于淮隋因广之今贡赋皆自江淮以达于京师也二广古百粤汉交州部广西之水一曰漓江源出海阳山南流五里与永州湘水北分为二故曰漓又名桂江合癸水至桂林城下合相思江入昭潭今平乐府防平富乐荔临贺诸水至梧州为府江一曰左江又名藤江发源交趾至古邕州今思明府经容县合容江经藤县合绣江经南寜之合江镇与右江合入横州又名郁江一名右江又曰黔江源出云南广南府之富州西洋江入广西田州经象州今柳州合栁江至南寜府之合江镇与左江合二江合入浔州大藤峡出为浔江贵州古罗施国其水曰盘江源出四川乌撒府普畅寨东经古夜郎地又为黔中牂牁郡今普安州东北下流入安南衞经广西泗城州入庆逺府乌泥江下合柳江即为右江以上三江分合为二入梧州大江即汉武使驰义侯发夜郎兵下牂牁江是也西流经广东封川徳庆合肇庆之端溪江又名西江至番禺流入于南海广东省之东南皆大海其水一出惠州博罗县西流者为东江一出江西大庾岭即梅岭者为浈水汉武时杨仆为楼船将军击南越出豫章下浈水即此至韶之英徳为浈阳峡一出湖广郴州经武冈南入南雄之乐昌为武水又南与浈水合而为曲江过三水县与西江合即上汉谓牂牁江也皆合至于南海县入于海云南古西南夷僰鸠地其水曰滇池周五百余里出澂江嵩明盘龙等江九十九泉源广末狭若倒流者故云滇汉武欲伐滇国于长安穿昆明池象滇以习水战故亦以为昆明误也大理之叶榆河即西洱海及澜沧诸江其流不出本省惟广南西洋江则由广西经右江入于海其四海之水北海极逺不可穷东北至于朝鲜东至于登莱东南至于闽浙岛夷日本流球南至交广琼厓又南至于安南占城真腊等夷国而西南至于交阯云

读书劄记卷二

钦定四库全书

读书劄记卷三

明　徐问　撰

易説一隂一阳之谓道与他处道字不同人物所由以生之理所谓立天之道是也其继就是根头发育处理犹全粹本无不善故继之者善也然其隂阳变合中有五行随这理出人物所由以生盖禀具而为性也

人于理只作个浑沦的物事防盖中有根柢相切近处条理井然故谓之理在天则太极为根元亨利贞森然备具在人则心为根仁义礼智咸有头绪如草木花叶凝气于荄分类卷舒而出至于发生条畅其理莫不由之详体可见

程子答张思叔子在川上云道无穷怎生一篇无穷便道得他愚谓太极之理乗以隂阳五行之气流行于今古两间为山川为人物为寒暑昼夜其本由化机不停槖籥运动莫非道也盖无形之理寓于有形之器川流亦道中之一器耳若人能黙识心通则眼前道理皆能见其活泼

西铭自干称父至颠连无告者也见人与天地万物为一体的道理自于时保之至匪懈言人所以事天的道理中引舜禹申生诸事以实之后言圣贤所以如此者盖知天所以成就乎我而我当尽事天之意

张横渠谓气坱然太虚一段言元气升降飞不息皆本隂阳有机所以发动有始故能成终风霜雪山川又指其迹之著者以见其微也

程子谓天地万物之理无独必有对以其初动静生隂阳故万事万物其形其理皆无出此二者故有对皆自然也

先儒谓心统性情又谓心如谷种又谓心者性之郛郭大槩性为人所禀受于天之理而具于心心则种此理仁义礼智皆所栽之谷也然不可见皆于恻隠羞恶辞让是非之情以发其苖裔则心非特为性之郛郭又为情之户牖气则为其致役奔走而周旋者也

人性禀受理气原不相离气质中则有清浊善恶耳故孔子不曰同而曰近然上帝赋畀此理于人以为性岂有不善者哉故孟子专言性善亦以战国时人心陷溺而不知本然之善故指以示之如子思言天命之谓性是也孔子举其全孟子究其本然君子不谓性命之説则又若兼气质而引之于义理充之以四端为着力工夫求归于善之意

圣人同于人而超乎万物皆自其性中充满流溢而出自亲亲以及乎民物上下感通无不周遍初非有我之私所谓大同也只此就是践形一个様子若稍有间隔不通便与天地气象不相似

程子论易生之谓性人生而静以上不容説盖谓天命流行而生人物始有性人生而静道理蕴而未感故为天之性感于物而动为性之欲欲即喜怒哀乐之情也若以静推而上之则为造化未形时只是一圑气涵理在故不可言性言即堕形气中非复性之本体矣

孟子谓存心养性四字精宻二事虽开説而义实相因性本天赋仁义礼智信纯粹真实的道理而寓于心有感则情动随物而迁心有存焉者寡矣心既不存则人欲日长天理日消故存心所以养性养性所以奉若乎天之所以与我之理即子思子所谓尊徳性易所谓成性存存是也良心既存物不扰动大学之有定易之艮其背不获其身时也定而虚虚而明一真自如中庸之谓中大学之谓静易敬以直内时也由感而动出皆当理易动以天为无妄中庸之谓和时也由是仁之于父子义之于君臣五常百行及于仁民爱物而万事各得其所孔子所谓一以贯之时也故存心养性工夫其效甚大

性字训义从心生以人心具此生理而实不外乎气也程子以为性出于天才出于气然才亦根于性之理必于气以发之故高辛氏子八元之才忠肃防懿宣慈惠和盖以徳性用事是何等才也若专以气用事则闇于理义为刚很给慧而非所谓禀受之才矣孟子所谓非天之降才尔殊与不能尽其才者也可见

明道答横渠定性书大意动静皆定不将迎不系内外此性所以恒定也次言无情者定之本顺应者定之用既无情顺应自不须除外诱除则增一套事易所谓至赜而不可恶也引易艮止为内定孟语不凿为外定故两忘无事静而明通如圣人顺应喜怒之常在于物而中无所系也后言忘怒观理乃学者求定工夫而用力之要莫切于此

人心有性犹良田之有美谷也谷得地气而生长成实以利民生阜财用洽百礼其功用甚大而用力不能不资乎人故培土以厚苖根引水以资灌润存养之事也时加省视以知其旱涝所侵稂莠螟蟊所害省察之事也隄防宣泄芟柞袪除俾无所伤以遂其长养之性而获收成之功克治之事也人心生理禀于元为仁故曰谷种实则相类知此则知所以当存心而养其性矣

或谓人心本无静气化流行亦无静时愚观易系辞曰夫干其静也专其动也直是以大生焉又曰寂然不动感而遂通天下之故盖非静无翕其动非动无辟其静干为至健而有动静故曰人生而静天之性也以为无静非也

人心存养不厚则徳不聚出皆支离未能顺理易以尺蠖之屈龙蛇之蛰皆自外而内退藏于宻之事下言精义入神穷理入于微妙如中庸之尽精微乃为致用之本利用安身顺而利往如易义以方外乃为崇徳之资此正是内外交相养之道

苏季明问喜怒哀乐未发前求中程子曰不可求即是思思即已发不可谓之中也又问吕学士言当求于喜怒哀乐未发之前何如曰不可既有知觉郤是动也怎生言静后来罗豫章师山李延平师豫章皆以静坐观喜怒哀乐未发前气象为何如而求所谓中者想其观字亦如言圣人之能返观非费思求索之谓必有黙防自得处孟子言平旦好恶虽是动亦于本心未牿之际观之学者于此二者交用其功则天理常存善端呈见日用动静葢有浑合自得而不自知矣

易无妄心有天人两端而已天理浑然处自有泛应端绪出来无思无为所谓道心者也若感物而动为性之欲既与物涉便有计较安排虽善恶不同均为人心也道心动皆天理真实故为无妄人心稍涉计较安排虽善亦妄矣察则决之之方敬则守之之法也君子宜慎动哉

延平李氏曰虚一而静心方实则物乘之物乘之则心动心方动则气乘之气乘之则感感斯不一矣喜怒哀乐皆不中节矣愚谓欲袪此病只在心有主所主又在内外一敬

上蔡欲习忘以养生明道曰不可且出入起居寜无事者正心待之则先事而迎忘则忘乎去智助则近乎畱情圣人心如鉴所以异于释氏心也

艮为止止乃光明如水挠之则浊止之则清水止故泥沙定而清者存心止则物欲息而天理见故光明也

天下之物水为至平虽流行不息亦各循其脉络所在遇坎而止惟风起震荡而后巨浪狂澜横出掀播舟楫倾危系焉人心虽有知觉运动而体则虚明平静如水所以翻覆暴厉顷刻易变者气使之然也故气顺则心平心平则所以感发而为喜怒哀乐者顺应而皆和矣故曰动亦静君子志以帅气静以制动操其要以决其机此人心所以灵于万物而水则随风易动而终滞于物也

人心为事物所乱故常不静而憧憧徃来系之遂如麻喜怒无有间断故须静坐将客感意绪随发随窒使心上打折得过才可收囘放心以居神明之体然后随其动静语黙存省使此心常静而理欲义利界限轻重取舎分明至于事亲事君事长承上接下皆须于理义中出之若止静坐恰似坐禅入定

人心不可狭小须着寛大方蓄得义下廓之初要知天地万物为一理物我藩篱之私不梏故大若义理有得只要存存不忘优柔厌饫使天机活动种种见得鸢飞鱼跃气象方是洒落若苦心极力求之反为义理束防虽异常人恐于道无补也

程子谓艮其止止其所也人多不能止各因其心之所重者更互而出愚谓人欲立功业便有功业事出来欲求名誉便有名誉事出来至于出处显晦皆然心逐事故也圣人不逐事故出处久速皆止其所矣何动之有

太极发育品彚之根寓于一元之气故以元名易曰元者善之长言万物之所由始也其动处生阳从根而出故曰继之者善也至赋于人即此理寓于气成形以有生所谓成之者性也性中五常其端为仁人具此生理于心原于太极惟真实无妄故无私曲惟充周满腔故无空缺以生生为徳故无间断合心虚灵故无昏昩葢统五常包万善知故能觉生故能爱易曰仁者见之谓之仁知者见之谓之知宜知徳者鲜矣

仁包四徳故恻隠亦兼四端如曰满腔子是恻隠之心是也程子与谢上蔡论史谢面发赤程子曰此便是恻隠之心葢举恻隠便可知羞恶矣

恻隠之心孟子以为仁之端如草木根荄上有条枿勾萌自然而发正大舜所谓道心易曰动以天为无妄是也内交要誉恶其声而然即谓人心动以人欲则妄矣知此可以求仁

仁兼四徳统万善体段气象极大其本根于心和顺充满中无一伪之杂一私一尘之累虽人已内外旷然有容若无形骸尔汝之拘隔也故孔门罕言之虽徳行如仲弓亦不轻许其仁而惟许顔子三月不违而已其余问仁则多以一节或用处语之子贡以博施求仁只以推已及人告之欲其因此以求全由勉而之安也大抵仁首四徳而其所施中有序如在君当仁在臣当敬在父子当慈孝之类又亲亲仁民爱物各得乎当然之宜所谓义也而其品节于父子君臣上下仁敬慈孝皆无有过不及而约之于天理之中粲然有文以相接所谓礼也而又炳几察理凡于彛伦物则皆灼知其所以然而无系阂不通之患所谓知也四者所蕴所行又皆真实而无一毫虚伪以杂之所谓信也此理是一以贯串若仁少了一件便不是仁义少了一件便不是义所以易言立人之道仁义尽之矣噫人心有是而为气质偏蔽于内物欲交夺于外自谓不能孟子所谓自贼者也可哀也哉

人之受形禀性不同得仁者多慈祥和易得义者多廉隅愧耻得礼者多谦恭逊顺得知者多疏通爽垲得信者多敦厚朴实五行之性亦犹是也但専一而不能相通局于偏而不能防充其大故人品才器分数亦终于化物而已孔子告子路成人欲集众长而文之礼乐为是故也若不务问学又或无礼义把捉随处放倒为和同为吝啬为足恭为谲诈为鄙野其于天性不亦逺乎

天地事物之理如水有源头木有本根方有支流枝叶自近而逺由小而巨皆谓之理若循其近处以类而推之自得肯綮节目与中之所存为一如孟子言四端恻隠便知为仁之端之类若不去充拓只恻隠发便断歇了

春意最可观仁阳和甘草木勾萌羣然秀发欣欣自私不知化工之仁并生并育者也曽防暮春童冠浴沂知此意矣

吾儒道理须知一本为统宗防元万殊为脉络条贯仁与万物为一体中间自有分殊须种种理防得在俾心源活动故其出便可望时措之宜山云知其理一所以为仁知其分殊所以为义上蔡云不仁便是死汉不识痛痒之人若释氏一悟后即归空寂无着落也

孔子告颜渊问仁克已复礼如乾道庸言之信庸行之谨闲邪存其诚意告仲弓以主敬行恕如坤道敬以直内义以方外意皆以二子资性髙明淳厚近之后世质髙者既无那古人着实克已工夫必至流放惟敬义有把捉

孔子以山水比拟仁知槩言其体有动静耳然山能发生草木吞吐云雾何静之有水之澄潭止坎亦有静时道无専器化无停工人能凝养其心神静观乎天地万物真见其活泼也

谢上蔡以敬为常惺惺法有提醒昏惰之意甚是复以知觉为仁如觉痛痒之类朱子以为不觉得理底也不便是仁葢非之也要之仁兼四徳能觉能爱虽恻隠亦觉也但専以觉为仁则未可耳更当参详之

韩子以博爱为仁爱只是仁之用又流于兼爱所以道理难説学者要知理一分殊又知去私公于物我始可以求仁矣

朱子与延平论三仁事引东坡谓殷欲立微子之意涉计利害罗明仲非之而引存祀叙畴皆后来事初无此念也此何异介甫之説三仁恐如此正是病处昬了仁字此意甚莹彻非知仁者不能如此道

程子以敦防虚静为仁之本葢非敦防则无存养以凝道非虚静则不能照物而公溥其要只在慎独

世俗上下相接之间一套仪文皆所谓非礼之礼矣葢其中无主只管从时徇俗又为利害诱夺不能自信随气盈歉遂以成习所以中间寻不出真实辞让礼来

程子定性书以人之情有蔽患在自私而用知故不能适道知本人性不能明照物来而顺应凡有意皆自私也自私则知非当知惟事穿凿而于性于道日逺矣与孟子论智意同

明道谓天地设位而易行乎其中只是敬也敬无间断葢敬则仁义中正常存得立人之道人已逺近皆此敬徳流通充满故无间断遂与易道三才并行矣又曰毋不敬可以对越上帝敬之义大矣防

朱子谓圣贤之学彻头彻尾只是一敬字致知力行皆以敬而知行之愚谓敬之功如诚之理故曰物之终始理与工夫无二致若内敬而外慢始敬而终衰非所谓敬也曽子三省曰为人谋而不忠乎与朋友交而不信乎皆敬以接物工夫孔子言修已以敬而复曰安人安百姓所谓体信达顺之道敬徳之极功也