黄氏日抄

自有康节说伏羲八卦近于附防穿凿之疑则学者亦当两酌其说而审所当务矣伊川言理而理者人心之所同今读其传犂然即与妙合康节言数而数者康节之所独今得其图若何而可推验此宜审所当务者也明理者虽不知数自能避凶而从吉学数者傥不明理必至舍人而言天此宜审所当务者也伊川之言理本之文王孔子康节之言数得之李挺之穆伯长陈希夷此宜审所当务者也穷理而精则可修已治人有补当世言数而精不过寻流逐末流为技术此宜审所当务者也故学必如康节而后可创言先天之易学必如晦庵而后可兼释先天之图易虽古以卜筮而未尝闻以推歩汉世纳甲飞伏卦气凡推歩之术无一不倚易为说而易皆实无之康节大儒以易言数虽超出汉人之上然学者亦未易躐等若以易言理则日用常行无徃非易此宜审所当务者也

乾卦

六画即正经彖辞文王作爻辞周公作文言系辞孔子作皆所以解此六画余仿此

用九见羣龙无首吉

伊川云用九者处阳刚之道见羣龙谓观诸阳之义无为首则吉也晦庵本欧公说以用九为阳爻之占法云六阳已盛如羣龙之刚猛在首故见其无首则吉是欲刚而能柔也诸家或异或同皆自用九以下取义愚按伊川之说盖本经文用九天徳不可为首为言晦庵之说盖主卜筮为言然六爻可以言占若用九于六爻之外以緫明六爻之九则不属爻位不系占卜恐无羣龙无首之象亦未必有所谓吉之占也临川邹氏以用九见羣龙无首吉緫为上九之爻辞属于亢龙有悔之下云上九之亢虽有悔矣而犹有善用之道焉自初至五潜见飞跃谓之羣龙皆以无首而吉至上九则为首矣能见羣龙之无首而亦不敢为首焉则悔可亡而反吉也愚按古注云九天之徳也能用天徳乃见羣龙之义夫以刚健居人之首物所不与也故干吉在无首邹氏盖本古注此说于程传所主经文不可为首之义既合于晦庵卜筮取象之义亦合

重刚

九三重刚以阳爻居阳位也九四亦曰重刚晦庵疑重字为衍邹氏云九四非以阳居阳而在三五重刚之间故亦曰重刚愚按恐干之内外卦皆阳刚而三居内卦之极四居外卦之始实处两阳刚交际之地故皆为重刚而皆不中欤

坤卦

直方大

伊川以至大至刚以直为说晦庵止云其徳内直外方而又盛大其说径净莭斋蔡氏直者发于内而无私曲之谓方者止于外而有定则之谓内直外方其徳乃大于释字尤切实亦释晦庵者也

黄裳元吉

六五于坤为最吉之爻伊川言外生意乃谓妇人居尊位之戒女娲则天是也晦庵非之云黄中色裳下饰六五以隂居尊其象如此其占为大吉于经文为顺矣邹氏云天地黄衣上裳下君臣之辨也臣当守中处下六五居人臣极位故必黄裳而后元吉此亦体伊川言外之意而不外经文

必有余庆

庆当作平声与下文殃字协韵上文乃终有庆亦与应地无疆平声相协暌卦志行也徃有庆也亦协韵益卦其道大光中正有庆亦协韵他如井困丰兊凡易中庆字无不与平声协韵者又如诗云孝孙有庆万夀无疆我田既臧农夫之庆黍稷稻梁农夫之庆维其有章是以有庆万舞洋洋孝孙有庆则笃其庆载锡之光皆以平声协韵诗与易皆以韵为句也韩昌黎铭刘昌裔之墓云维徳不爽后人之庆爽音霜庆音羌亦平声协今江西人皆呼庆字作羌音今庆与爽二字礼部韵平声十阳皆有之

屯卦

利建侯

程谓屯难之世当建侯以自辅蔡本朱说谓建己为侯盖主初九以贵下贱之得民初九为卦之主而建侯者又初九之爻辞也然屯难之世自立为君似难形于言朱之易本义惟曰立君而已语録方有立己之说而蔡说宗之邹氏谓初九能得民建以为侯分民而治庶几人得其主而有所统一则屯难亨矣龟山亦曰使人各有主而天下定愚按此说于朱说立君者可相通而无自立之嫌姑録之以俟知者

求而徃

诸说皆谓四以隂辅五之君位才不足济屯故下求正应初九之阳与之俱徃以辅五节斋蔡氏云待初之求而后徃似又简净可于正应上无添说

蒙卦

利用刑人用说桎梏

程谓去昏蒙之桎梏固似未安山以说桎梏连下文云脱桎梏而纵之徃则吝矣是欲囚之终身乎蔡节斋云刑人治之也说桎梏改而止也觉明切需卦

六四需于血出自宂上六入于宂

山曰血隂伤也出自宂不安其所也上六处一卦之外逺于阳故入于宂宂隂所安也邹氏曰宂以况隂之所居六四不足以遏三阳之进虽见伤而未甚故出自宂以避之三阳既克六四以进九五与三阳同类无所复事矣故上六因得以自安是谓入于宂三阳来则敬之终吉愚按二说相备视诸家似稳邹之说实本古注其说尤明故摭而録之

师卦

师或舆尸

诸家皆谓师不可以众主晦庵独本古注以为兵败舆尸而归未知孰是然蔡节斋本出朱说凡晦庵与伊川不同者多从朱独此依伊川必尝审思者也按六三师或舆尸犹可言兵败若六五弟子舆尸言兵败于文义未协合详之

丈人

程云尊严之称朱云长老之称云丈者黍龠尺引之积愚按王充论衡云人形以一丈为正故名男子为丈夫尊翁妪为丈人此说亦可辅诸说若淮南子谓老者杖于人为丈人恐未然

比卦

后夫

程谓来比而后虽夫亦防朱谓不必如程说但指居后者愚按彖文曰后夫防其道穷也此只是本文之觧恐朱说为平易古注与蔡莭斋云后夫指上六按六隂也阳为夫恐非指六

小畜卦

西郊

程以西为隂方云自西而东不能成雨朱以西郊为文王自指岐周蔡莭斋朱学也亦以西为隂方而近世徐古为作易传附说明言岐周之说为非学者恐且合从程说然在学者更详之

牵复

程以九二与九五为牵朱以九二与初九为牵按下卦干阳为上卦巽柔所畜而阳有复之义若以初九复自道与九三舆说辐观之则当从朱说盖初复之最善者也二牵挽于初而得复者也三不中而迩隂不能复者也似皆主三阳之进而言之

履卦

履虎尾

蔡云兊有虎象三为兊终故曰虎尾徐云虎属金之一隂故有虎象不咥人亨主九四言之此说视诸家为详然晦庵云以隂蹑阳所以曰履虎尾是虎又指外卦之干阳而下卦之兊履之也若据六三九四皆言履虎尾则合从晦庵盖六三若自为虎之尾不应虎自履其尾也

其旋元吉

旋字上连视履恐是旋踵之旋

泰卦

防茅茹以其彚

彚字絶句与茹协韵而以征吉为占辞晦庵本郭璞易林之说辞义甚明

勿恤其孚

程朱皆以孚为所期之信山主人臣食禄而言以勿恤其孚为不阿意以取信于上惟徐云勿忧而孚矣以下爻不戒以孚例之又觉简易

用冯河

蔡云勇者亦用也与程说不同

大有卦

初九无交害

程朱皆谓处卑而未渉乎害杨山出于程蔡节斋出于朱乃皆谓因无交而有害愚按象曰大有初九无交害也此即是释上文初不见有害之意合从程朱元说

谦卦

地中有山

邹氏云此亦实象如深谷为陵是地中有山而深者可以获益故为谦之象亦有理然天在山中岂必实有其事此特就卦取象耳

豫卦

盱豫悔迟有悔

程曰盱上视也三不中正上视四不为所取故有悔然四为豫之主迟而不前亦有悔此说诸家从之朱以盱豫为句悔迟有悔为句蔡节斋从之未知孰是然象曰盱豫有悔位不当也则盱豫悔宜为句程之说经之文也又徐云六三不中正故有悔又解之曰以其迟而有悔盱豫者介于石之反迟者见几而作不俟终日之反此説从六二爻起义説来而合两悔为一亦有理但不曾及盱之义并録之以俟知者

由豫大有得

程曰九四为豫之主得大行其志以致天下之豫朱以占为大有得未知孰是然象曰由豫大有得志大行也则大有得为得行其志

随卦

大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉

晦庵云王肃本作天下随之随之时义大矣哉今当从之盖以随时为误也然象曰君子以向晦入宴息自有随时之义晦庵觧此语亦曰随时休息

泽中有雷

晦庵云震下兊上乃雷入地中之象随时藏伏故君子亦向晦入宴息不知旧人曽如此看否愚按山曰雷在泽中其动息矣故君子以是向晦入宴息亦此意也临川邹氏曰泽中有雷此収声于兊之时也觉尤切

临卦

九二象曰咸临吉无不利未顺命也

程云至诚相感非由顺上之命也朱云未详蔡云二以刚中得时行道有从道不从君之事邹云九二之应六五非専以顺命为感其间容有未顺者而无害其为咸也未者特未定之辞

观卦

盥而不荐有孚颙若

程谓居上者当庄严如始盥求神之初不可使诚意少散如既荐之后则天下孚诚颙然瞻仰朱谓圣人出治天下自化如盥涤而不待荐亨有孚已自颙若视程之说精矣蔡节斋因其说并主在下之人言之谓天下洁手起敬正如承祭之时但不荐耳恐下之人非无因而孚耳彖曰下观而化愚意此其所以孚者也又按古注本论语既灌而徃吾不欲观之意故以此盥作灌说然盥与灌字义各不同又既灌而徃吾不欲观者夫子特主鲁之失礼而言所谓有为而言之者也若荐者亦岂皆诚意尽散而可尽少之耶恐程因古注而不暇改耳

噬嗑卦

雷电噬嗑

程朱诸家皆言于卦合云电雷今云雷电者字相类而误惟邹氏谓彖亦云雷电合而章不必以是疑经文愚按此卦虽离上震下然阳气将震发乃闪然成火故雷与电止一气而雷为主电者雷之精光如爆竹火一出而声即透亦主在声雷电非其他判然二象之比彖言雷电合而章语意絶好经文未必误也

灭趾

传云灭伤也愚恐止是灭没如过渉灭顶之灭加校于趾灭没其趾而不见与灭鼻灭耳同与伤字盖异义也

九四得金矢六五得黄金

传云金取刚矢取直以九四阳徳而言也黄中色金刚物以六五居中处刚而言也诸家皆从其说惟晦庵主周礼狱讼入钧金束矢而后听之之说以经说经固尤有据但恐周礼出于王莾之世未必尽皆周公之真若先要取其金而后与之听讼虽昏乱之世不为况成周之治哉或者刘歆辈欲假此为惟货张本已而即激天下之乱不及施行也耶金矢黄金皆象也非真也合且从程说

贲卦

六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉

古说以为聘贤固于卦外立说程传以丘园为上九以束帛戋戋为受其裁制亦未见其确然有合者晦庵谓务农尚俭按山已防有此意邹氏则与晦庵暗合冝详其说

剥卦

山附于地剥

程传云山髙起于地而反附着于地圯剥之象也诸家似疑山附地有安之象与剥义正相反故各又自为之说朱云如山附于地惟其地厚所以山安其居而不揺此说可释厚下安宅恐亦未及剥之名义愚意山特出而逺于地者山之常也此不以附言也而曰附于地此山之变也如梁山崩之类是也故经言山附于地剥而伊川释为圮剥之象也君子以厚下安宅者观圯剥之象而厚其基本使不至于剥也剥之名卦未尝与山附于地相反君子以厚下安宅亦未尝与剥之名义相反

复卦

出入无疾

程传云复生于内入也长进于外出也防阳生长无害之者也蔡节斋曰出由剥上出而为坤也入由坤下入而为复也邹氏曰出入云者昔之出而今入也其说可以相备但蔡与邹皆以无疾为不求速与程相反耳无疾合依程说若以无疾为不求速则下文朋来无咎岂以无怨咎之者耶

先王以至日闭关商旅不行后不省方

蔡云商旅至贱也后至贵也上自后下至商旅皆以安静为事愚按此说诸家未之及也盖若不如此两下緫提则先王与后分为两主人矣

无妄卦

物与无妄

程云雷行于天下发生万物其所赋与各正性命无有差妄物与无妄也朱云震动发生万物各正其性命是物物与之无妄也二说皆以与为赋与之与近世有作物与之以无妄者恐非盖天下雷行物与无妄主造化而言对时育物主先王而言不当以中间物与自生物而言也此句差难晓故録之

不耕获不菑畬

程谓不耕而获不菑而畬为不首造其事以首造为妄朱云不耕不获不菑不畬无所为于首无所觊于后未尝起私意以作为以文脉言之合从朱说若如程说各句须添而字方通也

无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾

程言有得则有失朱云行人牵牛以去而居者反遭诘捕之扰视程说为明矣邹云或者系牛于此自以为固矣系脱而不知牛之所之以出意外牛为行人所得而乃责得于邑人岂邑人之罪哉此为无妄之灾也觉于经文尤切大畜卦

天在山中

程止言所畜之大朱云止以象言不必实有其事合从其说他说有谓芥子纳湏弥者此异端诞语有谓草木皆天者又是生说皆不必惑若居四山之中而仰视天亦可言天在山中然象意不指此也

曰闲舆卫

曰陆音越诸家从之郑作日程与朱从之合作日月之日读

何天之衢亨

程以何字为误加诸家遂生别说朱云何其通达之甚也此说极明白只依经文读之

坎卦

樽酒簋贰

程传曰一樽之酒二簋之食复以瓦缶为器质之至也朱本义乃用晁以道之说以樽酒簋为句贰用缶为句其说曰既曰樽酒簋贰又曰用缶亦不成文理又曰其实无贰簋之实陆德明自注断愚按贰用缶恐亦不成文理徐云权舆以四簋为盛损以二簋为约邹云樽酒者一樽之酒簋贰者以簋食副之其说尤精天下义理无穷未必陆氏可以注断象曰樽酒簋贰刚柔际也此本经正文初未尝以樽酒簋断句也合且依此经文以樽酒簋贰为句

离卦

离丽也

古说皆以丽为附愚恐亦兼文明之意如日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正皆有华丽气象不特言附着而已

明两作离

程与诸家皆以明两为读晦庵用水洊至句法以明两作为读愚按明两作之句出释文兼觧卦亦云雷雨作句法相似尤为切证合从晦庵

六五之吉离王公也

程以离为丽云六五之吉者所丽得王公之正位也蔡云柔居尊位故为离之王公然则不必改离为丽文理自通

获匪其丑

古注云除其非类此语尽之程云所执者非其丑类则无残暴是欲增说义理也然欲言无暴当曰非执其类可也今曰所执者非其丑类则语意未明反若祸及无辜岂得云无残暴耶蔡云获非其类者而已此语视古注尤明

咸卦

咸其脢

古注云脢者心之上口之下进不能大感退亦不为无志其志浅末故无悔而已按此说自咸其拇次第而上说已明白近世程朱诸家皆云脢背肉也与心相背然朱与诸家以为与心相背为无思无为之地无系累故无悔而程又以为背其私心私心二字似又添一层说于经文非顺窃意当以诸家与古注相参而义备

遯卦

莫之胜说

说王肃如字徐吐活反程从王音云不可胜言于势顺易朱与诸家从徐音作脱字说恐不若从程也大壮卦

六五防羊于易

程曰羊象羣阳并进六五以和易待之使无所用其刚是防之于易也朱曰六五以柔居中不能抵触虽失其壮亦无所悔易者忽然不觉其亡也蔡曰羊自谓也易者寛闲无拒之谓为刚所决故曰防羊愚按程说以六五能防羣阳并进之壮朱蔡以六五为羣阳并进而自防其壮二说未知孰是然象曰防羊于易位不当也言位不当则居羣阳并进之冲为其所决者似矣若能以柔胜刚宜曰位当岂得言位不当耶兼旅卦防牛于易与此义例一同程觧亦云以忽易自失其顺未尝以为防失他人之顺

晋卦

维用伐邑

程传凡伐邑皆释为自治晦庵谓伐邑如堕费堕郈之类易中言伐邑皆是用之于小愚按世无称兵自伐其邑之理释为自治恐未安古者诸侯各自为国其大夫则有采邑采邑容有不顺者则伐之故为伐邑邻国相侵则为伐国古有此事故有此语合从朱说

明夷卦

明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸徃主人有言

初九居阳之始飞者去之也垂其翼行不敢显也三日不食不暇食也此古注大意如此与象曰义不食也意相合近世以垂翼不食皆为伤困之极恐初九未至此亦与义不食之意殊矣大率爻象正是孔子觧经之语不当背之今以经文之象曰为正

入于左腹获明夷之心于出门庭

程谓言奸邪得君之深朱云未详疑六四居暗地尚浅犹可以得意而去愚按朱说于象曰获心意也一语意义相协当从之但程说穷极小人之情状自足为世戒不可不熟玩尔

上六不明晦初登于天后入于地

愚意明夷之极是日入于地故曰不明则晦矣日之初登于天后乃入于地日大明也一失其中则尚如此人宜何如其自畏矣

睽卦

其人天且劓

六三居二阳之间而上应上九故古注与晦庵诸家皆以见舆曵为二牵于后以其牛掣为四阻于前以其人天且劓为上九猜狠而重加之刑惟程传并天且劓归之九四而不及上之正应按晦庵依古注恐合从其说

觧卦

觧利西南

古注西南众也程朱皆以西南为坤体广大安静然象之释此句元云徃得众也程朱之说乃是所以得众之道合兼详之

无所徃其来复吉有攸徃夙吉

古注云无难可觧则来复有难而徃则以夙为吉盖两开其端也程传乃云其始未暇有为既安定则为可久之治晦庵非之盖或为或不为惟其当而已合从古注

六五君子维有觧吉有孚于小人

古注云以君子之道觧难小人犹知服而无怨程朱皆以君子之觧信验于小人然按象曰君子有觧小人退也则古注为平顺盖易之有象曰是即所以解易者也

损卦

初九已事遄徃无咎

古注云事已则徃不敢宴安乃获无咎程传云事既已则速去之不居其功乃无咎也朱本义云上应六四之隂辍所为之事而速徃以益之无咎之道也按三说虽不同而皆主于初九自损以上应六四为说诸家乃以已事为止其事恐未安合详之

六五或益之十朋之弗克违元吉

自古注以至本义皆云获益而得十朋之若本义则又明以或益之十朋之为句盖谓两为朋也惟程传以朋为助以十为众云众助之公虽卜不能违是或益之为句十朋之为句弗克违又自为句未知孰是然若如本义分句则弗克违一句主何而言似欠归着若如程传分句则弗克违即书云从之意主而言庻有归着在学者详之要之程以理言朱以象言也

得臣无家

诸家皆谓得臣无间逺近惟蔡氏邹氏谓得臣之国尔忘家者姑録之

益卦

六三益之用防事无咎

古注以隂居阳而求益物所不与救防则免愚按文义已顺特语未莹耳程传云三当禀承于上安得自擅为益唯于患难可以应卒遂以守令救荒防为言晦庵非之谓六三不当得益有益之以防事者盖警戒震动乃所以益之也蔡氏宗之然恐警戒未可据言防事耳山谓用防事者亡所以保其存防所以有其吉故曰固有之也亦是一说要之古注为易见

莫益之偏辞也

程云非有偏已之辞也恐上添非有字未知如何朱曰莫益之者犹从其求益之偏辞也上添求益亦未知其如何意若戒之曰莫益之凡求益者皆偏辞耳夬卦

告自邑

程朱皆以为先自治理固然矣然恐自乃自从之自非自已之自如云告戒自其居邑始欲人人知谨也

居徳则忌

此句颇难晓程传云居徳谓安处其徳也则者约也忌者禁也约立防禁而无溃散是以则字为法则之则然未能使人晓然也朱云未详山云以徳厚自居则忌之所集邹氏曰泽上于天势必将决于下流君子观此象以之施禄则可以之居徳则不可愚按此二说近之故録

九二惕号莫夜有戎勿恤

程朱皆以惕号为句愚按象曰有戎勿恤得中道也则分句合依诸家有戎勿恤为句正在本经非诸家自为之说也

独行遇雨若濡有愠

遇雨九三独应上六也然若将为雨所濡而有愠色则九三虽与上六应实与诸阳并进而羞与隂比所以无咎则虽应亦不与之应矣

姤卦

初六系于金柅

古注以金柅指九四谓初六遽遇之始以一柔而承五刚散而无主自纵者也臣妾之道不可以不贞故必繋于九四之正应乃得贞吉金者至坚之物柅者制动之主也广雅柅止也说文作檷络丝趺也按此说以一隂遇五阳而欲其専于九四正应之阳其义甚明金柅虽古今异俗不知其何物而指为坚物以此系于彼意亦晓然矣程传不以九四正应取义但欲戒隂之进谓柅为止车之物止之以金柅而又繋之又是一义然恐又系之之语与经文系于之意不同耳

九五以杞包含章有陨自天

程传以为求贤而天降之贤于爻象未见其的然者朱本义以杞为五之阳而包下初生之以防其溃含章以俟可囘造化亦未知其于爻象果何如縁此爻辞乃悬空设象人各以意求之耳其余纷纷尤更各出惟蔡节斋谓五与初无相遇之道犹以髙大之杞包在地之惟当自蓄其徳以待之其有陨坠乃出于天非人所能为也虽未必然于爻义差近姑録之以俟知者

萃卦

萃亨

程朱皆以亨为衍字盖以彖文不及亨字而下文又有利见大人亨也邹氏曰萃者聚也民富物阜财力有余之时也萃则亨矣然则依经文于萃之下有亨字亦未尝不可也

孚乃利用禴

程传发至诚不事外饰之义甚备然此句语脉自有两节蔡云未孚而用禴有简薄之嫌必待其交孚而后用邹云用禴在既孚之后愚按二说于经文为顺盖九二刚明之臣应六五柔顺之君当升之时理当然也

困卦

初六臀困于株木

程传谓无所芘而不得安其居朱云臀在株木上不安可知视程尤径

九二困于酒食

古注云以阳居隂谦以待物物莫不至不胜丰衍故曰困于酒食是言困于酒食之多也程传谓酒食所以施惠二以刚处困未得施其惠是言困于酒食之少也愚按象曰困于酒食中有庆也是九二乃好爻初无困吝不足之意古注之说为顺若程说则又成一义矣朱以困于酒食为厌饫之意此足以发古注之未及也

朱绂赤绂

程以朱绂君之服九二上承九五之君故云朱绂方来赤绂臣之服九五下应九二之臣而上下皆为柔所揜故曰困于赤绂晦庵非其说然蔡出于朱亦祖程说盖晦庵亦未有他说以过之而二爻相形程说已明也合且从程

井卦

木上有水井

程传谓木承水而上之乃器汲水而出井之象晦庵谓其象只取巽入之义若如汲水器之说则与后面羸其瓶之义不合木上有水者津润上行露水直至树末此即木上有水之义却汲上供人食用愚按此义当从晦庵盖古以瓶汲程传出近世见近世以木桶汲泉而云木尔徃嵗有沈计议雄飞说井底湏置木板以隔泥汚而木板终不朽今作井者皆然自谓此可明木上有水为井之说愚恐亦据目今所见言之未必古人皆然亦未必作易者以此取义也