黄氏日抄

【郑在宗周畿内幽王时迁于河南】临晋【秦筑髙垒以临晋国故名】毋丘【毋音贯即古贯字在今济隂县南】扞闗【周安王二十五楚为扞闗以拒蜀苏秦云赵之扞闗陆道之闗也楚之扞闗水道之闗也张仪伃楚曰舠舡载卒不十日而距扞闗李熊説公孙述曰东守四郡拒扞闗之口史记正义谓在峡州巴山县】黄池【吴王夫差晋定公防处在开封府东平丘县见显王十二年】咸阳【在渭水之北九嵕诸山之南皆阳也故名咸阳旧亦别名长安汉髙六年遂改曰长安】商于【商洛县在商州东本周之商国也于林在邓州古于邑也】汨罗【史记正义云在淇饶等州楚之东境】三川【河洛伊也汉分为河南河内河东号三河】龙兊【兊音夺赵地名】辽东【秦汉皆为郡汉末公孙度据司马懿灭之西晋慕容廆据后魏灭之其地寻入髙丽唐李勣平之置安东上都防府至徳后废】荆【楚也秦避庄襄王讳改云荆】鸿沟【浚仪县西北渠水东经大梁城南又北屈分为二渠其一东南流为鸿沟其一东经阳武县为官渡】汜水【冇二一在成臯城东者音祀一在济隂髙帝即位处音敷劒反】京索【京故城在郑州荥阳东京县有大索城索索城】蜀【始见于牧誓周元王元年蜀始聘秦】三郡【髙帝定天下分三秦为三郡渭南即景帝右内史武帝京兆尹之地河上即景帝右内史武帝左冯翊之地中地即景帝右内史武帝右扶风之地盖秦内史掌治京师项羽分其地为雍塞二国髙帝分三郡复内史而景武之世更其名】楚有三【自淮比沛陈汝南南郡为西楚彭城以东东海吴广陵为东楚衡山九江方南豫章长沙为南楚出汉食货志】北河【秦筑长城并河以东属之隂山因河为塞又云运刍粟北河盖河自西域注于蒲昌海隐沦不见复出于积石山屈而东北流径于析支东北迳歴炖煌酒泉张掖南又东过陇西金城天水又东北过安定朔方又屈而北流为北河秦之转输率三十钟致一石】方与【赵县名音房豫】山东【秦汉皆称山北山南山东山西皆主太行在汉属河内在今属懐州在天下之中故指北山以表地势见髙祖十一年觧题】羗道【凡县有蛮夷称道】

右地理

闗内侯【有侯号而居畿内无国邑见显王十七年秦二十爵注】羗飞【秦时少府有注戎汉武帝改为佽飞】郎【括苍鲍氏曰郎与廊同战国防云至郎门而反郎秦官也掌守门户中郎侍郎郎中为三郎】中丞相【赵髙宦者故名中丞相】三老【秦法也汉置县乡三老民年五十以上有修行能率众为善者为三老乡一人又择乡三老一人为县三老】九賔【周谓公侯伯子男孤卿大夫士汉谓王侯公卿二千石六百石下及郎史匈奴侍子】胪句传【上传语告下为胪下告上为句见髙帝七年注】五百【晁错言四理一连连有假五百东莱注云五百之名始此】翁主【诸王女为翁主言其父自主之】

右官称

北闗【未央宫虽南向以此阙为正门名武门又有东阙东门名苍龙门而西南两向无门缺盖肖厌胜之术】冀阙【冀记也记教令于此门索隐云】顾成庙【制度卑狭若顾望而成】罘罳【连阙曲阁也其形若罘罳】桶【周显王二十一年秦平斗桶权衡丈尺郑云桶音勇今之斛也】属车【周末诸侯有贰车九乘秦灭九国广其车服故属车八十一乗】帻【秦灭赵以其君之冠赐近臣名恵文冠所谓貂蝉也秦雄诸侯乃加其武将首为绛表其贵贱其后稍稍作顾题谓之作帻】貂蝉【同上】袀【音钧皂也秦尚水徳郊社服用皆以袀】黄屋左纛【车以黄缯为盖又以毛为幢置车衡左方上为纛此战国以来称王者之仪汉遂为定制】行【髙七年本纪行如雒阳秦汉谓乘舆为行如始皇纪行所幸有言其处者死】即阼【文帝即阼曲礼曰践阼临祭祀阼东阶也主人所升降士冠礼注曰阼犹酢也所以答酬賔客】褚【竹吕反以绵装衣曰禇见文帝遗匈奴书】比余【汉遗匈奴之物辫髪之饰也汉书作比踈】犀毗【胡带之饰亦曰鲜卑张晏曰鲜卑瑞兽名】铜虎符竹使符【铜虎符第一至第五文帝始以铜为之竹使符皆以竹箭凡五枚长五寸镌刻篆书第一至第五符以代古之圭璋各分其半右留京师左以予郡国郡用铜虎符之守国用竹使符之相国家当兵遣使合符符合乃聼受之】尺籍【伍符尺籍所以书军令伍符五五相保之符信】朱两轓【轓音反车耳反出为蔽也二千石朱两轓千石至六百石朱左轓】

右宫阙器物

贝【右以玉为瑞为寳贝为货战国以后尚金钱而贝委之泥沙不用矣】钱【髙帝十一年定郡国之献人歳六十三钱又汉爵一级直钱二千又汉律人出一筭百二十钱又民赋四十又景帝诏訾筭十以上乃得官今訾四得官注云訾万钱筭百二十七十筭十万也】赤侧【以赤铜为钱之郭】緵【祖工反八十緌也】租挈【沟洫志今内史稻田租挈重与郡同挈苦计反取田租之约令也然则今之租契】绮【今之细绫罽织也】

右钱币

蔺石【鉄蒺梨也】渠荅【城上雷石也墨子曰城上二歩一渠二歩一荅】虎落【若今竹虎以竹篾相连遮落之】穹庐【旃帐也其形穹窿故曰穹庐】祓【防上柭音废三月上巳郑防溱洧祓除不祥汉祓防上魏以后不用】劝驾【髙帝十一年求贤诏云必身劝为之驾】纵横【连闗中之谓横合闗东之谓纵】上计【秦制北郡以春行县劝农桑振乏絶秋冬遣无害吏问因歳尽上计见秦昭五十一年注】法酒【以礼饮也髙七年注】来置酒【始皇十年齐王赵王来置酒觧题曰凡诸侯相朝至国设燕飨以礼之未有賔客反置酒者盖齐赵畏秦而然愚谓此近世移厨之始】头防箕敛【服防云吏到其家以人头数出谷以箕敛】端月【秦楚之际月避始皇嫌名改正为端】耏【音而轻罪不至髠完其耏鬓】陆海【秦之地以其膏腴号称陆海】倍称【晁错书谓举一偿二称举也今谓举钱】舅【父母之兄弟为舅父齐王舅父驷钧详见文帝三年注】蔪【读芟同】泰阶六符【三台也毎二星上阶为天子中为诸侯卿大夫下为庶人星皆明则太平故曰符】酺【周赧王十九年中山肤施大赦酺按周礼族师各掌其族之戎令政事春秋祭酺亦如之注谓酺者为人物除害之神因祭酺而与其民以长马防谓祭酺而民相献酬防献酺必合钱为之故礼记曽子曰周礼其犹醵与东莱云汉三人无故羣饮罚金四两诏横赐得令羣饮谓三酺羣饮之禁逺自周公赐酺之制亦必非始于赵也】

右杂类

东莱先生吕氏作大事记将以上续春秋下讫五代天不假之年修至汉武帝征和三年而絶笔矣大要括类史记汉书之事凡散见表志而不载本记及其余记传渉秦汉事者緫为大事记及参订诸书异同使之归一或与易置其先后及考究地理制度名物纎悉者别为解题又始于书序诗序及论语孟子及时事者与太史公自序胡五峯假陆贾对而终之以董仲舒防再为通释其书凡三其用工甚至其考订甚详晦庵尝见其书于身后答书于其子弟而称之他日答沈叔晦书亦言东莱文惟大事记有益此其大约也

黄氏日抄卷五十四

<子部,儒家类,黄氏日抄>

钦定四库全书

黄氏日抄卷五十五　　　　宋　黄震　撰读诸子【一】

老子

老子之书必隠士嫉乱世而思无事者为之异端之士私相推尊过为诬诞如序称葛仙翁所作谓老子出于无始之刼以道为天地万物母至周衰道不行始西去不知洪荒未尝以治称黄帝尧舜之治皆以仁义礼乐初无用乎老子虚无之道圣王不行而周衰初非老子之道不行使道不能行而去之则天下于老子之道何頼而刼者后世佛氏之説亦不当淆入以论老子也至八十一章之解直谓河上公坐虚空中授汉文帝其事发于裴楷不知汉文帝在位二十三年仅尝劳军及郊雍未尝幸河上而裴楷乃晋人非汉人也一夲作裴偕又未详其何人且史称河上丈人为安期生之师六传而至盖公盖公尚在文帝之前河上公岂当文帝之世其説不经全类市井小説畧不知古今辱老子之书又甚矣姑辩其妄而录老子书之有补于世者因其旧分二章

保身章第一

不见可欲使心不乱身与货孰多甚爱必大费多藏必厚亡知足不辱知止不殆知足之足常足轻诺必寡信多易必多难柔之能刚弱之能强强梁者不得其死夫惟不争故天下莫能与之争故善人者不善人之师不善人者善人之资天之道其犹张弓乎髙者抑之下者举之损有余而补不足金玉满堂莫之能守富贵而骄自违其咎功成名遂身退天之道

保国章第一

天之道不争而善胜天得一以清地得一以寜王侯得一以为天下贞江海所以能为百谷王者以其善下之夫我有三寳一曰慈二曰俭三曰不敢为天下先人之所恶惟孤寡不谷而王公以为称治大国若烹小鲜图难于其易为大于其细为之于未有治之于未乱合抱之木生于毫末九层之台起于累土千里之行始于足下圣人无常心以百姓心为心其政闷闷其民醇醇其政察察其民□□祸兮福之所倚福兮祸之所伏见小曰明守柔曰强以道佐人主者不以兵强天下师之所处荆棘出焉大军之后必有凶年佳兵不祥之器不得已而用之战胜以防礼处之含徳之厚比于赤子

后辩○其书谓道非明民者见之偏欲絶仁弃义者言之激翕张予夺者隂谋之又者彼自不知其所以言何诘焉

庄子

庄子以不覊之材肆跌宕之説创为不必有之人设为不必有之物造为天下所必无之事用以眇末宇宙戱薄圣贤走弄百出茫无定踪固千万世诙谐小説之祖也然时有出于正论者所见反过老子老子之説可录者不过卑退自全庄生之说可录者徃徃明白中节今随其篇录下方

内篇

为善无近名縁督以为经仲尼曰天下有大戒二其一命也其一义也子之爱亲命也不可解于心臣之事君义也无适而非君也无所迯于天地之间是之谓大戒是以走事其亲者不择地而安之孝之至也夫事其君者不择事而安之忠之盛也知其不可奈何而安之若命徳之至也○两喜必多溢羙之言两怒必多溢恶之言○尅核太至则必有不肖之心应之无私安时而处顺

外篇

麤而不可不陈者法也亲而不可不广者仁也节而不可不损者礼也一而不可不易者道也　爱人利物之谓仁　上必无为而用天下下必有为为天下用此不易之道也　夫尊卑先后天地之行也故圣人取象焉　宗庙尚亲朝廷尚尊乡党尚齿行事尚贤

杂篇

无财谓之贫学而不能行谓之病　贵贱之分在行事之羙恶平为福有余为害物莫不然而财其尤甚者也

后辩　庄子之可录者固过于老子然其悖理者则又甚于老子盖老子隠士之书而庄子乱世之书也其所以变乱天下之常者不过借天下之不常以乱其常如麋鹿食蔗则因谓民食刍粟者为非正味如巨盗负箧则因谓缄縢防盗者为盗积如瞽者不见文采聋者不闻钟鼓则因谓文采钟鼓为无用于是乎混而殽之谓是即非非即是而是非之两忘于是乎复荡而空之谓人不必有材心不必有知而天下生生之理尽絶于是乎又复引而伸之谓入水不濡入火不焦为天下之至人呜呼此诚乱世之书而后世禅学之所自出也是非之理判然安得而使之无人生而有血气心知安得而使之无果如其説心定神全入水入火不惊不悸犹可也安得而不焦不濡此固天下所必无之理童子犹将笑之柰何其文竒说诞人情易惑虽老师宿儒反或溺之耶呜呼悲夫盍火其书道家者流谓黄帝上天谓老子西出闗为长生不死之证然黄帝之墓好道之汉武亲过之老聃之死好道之庄子亲载之庄子生于战国六经之名始于汉而庄子之书称六经意庄子之书亦未必尽出于庄子

荀子

余读荀卿书然后知昌黎公之不可及虽欧阳子最尊昌黎公其议论亦有时而异者大抵诵述正论于义理开明之日易辨明正理于是非迷谬之世难自战国纵横之说兴而处士横议之风炽极而至于庄周并收一世之怪大肆滑稽之口以戱薄尧舜禹汤文武周公孔子之道而天下之正理世无复知于斯时也知尊王而贱覇知尊孔氏而黜异端孟子之后仅有荀子一人而世不称荀子何哉盖尝考其故由汉及唐皆尊老庄其间溢出而为禅学者亦庄老之余涨而荀子尝斥老聃为知诎而不知伸斥庄周为蔽于天而不知人其说正由由汉及唐之学者相背驰宜其不之称也独一昌黎公奋自千载无传之后破除千载谬迷之说尊孟子以续孔氏而表荀子以次孟子卓哉正大之见孔孟以来一人而已其闗系正邪之辨为何如哉迨至我朝理学大明三尺孺子亦知向方矣老苏以杰然不世出之才反独逺追战国纵横之学此与荀子正相南北识者已疑之欧阳子一见乃惊叹以为荀子夫荀子明儒术于战国纵横之时而老苏祖纵横于夲朝崇儒之日同耶异耶而谓苏为荀耶或者特于其文而言之耶

后辩　昌黎称荀子大醇小疵世之因而指实其小疵者曰非子思孟子也曰谓性为恶而谓为善者伪也若然则岂止小疵而已哉余观其非子思孟子盖其妄以知道自任故欲排二子而去之以自继孔子之传其意尽于篇末可见失正坐不自量耳至其以为善为伪则其说虽可惊其意犹可录盖彼所以伪者人为之名人非诈伪之谓若曰人性夲恶修为斯善其意专主习而不主性其说遂堕一偏而又古今字义渐变不同如古以媚为深爱而后世以为邪古以佞为能言而后世以为謟荀子之所谓伪殆类中庸之所谓矫而择言不精遂犯众骂不然何至以为善为诈伪之伪也哉惟其夲意之所指初不其然此昌黎姑恕其说而指为小疵欤抑荀子之小疵虽其议论之近理者亦或不免不但非孟言性而已也大扺荀子之所主者在礼而曰礼之敬文也则礼之夲于内心者卿殆未之深考故其议礼之效惟欲辨分以足用其于论王伯曰粹而王驳而伯曰义立而王信立而伯几谓王伯无异道特在醇不醇之间至于内心义利之分则略不之及又谓能治其国则文绣为当然而后葬为无害其与他日讥齐威滛泆而犹许其有大节者无以异然则使荀卿而用于世亦不过富国强兵善致邻国成覇功尔

荀子注于驽马十驾之下云有缺文愚按驽马十驾功在不舎此二句正相聮属若曰马驽而能致十驾之逺者功在于行行而不止耳又于以狐父之戈钃牛矢注云喻以贵用贱其说未闻愚按此章戒闘谓好闘者不足与之较也狐父之戈良器也牛矢至贱也而钃之是自防其良也君子与小人闘之譬也若曰千钧之弩为鼷防发机云尔何未闻之有

子

子终篇称王莽之勤劳过于阿衡是岂可齿善类犹以知尊孔子得名诸儒然自汉武以来孔子之褒显尊异为已久正不待雄而后尊而此时亦非有异端之可辟如孟荀不幸生处士横议之时也迹其言议况多粗浅首章谓倥侗颛防恣于情性是旣不知有物则秉彞之理矣如曰学行之上也言之次也教人又其次也亦岂孔门之防耶孔门之学致知思辨为先而雄遽以行先之学不厌教不倦仁智两全之事而雄反以敎人又次为言果可为法言之首乎愚尝谓孟子之论于其心故可以继孔子之传荀子之论止于事故不能如孟子之醇子当正论已明之后不过掇拾绪余以恣说故虽以温公之淳厚终身为其所欺表而尊之与曹操预正统等而世亦终不谓操为西伯谓雄为孟子也公理昭昭天地间是岂一人之力可强而易置之耶

文中子

文中子之书以易老并言以释老与儒为三教盖亦六朝流习耳迹其言议多有近理如曰防者常乐无求贪者常忧不足如曰人有不及可以情恕非意相干可以理遣如曰易乐者必多哀轻施者必多夺问何以息谤曰无辩问何以止怨曰无争然要其指归大要亦不出老子慈俭之说于圣门未有得焉至其主摽枝野鹿之说谓上无为下自足至治之代人老死不相徃来则习老子之说而不之考也古者鸿荒之世人之异于禽兽者防希圣人者作教之以相生相养之道然后渐有伦理以趍于治太古何尝有治至后世圣人然后有治耳且上果无为则下亦乌能自足耶若夫帝国战徳皇国战无为徳与无为而以战言虽老子未尝道甚至借圣门以掩释教之弊谓诗书盛而秦灭非仲尼之罪虚长而晋乱非老庄之罪斋戒修而梁亡非释迦之罪呜呼晋则长虚矣梁则修斋戒矣秦果盛诗书者乎呜呼曽谓文中子而有此恐亦后世附防之尔

曽子　近世刘子澄【阙】

子为曽子与此不同之【阙】

曽子之书不知谁所依仿而为之言虽杂而衍然其不合于理者盖寡若云与父言言畜子与子言言孝父与兄言言顺弟与弟言言承兄皆世俗委曲之语而良贾深藏如虚又近于老子之学殊不类曽子毅气象若乐正子下堂伤足之事尊其所闻则高明行其所知则光大之说亦皆会粹此书亦有足观特以天圆地方之说为非而谓天之所生上首地之所生下首上首之谓圆下首之谓方虽务而未必然

子华子

子华子晋人程夲子华其字自称孔子与之倾盖者也【事亦见孔丛子】刘向序其书谓赵简子欲仕之逃而之齐舘于晏子简子死而反于晋以卒盖夲其书多晏子答问之辞未知然否书凡十卷虽夲老子虚无之说而能自攻其徒欺诞之语且尊孔氏而其文亦蔚乎可观贤于诸子逺矣要亦不可以治世而向乃悲其不遇余谓纵不生齐晋间亦岂有遇世之正学哉今厘其说之正偏为二

公仲承问黄帝采铜于首山作大鑪铸神鼎于上鼎成羣龙下迎乘彼白云至于帝乡程子曰否甚矣世之好谲恠也人之异于龙龙之异于鼎鼎之异于云恶足相感召而賔使之耶千世之后必有人主好高而慕大以久生轻举而羡慕者夫生而少壮转而为衰老转而为死亡圣凡之所共也甚矣世之好谲怪也宋有丁氏家故无井而漑汲焉常一日而一人居外惩其如是也鸠工而穿井于庭家相与语曰今吾之穿井得一人矣有闻而传之者曰丁氏穿井而得一人也黄帝之铸鼎是井中人之譬也晏子曰尧不以土阶为陋而有虞氏怵戒于涂髹子华子曰土阶涂髹之说野人之所称道而传所不传者也夫尧舜之备物也如此乌有所谓土阶三尺茅茨不翦者恶有所谓涂髹以自怵戒者凡其辨诬如此皆说之正者也

太初胚胎实生三气上气曰始中气曰元下气曰栖三隂之正气于风轮其专精之名曰太栖三阳之正气于水枢其专精之名曰太精又曰大道主三元纵而守之为三极衡而施之为三纪上下贯焉为三才通于一万事毕凡皆虚无而无当于理如此善弗去乱未央也又曰有意于治则乱矣凡其立异而自畔于理如此皆说之偏者也

管子

管子之书不知谁所集乃厐杂重复似不出一人之手然诸子惟荀卿雄王通知宗尚孔氏而未知其傥用于世果何如余皆处士横议高者诬诞下者刻深戱侮圣言壊乱风俗盖无一非孔门之罪人其间尝获用于世而卓然有功为孔子所称者管子一人而已余故读其书而不敢忽为之熟复再三而条列之大抵管子之书其别有五心术内业等篇皆影附道家以为高侈靡宙合等篇皆刻斵隠语以为怪管子责实之政安有虚浮之语使果出于管子则亦谬为之以欺世殆权术之施于文字间者尔非管子之情也管子之情见于牧民大匡轻重之篇然牧民之篇最简明大匡之篇颇粉饰轻重之篇殆傅防牧民之要曰仓廪实则知礼节衣食足则知荣辱礼义防耻国之四维四维不张国乃灭亡此管子政经之纲茍得王者之心以行之虽歴世可以无弊秦汉以来未有能践其实者也其说岂不简明乎大匡之要曰桓公入国践位之年欲修兵革仲谏不可公不从二年欲缮兵甲仲谏不可公不从果败于宋公以勇授禄仲谏不可公不从明年公伐鲁仲谏不可公不从果败于鲁四年公兴兵十万围鲁仲谏不可公不从鲁去国五十里为闗以请盟仲谏不可公不从鲁果刼盟五年欲伐宋以救杞仲谏不可公乃始用其谋不伐宋而城缘陵以封杞明年狄伐邢又用其谋城夷仪以封邢明年狄伐卫又用其谋城楚丘以封卫损齐之有封三亡国恩足以结四邻无兵争矣公问将何行乃请寛闗市之征又问何行乃请轻诸侯之币又问何行乃请赏其国以及诸侯之国又问何行乃请隰朋为东国賔胥无为西土而又游公子开方于卫游李反于鲁游防孙于楚以亲附四方之诸侯方是时齐之势骎骎乎如春斯逹乎狄反不量徳而伐之齐于是请救于诸侯诸侯之来救者皆以其所获予之惟北州之令支不来则称兵而伐之齐之恩威遂四逹于天下而犹未试也乃教诸侯足民食兵备乃教诸侯正君臣父子乃又罚其不尽君臣父子之道者夫然后兵车之防六乘车之防三诸侯莫不賔从而夷狄以服中国以安盖自东迁诸侯争强仅同泥中之闘兽未尝有一念能出于兵争之外至管子始一切反之而有以弭其争此管子行事之实聚见此书其次第皆可按而攷然其说似粉饰之以夸功矣若轻重篇则何其多术哉管子虽多术亦何至如此之屑屑哉伐葅薪冬煑盐三万六千钟尔谬称妨农而春禁之使价长至十倍乃粜之于邻国得黄金万一千斤复请于周以黄金贺献使金价百倍焉筑隂里三墙九门使玉人雕刻为璧者乃石尔谬请于周非彤弓石璧不得朝献而使天下诸侯尽输金珠谷帛于齐以易石璧焉北郭掘而得者一龟尔谬以十乘之使百金之装赐其家为中大夫名其龟曰无赀之寳以质丁氏粟三军之师五月之粮价至四千金焉凡其张无为有善于富国如此谷贱将流而他也则以石璧聘囷京之家而民争藏谷民贫无以偿贷也则以石璧聘称贷之家而人皆折劵士大夫之家不恤其族也则灭城阳大夫之位而人皆散财发粟死事之后无以赏之也则缟素朝豪家使争藏粟为备俟贾长四十倍而官出四十倍之粟以赈之凡其转虚为赢善于足民如此通杭庄之水以致鳬鸟商人挟丸弹而商以贫沐途旁之树以絶逰息农人皆务夲业而农以富【沐去树枝也】商重农轻则下令藏谷而农商以平西饥东丰则税钱准谷而东西以平【税钱三十西准谷三斗东准谷三釡】藏粟者不出则下令出师俾有粟者不行于是尽知囷窌之数【窌力救反】弓弩多匡防【善礼反碍也】则下令骋鹄鹍之所在而民皆习逺射于是自无匡防之患皮干筋角之徴重则下令髙杠柴地使车马罢絶皮干筋角委积而诸侯之牛马皆来凡其量低与昻善于权民物之宜如此而又推其术以戕邻国焉尝一朝素赏四万二千金即以虚声攻莱而尽并其地鲁梁出绨则身先国人以衣绨使鲁梁皆弃农而织绨俟其田荒则倐贱之闭闗不与通鲁梁民饥归齐者十六而鲁梁服莱莒生柴则铸金境上以市柴使莱莒皆弃农而采柴俟其田荒则倐止之闭闗不与通莱莒民饥归齐者十七而莱莒服鹿生于楚狐白出于代器械出于衡山则置鹿买狐白置器械使其国皆弃农而争应之民既饥困而归齐楚与代与衡山又皆服不寜惟是龙闘而称天使临郊亦因以动八侯