宋元学案

知道者必不自矜，知义者必不好得，知德者必不沽名。此皆表里之符也。

东汉君子太好名。如李膺虽已禁锢，而天下士大夫欣慕唯恐不及，更相标榜，互为称号，八君、八顾、八俊、八及、八厨之名出，而党祸起矣，皆不见道之故。见道者必畏名。名非可好，从其自至，犹且辞之，况自相夸美乎﹖此取祸之自也！

祸福有幸有不幸，而善恶之理则一定。君子惟其一定之理而已，岂当论幸不幸！小人则一味图侥幸，或侥幸而得福，往往不复以善恶为定理矣。

晋王昶为人谨厚，名其兄子曰默，曰沈，名其子曰浑，曰深，为书戒之曰：「吾以四者为名，欲汝曹顾名思义，不敢违越。夫物速成则疾亡，晚就则善终。朝华之草，夕而零落；松柏之茂，岁寒不衰。夫能屈以为伸，逊以为得，弱以为强，鲜不遂矣！」观昶所言，真谨厚君子也。予名诸子皆以「厚」，亦欲其不为刻薄耳！心吾此言，凡发于口，必当应心，亦顾名思义之意。诸子无为刻薄以愧吾，此言当三复之！

或问：「事成于偶然，语得于不思，技精于无意，理会于适尔，然皆有终身而不可及，往往意爱神喜，自然不忘，乃若工写规画，朝诵夕记，目注心想，非不甚切，而旋即遗忘，何也﹖」先生曰：「不用意处，真情自见，用意则夺其真矣。孟子于赤子入井时喻仁，此时真情便掩不得，虽顽嚣不肖者，亦须发见。当如此察之，非言可尽。」

君子惟义所在，虽处污辱，未始不荣。若求以全名，则必堕谄伪，往往先自受辱矣。

或问：「『易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。』若有感心，则有思为心，却说『无思无为』，何也﹖」先生曰：「当寂然不动时，岂是土木！」

或问：「孔子言仁，未始有定名，如言仁之本，仁之方，以刚毅木讷为近，以克伐怨欲不行为难，樊迟之问则异于子贡，司　马牛之问则异于子张，颜渊之问则异于仲弓，文子止得为清，子文止得为忠，管仲止得为如，往往皆无一定之说。而先生论仁，每断然名之以觉，不知何所见﹖」先生曰：「墨子不觉，遂于爱上执着。便不仁。今医家以四体不觉痛痒为不仁，则觉痛痒处为仁矣。自此推之，则孔子皆于人不觉处提撕之，逮其已觉，又自指名不得。」或曰：「如此，则义亦可说。」先生曰：「若能于义上识得仁，尤为活法。」

祖望谨案：以觉为仁，谢上蔡之说也。其说亦本之佛氏。

或问：「古人卓然独见者，谁为最﹖」先生曰：「伊尹。」或曰：「何谓﹖」先生曰：「伊尹去尧、舜之世已远，绝无师承。尧传之舜，舜传之禹，自此以往，寥寥数百载，伊尹断然号于人曰：『予，天民之先觉者也。』及汤学于尹，故汤得尹之传。曰文、武，曰周公，曰孔子，皆由此传之也。不是独见得到，何由敢自任如此﹖子细思之，不是泛语。」（补。）

或问：「先生平日处心忠厚，于一事一物，必欲成就其美，故诸子侄皆以『厚』名，欲其不轻薄耳。以某观之，忠厚之人大抵多宽缓容物，不甚迫切。每见先生疾恶太甚，于喜怒略不能少制，似觉不甚容与，往往皆以先生为刚躁，不知或自觉否﹖」先生曰：　「所养至，则有藏蓄；若作伪，又非真情。理不顺处，自然不平，初无容心也。若见人之恶而不怒，不是作伪，便是姑息。」

或问：「屈人以服己，不争则怨；屈己以服人，不■则憾。力未屈，则争■；力已屈　，则怨憾。此人情也。而孟子论以大字小者乐天，以小事大者畏天，皆以为然，何也﹖」先生曰：「圣人以天理为人情，常人往往徇人情而逆天理，故争■怨憾，与畏乐不同。」

或问：「科举之学，亦坏人心术。近来学者，只读时文，事剽窃，更不曾理会修身行己是何事！」先生曰：「汝所说，皆凡子也。学者先论识。若有识者，必知理趣。孰非修身行己之事﹖本朝名公，多出科举。时文中议论正当，见得到处，皆是道理。汝但莫作凡子见识足矣，科举何尝坏人！」

或问：「『木上有火，《鼎》，君子以正位凝命。』鼎在木火上，而以君子正位凝命言之，岂非取其不动故邪﹖」先生曰：「鼎处烈火上，如君子处仓卒扰攘中，安然守正，不动声色，而内有所处。」

或问：「处事当如何﹖」先生曰：「速不如思，便不如当，用意不如平心。」

或问：「近日监司责郡守县令，守令惟务事办，往往有所不恤，故人情法意，每每多失。其间有一执法守正者，动多拘碍，不敢容易，不以懦斥，则以不能见鄙。及违理背法，一旦事败者，则又处之幸不幸。此当如何﹖」先生曰：「做不得，不如去。既任其职，只得守理守法。虽以懦斥，或以无能见鄙，于心无愧，人岂不知﹖若较之违法背理而自处于幸不幸者，一败涂地，非特在我有愧，于人终岂无见察之理﹖岂可谓之幸不幸！」

孟子于古圣贤中独发一「养气」之说，卓然超越，议论深邃。如言「勿忘勿助长」，言「是集义所生」，言「配义与道」，言「至大至刚，以直养而无害」，皆自其平日践履工夫中来，岂人所髣形似所可得者邪﹖韩愈言孟死无传。其传深矣，真难其人也！

为善而好名，乃是大患。若能涵养，消除其好名之心，方是为善耳。不然，则有作辍矣。

处道义中惯者，处势利甚轻；处势利中熟者，处道义则拘迫。道义可惯，势利不可熟也。熟则无一点潇洒气，无非俗态耳。

仁即是觉，觉即是心。因心生觉，因觉有仁。脱体是仁，无觉无心。有心生觉，已是区别。于区别熟，则融化矣。

见道者如见故物，则他物不能易。闻道者如闻妻儿声，则他人声自不相投。

或问：「虑人疑者，常为人疑；欲防人者，必为人防；恐生事者，多被事扰；恶人扰者，人每扰之。如何﹖」先生曰：「皆自有以致之。何如无欲无虑，无恐无恶，便自泰然。此皆有心之过也。」

士大夫不必孜孜务挟册看书，但时时与文士有识者每日语话，便自有气象。终日应接时事，尘劳万状，适意处少，逆道理处多，苟不时时洗涤，令胸次间稍有余地，则亦汨没矣。

道无形体，所用者是。苟失其用，用亦无体。

理之至处，亦不离人情。但人舍人情求至理，此所以相去甚远。

或问：「当患难之来如何处﹖」曰：「无事时，理会道理令实。」

或问：「『生生之谓易』，如何是生生﹖」曰：「于道理生处，不落死处，便是易。」

或问：「或者云，知其为小人，便当以小人处之。如何﹖」先生曰：「既知其为小人，复以小人待之，则我先为小人矣。此何心哉！天下岂能一一皆君子﹖虽尧、舜盛德之君，朝廷之上犹有小人，尧待之无异心也。四凶为恶于舜世，故不免诛戮。苟可以已，舜未必遽发也。」

或问：「孳孳为善者舜之徒，孳孳为利者跖之徒。欲知舜与跖之分，无他，利与善之间也。如何是间﹖」先生曰：「不可将利心去为善。」

或问：「如何是圣贤气象﹖」先生曰：「圣贤自不知气象如何，稍自涵养充实，则自然蕴藉可观。长沮、桀溺见仲由，即知为孔某之徒。仲由平日在圣门中行行，孔子以为不得其死。一侍孔子行，便自各别。」

或问：「看古人书，有入意处，便觉与古人无异。先生以为果无异否﹖」曰：「凡古人书中用得处，便是自家行处，何问古今。只为今人作用多不是胸中流出，与纸上遂不同。」

或问：「道果无形否﹖」曰：「道非虚无也，实用处通变者是。」

或问：「人于穷时如何免怨尤﹖」曰：「理不一贯，将天人、物我都分却，自然多怨尤。」

或问：「退之言『仁与义为定名，道与德为虚位』，如何﹖」先生曰：「此正是退之辟佛、老要害处。老子平日谈道德，乃欲搥提仁义，一味自虚无上去，反以仁义为赘，不知道德自仁义中出。故以『定名』之实主张仁义，在此二字。既言行仁义之后，必继曰『由是而之焉之谓道，足乎己无待于外之谓德』，亦未始薄道德也，特恶佛、老不识仁义即是道德，故不得不表而出之。」

或问：「龙无羽而飞，蝉无喙而饮，兔无牝而育，蛇无足而行，蚓无首而穴，此理如何﹖」先生曰：「龙能变，蝉能吸，兔能望，蛇能扰，蚓首不锐而能食壤，岂有无故之理，但人不推之耳！」

君子之心常长厚，小人之心多刻薄。心之所存，治乱、安危、得失、成败所自生也，不可不戒。

人失则悲，得则乐。非能自为得失也，而得失必有主，故所以致其悲乐者，以主之者致之也。有片玉而吾得之，乐因以寓，一旦失之，则悲亦随之，是吾之所乐者以此玉之得，而所悲者以此玉之失。乐以玉得而吾初不与其乐，悲以玉失而吾初不与其悲，得失亦初不与而玉与之，反其初焉，则玉与吾较然二物耳。而吾切切乃欲敛其得失悲乐于己，而故为之得失悲乐，岂不疏且狂哉！故凡物交于前而情动于中，堕于得失悲乐之域者，安得不少反其初乎﹖

凡物之形于外者，常有以泄吾之真。吾逆知其形而不为之泄，则物初无柰我何，而我固自若也。为之凶恶暴横以泄吾之怒，为之谀佞倩盼以泄吾之喜，为之厄穷憔悴以泄吾之悲，为之放旷快逸以泄吾之乐，此皆不明乎道而与物为徒者也。至于有所养者，则喜怒哀乐初不足以动其心，而付之喜怒哀乐而已，我何容心哉！

人之念虑欲静，要须尽穷理之学。理之不穷，而欲念静，事来无处，则愈扰矣。若见得到底，往往常觉静，理定故也。亦有顽懒人，自会顿置闲事，不挂思虑者，然亦不可应物。

顷尝见邵德升《分定录》，凡神告梦谶，为人耳目闻见者，历数其详，且以警贫愚不安分之人，丧廉耻图侥幸以至死亡而不悔，于名教亦有补矣，然此理亦甚易晓。不学而求名，无货而为商，不耕而欲食，虽三尺之童知无此理。然其间亦有偶然成名，无货得赀，游手坐食，则往往舍其正而求其幸，苟其得而忘其生，忽其所不可而觊其所或可，此皆暗于理故耳。胡先生序《春秋说》，有云：「君子以义断命，而不委之于命；以理合天，而不委之于天。」此说又有造化，不止于能安分而已。

（梓材谨案：洲所录《横浦心传》五十八条，今移为《附录》者四条，移列于忠甫传后者一条，移入《古灵四先生学案》者一条，移入《百源学案》者一条，移入《伊川学案》者一条。）

横浦日新

为善者常受福，为利者常受祸。心安为福，心劳为祸。

曾子曰：「其嗟也可去，其谢也可食。」学者欲识中道，试以此求之。（补。）

道非虚无也，日用而已矣。以虚无为道，足以亡国。以日用为道，则尧，舜、三代之勋业也。

用明于内者，见己之过；用明于外者，见人之过。见己之过者，视天下皆胜己也；见人之过者，视天下皆不如己也；此智愚所以分与﹖

幼喜放，壮喜■，老喜忧。（补。下同。）

学文者多忌，学道者多退。（退谓退逊。）

己以为是，众以为非；己以为非，众以为是；吾将何从﹖曰：学而已矣。学而明乎善，则是非不愧乎圣贤矣。否则是非皆私心耳，奚择焉！

子思曰：「喜怒哀乐之未发，谓之中。」若曰「不发」，是无喜怒哀乐也。若曰「已发」，此乃和尔，亦非中也。惟言「未发」，所以见子思之精微。

君子之学，岂志在取一第，效一官而已！饮食起居，皆宰相事业也。

一念之善，则天神地祇、祥风和气皆在于此。一念之恶，则妖星厉鬼、凶荒札瘥皆在于此。是以君子慎其独。（补。）

人皆有此心，何识之者少也﹖傥私智消亡，则此心见矣。此心见，则入孔子绝四之境矣。

观大节必于细事，观朝廷必于平日。平日趋利避害，他日必欺君卖国矣。平日负约失期，他日必附下罔上矣。

君子为善，期于无愧而已，非可责报于天也。苟有一毫觊望之心，则所存已不正矣，虽善犹利也。

士大夫以气为主。气一不振，则阿匼苟容，无不为矣。（补。）

巧不如拙，明不如晦，动不如静，进不如退。（补。）

（梓材谨案：《横浦日新》，洲所录十二条，今移入《伊川学案》一条，移入《龟山学案》一条。移入《刘李诸儒》一条。谢山补录八条，移入《明道学案》二条。）

附录

先生夙学天成，八岁默诵《六经》，通大旨。父积书坐旁，命客就试，公答如响，且置卷敛衽曰：「精粗本末无二致，勿谓纸上语不足多。下学上达，某敢以圣贤为法。」诸老惊叹曰：「真奇童子也！」十岁善文，时侪称雄。十四游郡庠，闭阁终日，寒折胶，暑铄金，不越户限。比舍生穴隙以视，则敛膝危坐，对寘大编，若与神明为伍，更相惊服而师尊之。

射策集英殿，略曰：「祸乱之作，天所以开圣人。愿以刚大为心，毋遽以惊忧自沮。」又曰：「臣观金人有必亡之势，而中国有必兴之理，特在陛下何如耳！」又曰：「今日待敌之计，当先用越王之法以骄之，使侈心肆意，无所忌惮，天其灭之。将见权臣争强，篡夺之祸起矣。」又曰：「陛下之心，臣得知之。方当春阳昼敷，行宫别殿，花气纷纷，窃想陛下念两宫之在北边，尘沙漠漠，不得共此融和也，其何安乎！盛夏之际，风窗水院，凉意凄清，窃想陛下念两宫之在北边，拥蔽，不得共此疏畅也，亦何安乎！澄江泻练，夜桂飘香，陛下享此乐时，必曰：『西风凄劲，两宫得无忧乎﹖』狐裘温暖，兽炭春红，陛下享此乐时，必曰：『朔雪袤丈，两宫得无寒乎﹖』至于陈水陆，饱珍奇，必投而起曰：『雁粉腥羊，两宫所不便也，食其能下咽乎﹖』居广厦，处深宫，必抚几而叹曰：『穹庐瓯脱，两宫必难处也，居其能安席乎﹖』今闾巷之人，皆知有父兄妻子之乐，陛下虽贵为天子，富有四海，以金人之故，使陛下冬不得温，夏不得清，昏无所定，晨无所省，问寝之私，何时可遂乎﹖在原之急，何时可救乎﹖日往月来，何时可归乎﹖每岁时遇物，想惟圣心雷厉，天泪雨流，抚剑长吁，思欲埽清蛮帐，以还二圣之车。此臣心之所以知陛下者如此。」又曰：「搜揽珍离，驱驰骏马，道路之言有若上诬圣德者。深察其原，盖自阉人私求离马，动以陛下为名。且阍寺闻名，国之不祥也。今此曹名字，稍稍有闻，此臣之所以忧也。贤士大夫宴见有时，宦官女子安居前后。有时者易疏，前后者难间。圣情荏苒，不知其非。不若使之安扫除之役，复门户之司，凡交结往来者有禁，干与政事者必诛。陛下日御便殿，亲近儒者，讲《诗》、《书》之指归，论古今之成败」云云。上感其言，拔置第一。

侍郎在讲筵，上尝谓曰：「何以见教﹖」对曰：「臣安敢当见教之语！抑不知陛下临朝对群臣时，如何存心﹖」上曰：「以至诚。」曰：「不知入而对宦官嫔御，又何如﹖」上曰：「亦以至诚。」曰：「外不对群臣，内不对宦官嫔御，端居静处时，不知又如何﹖」上迟疑未应。曰：「只此迟疑，已自不可。」上极喜，握其手曰：「卿问得极好！」

上尝命讲《春秋》，对曰：「臣未尝习。如高闶却理会得。」上曰：「朕要卿讲。」辞逊再三，上固命之，对曰：「必欲臣讲，臣惟以《论语》、《孟子》为说。」上大喜曰：「又道不会！」

先生既免丧，秦桧取旨，上曰：「可与宫观。此人最是结交赵鼎之深者。自古朋党，唯畏人主知之，此人独无所畏。」既而詹大方言：「顷者鼓唱浮言，九成实为之首。径山僧宗杲知之，今已远窜，为首者岂可置不问﹖望罢九成宫观，投之远方，以为倾和者之戒。」落职，编置南安军。先生与宗　杲为莫逆交，秦桧忌先生，于是言者论先生与宗杲谤讪朝政。

谪居南安，步帅解潜亦谪居焉。病剧，公往省之，谓曰：「太尉平日所怀，有不足者否﹖」潜泣曰：「一生唯仗忠义，誓与敌死，以雪国耻。以不肯议和，遂为秦桧所斥。此心唯天知之。」先生曰：「无愧此心足矣，奚必令人知。然人亦无不知者，但有迟速耳！」潜曰：「闻此言，心中豁然矣！」即逝。公曰：「武人一念正气，此与朝闻夕死何异。吾侪读圣贤书，平日安可不正此心乎！」

在南安，或问先生曰：「近日士大夫气殊不振，曾无一言及天下事者。岂皆无人材邪﹖」先生曰：「大抵人材在上之人作成。若摧抑之，则此气亦索。有道之士不任其事，安肯以自取辱哉！秦桧主斥异已，大起告讦，此其志，欲尽杀贤者，然未必不反徼人之言。子姑俟之！」

有士大夫见过云：「近日仕宦习气可恶，上下相蒙，只图苟免，全无后虑。若不如此，则往往其祸先及，为之柰何﹖」先生曰：「精金百炼则愈刚，为器益利。人自不至诚，岂有不可为者！」

一士夫远自浙江携家入广赴调，且以贫为累，焦焦然见于颜色。因谓之曰：「贫不足为公累，心为公累耳！若公不入仕，又何以处﹖随分节约，老幼均之，自可无累。若以口腹欲快意，但恐私欲横生，无时可足，贪冒无耻，祸必及之。视节约之乐，如在天上。请公先与此心断之，便自无累。」

南安一老兵长在左右。入夜时与子侄说文字，或至三鼓，老兵不去。因谓之曰：「汝老，自去眠。」其老兵忽云：「每听侍郎说书，某自喜，眠不着，但恐诸小官人欲睡耳。」引至烛下，则两目荧荧，口吻潝潝欲语，喜色满面。先生曰：「小人中亦有警策者，到此乃见知于此人，良可发一笑！」

或问：「先生手执一纸扇，过数夏，破即补之。一皮履污敝阙裂，亦不易。头上乌巾，用纱不过一二尺许，乃以疏布渍以墨汁作巾，至夏间裹之，或至墨汁流面，亦不问。笔用秃笔，纸用故纸。以至衣服饮食，皆不拣择，粗恶尤甚。人乍见者，必以为不情，而先生处之，平生不改，此是性邪﹖抑爱惜不肯妄用邪﹖若使爱惜，亦不应如此敝陋。深所未晓。」先生曰：「汝且道我用心每日在甚处﹖若一一去自头至足理会此形骸，却费了多少工夫！我不被他使，且要我使他。此等语，须是学道之士、修行老僧方说得入，世人往往以我为鄙吝，以我为迂僻。我见世人役役然为此身所扰，自早至夜应副他不暇，特可为发一笑耳！」

汪玉山《读龙川志》曰：无垢昔与某言：「古人行事，信其大节，小疵当弗论。往往有曲折，人不能尽知者。如寇公正直闻天下，岂肯向人求官者﹖欧阳公志王文正墓，言其从公求使相。若此之类，慎言之。」予闻宋子京为晏　临淄门下士，而草晏公罢相制，多贬辞。及读《龙川别志》，悚然自失，乃知别有曲折。无垢之言益信。（补。）

王深宁《困学纪闻》曰：《孝经》引《诗》十，引《书》一，张子韶云多与《诗》、《书》意不相类，直取圣人之意而用之。是《六经》与圣人合，非圣人合《六经》也。《六经》即圣人之心，随其所用，皆切事理。（补。）

黄东发曰：横浦先生忧深恳切，坚苦特立，近世杰然之士也，惟交游杲老，浸淫佛学，于孔门正学，未必无似是之非。学者虽尊其人，而不可不审其说。其有所谓《心传录》者，首载杲老以「天命之谓性」为清净法身，「率性之谓道」为圆满报身，「修道之谓教」为千百亿化身，影傍虚喝，闻者惊喜。至《语》、《孟》等说，世亦多以其文虽说经，而喜谈乐道之。晦庵尝谓洪适刊此书于会稽，其患烈于洪水、夷狄、猛兽。岂非讲学之要，毫厘必察，其人既贤，则其书盛行，则其害未已，故不得不甚言之，以警世哉！盖上蔡言禅，每明言禅，尚为直情径行，杲老教横浦改头换面，借儒谈禅，而不复自认为禅，是为以伪易真，鲜不惑矣。

宗羲案：朱子言：「张公始学于龟山之门，而逃儒以归于释。宗杲语之曰：『左右既得把柄入手，开导之际，当改头换面，随宜说法，使殊途同归，则住世、出世间，两无遗憾矣。』用此之故，凡张氏所论著，皆阳儒而阴释。其离合出入之际，务在愚一世之耳目。」案横浦虽得力于宗门，然清苦诚笃，所守不移，亦未尝讳言其非禅也。若改头换面，便是自欺欺人，并亦失却宗门眼目也。

◆横浦讲友

提举喻湍古先生樗（别见《龟山学案》。）

忠献张紫岩先生浚（别为《赵张诸儒学案》。）

进士姚先生述尧

姚述尧，字进道，华亭人。在太学日，每夜必市两蒸饼，未尝食，明日辄以饲斋仆，同舍皆怪之。子韶问曰：「公所市蒸饼不食，徒以饲仆，何邪﹖」先生曰：「固也。某来时，老母戒某，之学，夜间饥，则无所得食，宜以蒸饼为备。某虽未尝饥，然不敢违老母之戒也。」市之如初。（参《北窗炙輠》。）

（梓材案：先生张孝祥榜进士，有《萧台公余词》一卷，见朱竹垞《北窗炙輠》跋语。）

叶先生先觉

叶先觉。

施持正先生德操

施德操，字彦执，鉴官人，学者称为持正先生。与横浦游从颇厚，文章学问亦其辈流也。病废而没，识者悲之。生平论纂甚富，里人郎晦之煜偶得其《孟子发题》，辄锓木以广其传，使学者尝此一脔。亦可以知先生之大略云。