闽中理学渊源考

性情之理精粗本末初不相离若舍器而求理未有不蹈于空虚之地非吾儒之实学也所以大学教人以格物致知葢即物而理在焉庶几学者有着实用功之地不至驰心于虚无之境也

问诚意数条

自慊是为己言己之所以为善者乃是我合当如此若不为善此心自不快足自不能安非是为他人而为善也

自欺是为人本无实意为善但外面畧假借以欺人欲人称好而已殊不知人心之灵昭如日月何可欺也只是自欺而已

自慊是诚（诚则一）自欺是伪（伪则二）

问正心修身章

问圣人恐无怒容否朱子曰当怒时亦必形于色如治人之罪却为笑容则不可曰如此则恐涉忿厉之气否曰天之怒雷霆亦震但当怒而怒便中节事过便消了更不积问古人喜怒不形于色是正否曰此是养得胷中和粹故虽中有喜怒而不形于色此正是涵养之效安得谓之不正又问古人忧国至于白首怒敌至于裂眦此正否曰忧国怒敌忧与怒之正者虽若太过然亦是不失其为正但此乃志义之士所为若圣人则未必然必如是观之乃尽

问体用二字

大凢有体而后有用如天地造化发生于春夏（元亨）而敛藏于秋冬（利贞）发生是用敛藏是体自十月纯坤阳气既尽不知者谓生意已熄不知敛藏者乃所以为发生之根自此霜雪凝冱草木凋落虫蛇伏藏微阳虽生于下隠而未露一年造化实基于此惟冬间敛藏凝固然后春来发生有力所以冬暖无霜雪则来岁五榖不登正以阳气发泄之故也人之一心亦是如此须是平居湛然虚静如秋冬之闭蔵皆不发露浑然一理无所偏倚然后应事之时方不差错如春夏之发生物物得所若静时先已纷扰则动时岂能中节故周子以主静为本程子以主敬为本皆此理也（动静皆道而周子乃以主静为本者葢静时养得虚明然后动而不失其时故中庸于喜怒哀乐未发之时须要戒谨恐惧以养本然之中然后发而为中节之和程子主敬之说即中庸之意也）

问仁字之义（此下并论语）

仁之一字従古无训且如义训宜礼训理又训履智训知皆可以一字名其义唯仁不可以一字训孟子曰仁者人也亦只是言仁者乃人之所以为人之理亦不是以人训仁葢縁仁之道大包五常贯万善所以不可以一言尽之自汉以后儒者只将爱字说仁殊不知仁固主乎爱然爱不足以尽仁孟子曰恻隠之心仁之端也恻隠者此心恻然有隠即所谓爱也然只是仁之发端而已韩文公言博爱之谓仁程先生非之以为仁自是性爱自是情以爱为仁是以情为性也至哉言乎朱文公先生始以爱之理心之徳六字形容之所谓爱之理者言仁非止乎爱乃爱之理也盖以体言之则仁之道大无所不包发而为用则主乎爱（仁者爱之体也爱者仁之用也）爱者如见赤子入井而恻然欲有以救之以至矜怜悯惜慈祥恩恵爱之谓也性中既有仁矣发出来便是爱仁如根上发出苖以苖为出于根则可以苖便为根则不可以爱出于仁则可以爱便作仁则不可故文公以爱之理三字言之方说得尽又曰心之徳何也葢心者此身之主而其理则得于天仁义礼智皆此心之徳而仁又为五常之本如元亨利贞皆干之徳而元独为四徳之首天之元即人之仁也元为天之全徳故仁亦为人心之全徳然仁之所以为心之徳者正以主乎爱故也仁所以能爱者葢天地以生物为心而人得之以为心是以主乎爱也爱之理心之徳六字之义乃先儒所未发而文公始发之其有功于学者至矣岂可不深味之乎

问过化存神温良注

过化存神此四字本出孟子过化谓圣人凡所经歴处人皆化之存神谓其中所存神妙正意只是如此至横渠先生乃谓性性为能存神物物为过化下性字指本然者而言上性字是谓我能存其性而不为情所荡而失其性则其所存者神妙而不可测下物字指事物而言上物字指我之应物而言谓物物各自有理我随其理以应之物各付物不以己之私意参乎其间则事过弗留如氷之释如风之休后来诸老先生多本其说独文公不以为然者葢孟子之意未说到如此深故也文公解经每务平实如此然横渠先生之说亦不可不知也

问礼乐（用和为贵章）

敬者礼之本制度威仪礼之文和者乐之本钟鼓管磬乐之文礼乐二者阙一不可记曰乐由阳来礼由阴作天髙地下万物散殊而礼制行焉（天尊于上地卑于下万物散殊有大有小此即制之所由起葢礼主乎别故也）流而不息合同而化而乐兴焉（阴阳二气流行于天地之间未尝止息二气和合而化生万物此乐之所由兴葢乐主乎和故也所谓阴阳二气者日月雷霆风雨寒暑之类皆是二气和合方能生成万物）故礼属阴（凡天地间道理一定而不可易者皆属阴）乐属阳（凡天地间流行运转者皆属阳）礼乐之不可阙一如阴阳之不可偏胜（一岁之间寒暑之相易雨露霜雪之相济方能气候和平物遂其生阳太胜则亢而为旱阴太胜则溢而为水有阴无阳则物不生有阳无阴则生而不成）礼胜则离以其太严而不通乎人情故离而难合乐胜则流以其太和而无所限节则流荡忘返所以有礼须用有乐有乐须用有礼此礼乐只是就性情上说然精粗本末亦初无二理礼中有乐（言严肃之中有自然之和此即是礼中之乐）乐中有礼（言和乐之中有自然之节此即是乐中之礼）朱文公谓严（而泰此即礼礼有乐）和而节（此即乐中有礼）

问仁字（人而不仁章）

凡天下至微之物皆有个心发生皆从此出縁是禀受之初皆得天地发生之心以为心故其心无不发生者一物有一心自心中发出生意又成无限物且如莲实之中有所谓么荷者便俨然如一根之荷他物亦莫不如是故上蔡先生论仁以桃仁杏仁比之谓其中有生意才种便生故也惟人受中以生全具天地之理故其为心又最灵于物故其所藴生意纔发出则近而亲亲推而仁民又推而爱物无所不可以至于覆冒四海恵利百世亦自此而推之尔此人心之大所以与天地同量也然一为利欲所汨则私意横生遂流而为残忍为刻薄则生意消亡顽如铁石便与禽兽相去不逺岂不可畏也哉今为学之要须要常存此心平居省察觉得胷中盎然有慈祥恻怛之意无忮忍刻害之私此即所谓本心便当存之养之使之不失则万善皆从此而生

问理明诚格（问禘章）

葢凢人于世之近者（如考妣祖考妣）则意其精神未散或尝逮事而记其声容必起哀敬之心而不敢忽若世之逺者相去已久精神之存与否不可得而知人素不识其声容则有易忽之意故禘礼非极其仁孝极其诚敬者不能知其礼不能行其事（惟仁孝之深者能知此身之所自来惟诚敬之至者能知我之精神即祖考之精神）茍能知此理矣（至难知者鬼神之理）则其它事物之理又何难知之有茍能感格矣则推而格天地者此诚而已推而感人心亦此诚而已故曰理无不明诚无不格于治天下何难矣

问终食不违仁

此章当作三节看处富贵贫贱之间而不茍此一节犹是麤底工夫至终食不违又是一节乃是存心飬性细宻底工夫然犹是平居暇日之事可以勉而至者至于造次急遽之时患难倾覆之际若非平时存养已熟至此鲜有不失其存心者到此而犹不违乃是至细至宻工夫其去安仁地位已不逺矣然此三节乃进徳之始终若无麤底工夫作根脚基址岂有能进于细宻之地者故必以审富贵安贫贱为本然后能进于终食不违之地能终食不违矣然后能进于造次颠沛不违之地用工之序葢如此正与前章无谄无骄乐与好礼相似当考参而熟玩也

问志气（昼寝章）

孟子曰志者气之帅也葢志强则气亦强志惰则气亦惰如将勇则士亦勇将惰则士亦惰也学者欲去昏惰之病必以立志为先

问文章性与天道

夫子平时以身教人凡形于威仪容止语嘿动静自然成文自然有章者皆所以教学者所谓吾无行而不与二三子吾无隠乎尔者是也学者即其近者求之用功既久自然可到精微之地若遽以性命之理告之则恐其亿度料想驰心元妙反无所益故于性与天道罕尝言之学者不可得而闻其于论语仅有相近一语亦只是言气质之性非指性之本至于易干卦然后曰干道变化各正性命大传曰一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也此二条又是正说性与天道亦可谓罕言矣

问敬字（敬简章）

伊川先生言主一之谓敬又恐人未晓一字之义又曰无适之谓一适往也主于此事则不移于他事是之谓无适也主者存主之义伊川又云主一之谓敬一者之谓诚主则有意在学者用功须当主于一主者念念守此而不离之意也及其涵养既熟此心湛然自然无二无杂则不待主而自一矣不待而自一即所谓诚也敬是人事之本学者用功之要至于诚则逹乎天道矣此又诚敬之分也

问不违仁

心者指知觉而言也仁者指心所具之理而言也葢圎外窍中者是心之体虚灵知觉者是心之灵仁义礼智信是心之理知觉属气凡能识痛痒识利害识义理者皆是也若仁义礼智信则纯是义理人能克去私欲则所知觉者皆义理不能克去私欲则所知觉者物我利害之私而已纯是理即是不违仁杂以私欲便是违仁

问手足不仁（博施章）

手足民物之比也风邪私意之比也人无私意之害则民物之休戚自然相关一见赤子入井则此心为之怵惕无风邪之病则手足之痒痾亦自然相闗虽小小疾苦此心亦为之痛楚当如此玩味方晓程子痿痹不仁之意

问色举翔集

色斯举矣去之速也卫灵公问陈而孔子行鲁受女乐而孔子去即此义也翔而后集者就之迟也伊尹俟汤三聘而后幡然以起太公伯夷闻文王善养老而后出即此义也古人所谓三揖而进一辞而退虽相见聚会之间犹必如此况仕止久速之际乎贾谊赋所谓凤缥缥而髙逝兮夫固自引而逺去此即色斯举矣之意又曰凤凰翔于千仭兮览徳辉而下之此即翔而后集之意后世如汉穆生以楚王戊不设醴而去诸葛武侯必待先主三顾而后从之皆有得乎此者也

问太极中庸之义（南雍李教授问今附此）

下问太极中庸二条自顾浅陋何足以辱姑即平时所读朱文公先生之书及尝见所窥者略陈一二夫所谓无极而太极者岂太极之上别有所谓无极哉特不过谓无形无象而至理存焉耳葢极者至极之理也穷天下之物可尊可贵孰有加于此者故曰太极也世之人以北辰为天极以屋脊为屋极此皆有形而可见者周子恐人亦以太极为一物故以无极二字加于其上犹言本无一物只有此理也自阴阳以下则丽乎形气矣阴阳未动之前只是此理岂有物之可名耶即吾一心而观之方喜怒哀乐之未发也浑然一性而已无形无象之中万理毕具岂非所谓无极而太极乎以是而言则思过半矣喜怒哀乐之未发即寂然不动之时思虑一萌则已动矣故程子以思为巳发此至论也来谕谓思是已发则致知格物亦是已发此则未然葢格物致知自属穷理工夫大凡讲论义理最忌交杂今方论喜怒哀乐之发未发而以致知格物杂之则愈混杂而不明矣来谕又恐悬空无用力处此亦未然葢未发之时则当戒谨恐惧其将发之时则当谨其独逐时逐节皆有用功之地惟其未发也戒惧而不敢忘将发也谨独而不敢肆则其发自然中节矣圣贤之学所以无弊者正縁句句着实未尝说悬空道理且如中庸始言天命之性终言无声无臭宜若髙妙矣然曰戒谨曰恐惧曰谨独曰笃恭则皆示人以用力之方葢必戒惧谨独而后能全天性之善必笃恭而后能造无声无臭之境未尝使人驰心窈冥而不践其实也太极图说亦然首言无极太极次言阴阳五行亦可谓髙且逺矣要其归宿只在中正仁义而主静之一语其与中庸戒惧谨独之云若合符节总而言之惟敬之一字可以该也葢戒惧谨独者敬也主静亦敬也学者傥能居敬以立其本而又穷理以致其知则学问之道无余藴矣大率此理自文公尽发其秘以洞然无疑所虑学者欲自立一等新竒之论而于文公之言反致疑焉不知此老先生是用几年之功沈潜反复参贯融液然后发出以示人今读其书未能究竟底藴已先疑其说之未尽所以愈惑乱而无所明也故区区常劝朋友间且将文公四书朝夕涵咏既深达其旨矣然后以次及于太极西铭解近思録诸书如此作数年工夫则于义理之精微不患其无所见矣又必合所知所行为一致讲贯乎此则必践履乎此而不堕于空谈无实之病庶乎其可耳此平时拙论如此故因垂问及之更望详加镌晓以补昏愚之所不逮幸甚

论主静

周子尝谓圣人定之以中正仁义而主静要人静定其心自作主宰程子又恐只管静去与事物不相交渉却说个敬有问周先生说静与程先生说敬义同而意异否曰程子是怕人不得他静字意便似入禅坐定周子之说只是无欲故静其意大抵以静为主朱子发明二先生意如此至其为论有云明道教人静坐李先生亦教人静坐须静坐始能収敛又云始学工夫须是静坐则本原定又云心于未遇事时须是静临事方用便有气力如当静时不静思虑散乱及至临事已先倦了伊川解静专处云不专一则不能直遂闲时须是收敛做事便有精神又云心要精一方静时便湛然在此不得困顿如镜様遇事时方好又云为学工夫须要静静多不妨才静事都见得然总是一个敬又云主静所以养其动又云静者养动之根又云主静夜气一章可见以上数条葢祖周子主静之根也至其门人以静坐工夫与役役应接不同为问则答之云不必如此反成坐驰但收敛勿令放逸到穷理精后自然思量不至妄动凡所云为莫非至理亦何必兀然静坐然后为持敬又云明道说静坐可以为学上蔡亦言多着静不妨此说终是少偏才偏便做病道理自有动时自有静时学者只是敬以直内义以方外见得世间无处不是道理不必专于静处求所以伊川谓只用敬不用静便说得平又云不可特地将静坐做一件工夫但着一敬字通贯动静则于二者之间自无间断矣又云存养之功不专在静坐时湏于日用动静之间无处不下工夫乃无间断尔又云无事静坐有事应酬随时随处无非自己身心运用但常自提撕勿与俱往便是工夫事物之来岂以漠然不应为是耶其答南轩书云来教谓言静则溺于虚无然此二字如佛老之论则诚有此患若以天理观之则物之不能无静犹静之不能无动也静之不可不养犹动之不可不察也但见得一动一静互为其根敬义夹持不容间断之意则虽下静字符非死物至静之中自有动之端焉是乃所以见天地之心者而先王之所以至日闭闗葢当此之时则安静以养乎此尔固非逺事絶物闭目兀坐而偏于静之谓但未接物时便有敬以主乎其中则事至物来善端昭著所以察之者益精明尔来教又谓某言以静为本不若遂言以敬为本此固然也然敬工夫通贯动静而必以静为本今若遂易为敬虽若完全然却不见敬之所施有先有后则亦未得为的当也至于来教所谓要须静以涵动之所本察夫动以见静之所存动静相须体用不离而后为无渗漏也此数言卓然意语俱到谨以书之左席出入观省以上数条则又本程子主敬之说而不专主于静也

论定性

定性者理定于中而事不能惑也理定之中则当静之时固定也动之时亦未尝不定也不随物而往不先物而动故曰无将迎理自内出而周于事事自外来而应以理理即事也事即理也故曰无内外夫能定能应有寂有感心之妙也所以然者性也若以定与寂为是而应与感为非则是以性为有内外也事物之来以理应之犹鉴悬于此而形不能遁也鉴未尝随物而照性其可谓随物而在外乎故事物未接如鉴之本空者性也事物既接如鉴之有形者亦性也内外曷尝有二本哉知此则知事物不能累吾之性虽酬酢万变未尝不定也

备考

勉斋黄氏曰西山在朝屡进危言力扶大义公论藉以开明善类为之踊跃

邵庵虞氏曰先生大学衍义之书本诸圣贤之学以明帝王之治据已往之迹以待方来之事虑周乎天下忧及乎后世君人之轨范葢莫备斯焉

敬斋胡氏曰自孟子后千四百年无人见得此道分明董子见其大意孔明天资有暗合处韩退之揣见彷佛至程朱方见得尽自朱子后无人理会得透彻真西山庶几

先文贞公观澜録曰朱子之后在宋魏之华不如真之实也在元吴之僻不如许之醇也在明则薛蔡守师传而陈王立异户考其师友渊源所渐若犹惭于真许焉又榕村语録曰朱子后儒者真西山许鲁斋气象最好真醇正许笃实

郡守江叔文先生埙

江埙字叔文崇安人貌肃气和学于真西山嘉定元年进士歴官靖州通判以廉白简易称迁知南平军绥御有法四境帖然尝条奏五事皆熟察民隠帅臣上绩改知开州未任卒公自幼至老惟事问学在靖州日魏公了翁以言事谪至筑鹤山书院居之茆檐竹几间青灯浊酒旦夕谈论令其子鉌师事焉魏公称之曰叔文表里如一当于古人中求之子燧字华叔笃学有志操歴官临安判镕字成叔颕敏特立歴知福清县各有政声鉌见魏鹤山学派

监院詹景宪先生渊

詹渊字景宪崇安人庆元进士授临江户掾江西俗嚚于讼案牍有数十年不决者渊一阅皆得其情凡所予夺人皆无异论部使者知其材檄致幕下后监行在车辂院

学士林以道先生存

林存字以道闽县人受业真西山之门举嘉熙二年词科累官吏部侍郎中书舍人兼直学士院兼侍讲时朝廷以参知政事蔡抗擅去国勉留不还诏除职予祠存缴进奏寝其命寳佑五年秋明堂执绥偹顾问称旨除礼部尚书兼侍读提纲史事累迁同知枢宻院事兼参知政事后以资政殿学士知建寜府不赴遂提举洞霄宫复起为湖南安抚使知潭州（闽书　新三山志）

少卿王实之先生迈

王迈字实之自号臞轩仙逰人既冠以文谒乡先正傅诚诚嗟异谓他日必以文名世嘉定十年进士第四人为潭州观察推官丁内艰调浙西安抚司干官会廷试详定官王元春欲私所亲置髙第迈显摘其缪元春怒嗾谏官李知孝诬迈在殿庐声髙免官调南外睦宗院教授真徳秀方守福州迈竭忠裨郡政赴都堂审察丞相郑清之曰学官掌故不足浼君俄召试学士院策以楮币迈援据古今考究本末谓国贫楮多弊始于兵议者徒患楮穷弗惩兵祸今当以核军实窒边衅为捄楮弊第一义又言修内司广营缮内帑宣索多厚施缁黄滥予嫔御未见裁撙徒闻有括田榷盐之议向使二事可行故相行之久矣又因楮以及时事言君子之类虽进而道未行小人之迹虽屏而心未服真徳秀在告闻迈对善之帝再相乔行简或传史嵩之复用迈言旧相奸险刻薄天下所知复用则君子空于一网矣迈由疎逺见上空臆无隠上为之改容言者劾迈论边事过寔魏了翁在经筵为理宗言惜迈去改通判漳州禋祀雷雨应诏言天与寜考之怒久矣曲糵致疾妖冶伐性初秋踰旬旷不视事道路忧疑天与寜考所以怒也隠刺覆絶攸嬉尊宠纲沦法斁上行下效京卒外兵狂悖迭起天与宁考所以怒也陛下不是之思方用汉灾异免三公故事环顾在廷莫知所付遥相崔与之臣恐与之不至政柄必他有所属此世道否泰君子小人进退之机于是台官李大同言迈交结徳秀了翁及洪咨夔以収虚誉削一秩免蒋岘劾迈前疏妄论伦纪请坐以非所宜言之罪削二秩久之复通判贑州改福州建康府信州皆不行淳佑改元通判吉州右正言江万里袖疏榻前曰迈才可惜不即召将有老不及用之叹理宗方然忽有尼者祗除知邵武军以亢旱应诏驿奏七事复以立济王后为先郑清之再相以左司郎官召力辞以直秘阁提点广东刑狱亦辞改右侍郎官谏官焦炳炎论罢予祠卒赠司农少卿迈本以学问词章发身尤练世务李宗勉尝论迈然迈独评宗勉为近世贤相徐清叟与迈有违言迈应诏谓清叟有人望可用故世服其公（宏简録　莆阳文献）

郑先生寜

郑寜按刘后村题郑寜文卷诗云昔侍西山讲习时颇于函文得精微书如逐客犹遭绌辞取横汾亦恐非争笛岂能谙雅乐绮纨原未识深衣嗟余老矣君方少勤向师门叩指归又小注后云西山先生编文章正宗如逐客书之类只作小字附见内诗歌一门初委子裒辑余取秋风辞西山欲去之葢其议论森严如此郑君试以此意求之可也（按此跋语自注云西山作跋考西山集中未得再郑君或即后村门士未可知也録此待考）

直阁郑子敬先生寅

郑寅字子敬永福人以父任补官歴知吉州召对言济邸寃状指斥权臣坐罢端平初调为左司郎中兼权枢宻院副都承旨又请为济邸立庙具言三边无备宿患未除宜正纪纲抑侥幸裁滥赏汰冗兵以张国势竟出知漳州除直寳章阁致仕卒寅静重博洽多识典故家所蔵书分为七畧曰经曰史曰子曰艺曰方伎曰文曰类真徳秀李燔陈宓皆与为友燔尝疏荐海内名士十二人寅其一云（闽书）

宗教詹叔简先生师文

詹师文字叔简崇安人举庆元二年进士刻意好学调婺源尉捕盗有功不欲上以希赏再调江西宪司检法官谳狱无寃后授西外宗教以归与真徳秀邹应龙交游有幔亭遗槀及通典编要（建寜府志）

闽中理学渊源考卷三十一

广平府知府李清馥 撰

○温陵曾氏家世学派

尝考曾氏家世自集贤曾公会暨鲁公公亮父子继起伟望硕徳奕世相承宋史论鲁公以静重镇浮练达老成归之行状载公居家谨严虽在髙位常屈已下士自布衣至公相以清约自持其家率公之教修亷隅力学问如寒士观此其积厚流光自有本也其后嗣贤硕辈出如天隠先生恬尝从龟山杨文靖上蔡谢显道诸先生讲切问学有上蔡语録二夲秦桧当国时不为诎至南渡后公之从孙从龙歴官叅知政事不附史弥逺以节槩显著其家运盛衰与国运相为终始宋亡蒲寿庚附元为中书左丞辟宋故臣之在泉者复其官维时秉莭不赴者甚伙而曾氏一门与庄氏留氏傅氏时称四府确守臣轨说者谓曾氏谋举义兵后族姓为寿庚所杀多半逃徙庄留诸裔亦不受其官皆节槩之卓卓者故共録之以着家世源流之逺云

宗丞曽天隠先生恬

曾恬字天隠鲁公公亮元孙少从杨龟山谢上蔡陈了翁刘元城诸贤逰为存心养性之学绍兴中仕至大宗正丞秦桧当国守正不为诎求外祠得主管台州崇道观有上蔡语録二卷（新郡志　闽书）

少师曾君锡先生从龙

曾从龙字君锡晋江人鲁公公亮四世从孙初名一龙庆元五年进士第一寜宗为改今名授签书奉国军莭度判官累官起居舍人兼太子右谕徳使金还转官疏言州郡累月阙守而以次官权摄彼自知非久何暇尽心幸而除授民望其至如渴仰饮足