路史

佚典九鼎若度邑等事俱见史迁周纪美男破舌缦缦奈何等语明引于战国短长太子晋等事见于王符著论而少昊之证备于张衡之集则知汉世其书犹在而人罕有传者子华子曰吾之君归采于周始有蒲璧以朝作程典而今程典犹见其书岂尽出后世哉班固志书古今书外有周书七十一篇刘向以为孔子所论百篇之余文尤尔雅非汉人所为也

鲁用王者礼乐【明堂位】

士之不学古我知之矣智者不屑于稽而昧者不知其所以稽也鲁侯爵也而设两观作五门备六官而媵三国立太庙建明堂乘大辂载弧韣斾十有二旒日月之章季夏禘周公于太庙牲用白牡尊用牺象山罍俎用梡嶡鬰用黄目灌用玉瓒大圭荐用玉豆雕篹爵用玉琖仍雕加以璧散璧角升歌清庙下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏祀帝于郊配以后稷君衮冕立于阼夫人副袆立于房中君肉袒迎牲夫人荐笾豆大夫賛君命妇賛夫人大雩帝夏禴冬蒸春祠秋尝而遂大蜡复庙重檐刮楹达乡崇坫出尊康圭防屛木铎振朝舆和表纳四夷之乐于太庙此何为者邪求之先觉则皆曰武王崩成王幼周公保之以践祚制礼作乐颁度量而天下服七年归政成王尊周公故赐之以天子之礼乐以广鲁于天下有人臣不能为之功则赐以人臣不得用之礼明堂位之说曰昔者成王以周公为有勲劳于天下赐以上公七百里加之四等之上使兼十四附庸而用天子礼乐吁有是乎天下有达道不可得而易仁义礼信士之所当为孝者人子之所当为而忠者人臣之所当为也是故事亲若曾子而事君若周公者可也臣为忠子为孝岂有过外而臣子所不能为之事哉世道衰教不明于天下而忠孝之等少是故一有独行则指之为分外于是始有冐数滥典越礼乐而不知所为怪学士大夫习于乱说不果决择则又从而申之岂识先王之意哉礼天子禘诸侯祫大夫享庶人荐天子祭天诸侯祭土诸侯而祭天惟王者后此不刋之典也非天子非王后雩帝郊天抑何典邪禘者帝之禋也是故不王不禘皇皇后帝皇祖后稷享以骍牺是享是宜则鲁顾以享帝为宜而不知其非矣太庙天子之庙明堂王者之堂也而顾用之其合矣乎季路欲使门人为臣孔子以为欺天而曽子且不忍以季孙之箦毙公而以王礼塟于汝安乎管仲相桓公覇诸侯一匡天下管仲齐侯之周公也而塟之不以侯礼三归反坫圣人犹切齚之以王者之制而鲁用之然则三家以雍彻舞八佾旅泰山而禘僖祖厥有由矣【传曰学士大夫则知尊祖矣诸侯及其太祖天子及其始祖之所自出大夫有事省于其君而干祫及其髙祖诸侯有事省于天子而禘其祖之所自出此周之末造非太平制名器正上下之分也】公侯之地百里伯七十里此周公之制也天下不敢不守而公十兼之是自为法而自弃之也孟子曰周公之封于鲁为方百里地非不足也而俭于百里于百里犹曰俭则周公固未尝越其制也董子之说曰成王之使鲁郊盖报徳之礼也然则仲舒亦以为成王之与之矣是不然礼之有天子诸侯自伏羲以来未之改也成王周之显王也盖亦谨于礼矣而且乱之则成王其惑矣此刘原父所以谓使鲁郊者必周而必非成王盖平王以下固亦未之悉尔如鲁恵公使宰让请郊庙之礼于天子天子使角往惠公止之其后在鲁于是有墨翟之学鲁用之郊正亦始于此矣夫鲁惠公之止之则是周不与之矣不与而鲁用郊自用之也昔者荆人请大号者周人不许荆人称之然则鲁之郊禘可知矣两观大辂万舞冕璪有不自于兹乎使成王已与鲁则惠公不请矣惠公之请由平王世也孔子曰鲁之郊禘非礼也周公其衰矣鲁之郊岂所以尊公哉【吕氏春秋以为桓王使史角往非也桓王立于隐公之四年盖平王云】明堂位或者疑为战国妄士僣君分谤之所为书其为言曰鲁王礼也天下传之乆矣君臣未尝相弑也礼乐刑法政俗未尝相变也天下以为有道之国夫桓公弑隐而自立矣共仲杀子般弑闵公而立僖公襄仲杀太子恶而立宣公则君臣尝相杀矣跻僖公立焬宫从祀宣公丹楹刻桷而致夫人不告朔娶同姓而大夫宗妇觌用币则礼尝变矣万仲子之宫绎襄仲之卒则乐尝变矣伐莒献俘用人亳社则刑又尝变矣兵甲作田赋用则法非不变也初税畆舍中军则政非不变也祠爰居鼓大水矢鱼而观社则俗又非不变也未尝之言殆诬鲁者而予未尝疑之矣饱思厌索然后知非夫子不能作夫鲁之作无礼非一节矣顾未尝不以成王周公为解当时之臣盖亦有知之矣是故书也设以明堂之位而继之以其所僭中之以三代之服器官鲁兼用之而后结之以未尝相变相杀之语其贬薄之意亦深矣出防于观固所以甚叹鲁礼运礼器传记之言岂蚩伧之呓语哉鱼目犹疑宜攷信于大传

获麟解

鲁哀公十三年冬春秋书有星孛于东方十四年春西狩获麟春秋絶笔归愚子曰盛哉圣人之言也古之人三月无君则吊春秋不作天下何由知有东周乎春秋之为书予既已知之矣始何为而书鲁隐乎为东周而设也终何为而笔获麟乎为东周而设也周自后稷公刘积功累仁八百年而王业成太王肇基王迹王季其勤王家其辛苦艰难可谓至矣文武不幸以幽继厉颠覆宗周几于不腊平王之立周室东迁是嵗秦始列为命侯受西周之故都方平王之东毂天下之人引领以期其中兴至隐公之元年平王在位四十有九年矣论其数则过矣攷其时则乆矣而竟不能西归诸侯僭大夫强礼乐刑政寖寻隳废而不可复故孔子作春秋于是始之删诗则次王国之风叙书则汔文侯之命着东周之不复兴也夫雅者朝廷之乐而风者国土之音也文王之诗列于二雅其政惟可见矣黍稷流于国风仲尼何容心哉命者天子之所制者也成之于蔡康之于毕穆王之于君牙皆一出而下敬命至于平王制命于申天下莫知有周也当其防犯防坱一命文侯而遽有弓矢之贻由是征伐自诸侯出黍离欲复雅渠可得邪故曰王者之迹熄而诗亡诗亡然后春秋作隐公立三年而平王崩圣人之意不难见也自是以降生民卒瘅童齓皆知无复春秋未作时矣下及正沔日以陵迟三十有八年有星孛于东方明年而西狩获麟文之十四年有星孛入于北斗昭之十七年有星孛于大辰春秋之书孛皆辰次此何为而东之邪桓之四年公狩于郎庄之四年公狩于禚春秋之书狩皆地名此何为而西之邪且之二者继书而终圣人之意我不敢知也昔者成王定鼎郏鄏以为东都至平王遂居之曰东周孝王封非子秦亭以为西垂大夫地故尧典之西也东迁之元年秦始强大逐犬戎祠西畤号曰西秦而东西自此分矣曰东曰西时之所知圣人之意我不敢知也春秋之为书法不谛瑞麟曷为而书哉以出非其时为圣人之应乎则圣人之著述岂自为邪圣人之意实不在于是邪夫麟王者之嘉瑞也孛彗所以除旧而布新者也除旧于东而西获其麟此圣人所以反袂拭面泣涕沾袍遂放笔而称吾道穷呜呼其不然乎其不然乎奈何腐烂之儒为之说曰圣人之所以圣非淫巫瞽史若也何滑焉惟未来灾异之推邪是不然夫推言祸福以揺人惑众者类淫巫瞽史之为圣人固不为也至于感而遂通遂知来物是乃圣人之余事而兴亡治乱者圣人之至切者也奚为而不感邪若昔柱史儋之如秦也语献公曰始秦与周合而别别五百嵗而复合合十四年而覇王出位出尾箕之际经大防扫东井大史张孟亦告苻坚谓不一纪燕其有秦后二十嵗代且灭燕是则先时之告也不然书者帝王之典而秦誓诸侯之书也书何为而终之悔过自誓我不敢知予述路史既及春秋之所以始终感麟出之非时作麟说

或曰夫子之解获麟辞则防矣而谓孔子知秦之必继周者则似不然使孔子知继周者在秦则于周身之防宜无不知者矣然一出而围于匡防木于宋穷于陈蔡削迹于卫奔走乎一十二国役役以终其身是则今之不知命者然也命且弗知而尚奚秦之知曰不然惟其知之此其所以然也问者或曰是何夫子之绐诳我也世固未有知祸弗避而故即之者曰谓祸可避此中人以下者也圣人知祸之弗可违也故必身从艰棘以昞其致匪自已而犹或可溓也若以今之不知命者为之则必败于匡必敝于宋不蹶于卫必勃缪于陈蔡矣代之人以顔渊陋巷自乐而无跌踣为胜于孔子正是见也昔唐郑防之为学也有自沧州来师者曰郑相如尝谓防曰孔子称继周者虽百世可知也岂惟孔子仆亦知之因言天寳之末当有大乱而先生当汚于贼惟守节宜可免齐栁世隆一日目典籖季党索髙齿屐笔于帘旌曰永明十一年因流涕曰永明之元年我亡后三年丘山崩齐亦于此既矣厥后皆如其言夫以相如世隆之说不谬则知孔子知秦之继周也审矣唐卢齐卿之方幼也尝讯来详于孙思邈思邈告以后五十年位登方伯而吾孙为属而张燝藏之告萧俨亦谓继此二载官掌武于东宫及免而厄于三尺土下六十一而刺蒲十月晦而禄竭厥后思邈之孙孙浦始生逮齐卿刺徐而浦丞于萧俨后亦以失职埍于髙丽土窟者六年六十有一刺蒲而卒事之契言皆不违其畧夫以齐卿若俨一介人臣而犹灾祥之不可移如此况国之大事乎夫书非始于尧始于舜不终于秦终于周世不知也方孔子之自齐反也摄鲁相事齐景公患之于是内犁鉏之计归女乐于季氏而孔子行始也适卫既而灵公并载南子招揺都市于是趣宋适郑如陈会晋楚侵陈爰过于蒲蒲人止之乃复适卫将之于赵闻鸣犊杀届河而返遂复如陈及蔡楚昭将聘而封之子西沮之还复于卫亦有意于卫矣而灵公者老益荒怠也违夫子诡而问阵退命驾而行卫人止之会齐伐鲁鲁以冉有之言而迎请子于是自卫反鲁盖春秋六十有八矣【按左氏传孔文子将攻大叔访于仲尼曰簠簋之事则尝学之矣甲兵之事未之闻也退命驾而行之子止之将止鲁人以币召之乃归与论语所载盖一事也按子以敬王二十三年去鲁时年五十六三十五年复自陈适卫居外凡十有三年哀公十一年季康子逐公华公賔公林以币迎子乃归鲁凡两至陈蔡五至卫世多失其经行之次故着之】年运而往始伤卒老而不得载之行事乃删诗定书正礼乐系周易作春秋以为万世之典法返鲁盖六年而坐奠之祥作其慻慻于数篇之空言可知矣百篇之书皆帝王之大训而特置秦誓于其末是诚何意哉藏之屋壁谓之不知秦祸不可也焚燎之酷虽知不免犹不敢废人事焉尔是故畏匡厄蔡祸也乃不忧已之丧而忧文之丧然则匡蔡匪子之畏厄而秦燎为子之畏厄也审矣若以为重缪公之改过则彼时要服之荒君至死而犹用其良而何以为改过乎呜呼小白一覇而陈完来魏丕受禅而仲达举服卒之嵗刘季肇生齐灭之年侯景载孕而建成元吉遇害之际正武氏之首胎然则东迁之年西秦始命虽防且知之矣彼夏书之后继之以汤征而商书之后继之以西伯戡黎皆剥肤之渐也然则缪誓之接于周奚惑焉成汤西伯夏商之异姓而缪公周之异姓见防岂止于圣人哉如其不然则愿有以诏我惟母曰所感而起故所以为终而已

明防子

贤者以一身为万世法有不幸而遭世之乱其所以洁身而去之者亦已难矣而世之君子弗之或察又从而诬之遂使去就之义不明见于天下后世而奸人倍叛得以迹其诬而资口实真可谓不幸矣防子纣之庶兄也其去商也盖以纣错天命蛰亡将至而将不免者于是不忍坐视其压不得已而去之故孔子曰商有三仁防子去之初不明其何之而说者乃以为抱祭器以归周吁有是哉按商本纪数谏不入乃与太师少师谋而去之及比干以谏死箕子奴而后商太师少师挟祭乐器以奔周武于是乘以东伐于商二师初不明谁何人至周本纪则以为太师庇少师强事本周书当时盖有挟器去者而非箕子防子也惟宋世家始言武之伐商防子自持祭器伏于军门可谓择焉而不精矣至苏古史遂正以为商纣之乱防子即持祭器以降于周果可实乎夫防子之去也岂茍然哉其谋之箕比也熟矣故其言曰我其发出狂吾家耄逊于荒而父师之诏亦曰王子出迪则防子之去志决已乆矣其所以迟吾行者特欲二子之一言键其决尔所谓去之者特不在其朝而其所谓逊于荒者直亦盘庚之出遯荒野以自免于刑戮而已矣何至挟祭器降周哉抑尝稽之箕比防子皆纣之懿亲位尊地近而与纣同休戚者也纣之不道固不得而茍去今也即其自靖之语观之则知三子固恐一旦溘先脩夜则无以谷先王而欲各尽其忠以自献者顾忍以先王重器适他人乎纣虽暴虐吾之天属宗国虽危犹未冺也孰有宗国未冺遽倍天属挟彛器而属之异姓之仇乎觊成败卖宗戚此项伯之所以为利乡里自好者有所不为而谓仁人为之乎且防子之辱身而急归周将有益于国乎抑无益乎使周而成果行王政则成汤且不废禹之祀武王其肯絶汤祀乎使其不有存继之心而遽挟此危乱不祥之器以趣新造之邦祗以防诟而贻戮曷补于国辱其身无益宗国虽甚戆有不为而谓防子为之乎方商占危防为重亲使洁身以去之则为仁若弃商而归周则为叛谓仁人者决不叛君亲于危迫之际而叛君亲于危迫之际者决非仁人二者甚氷炭也况以重器归他人乎僖公之六年楚人克许许子面缚啣璧衰绖舆榇见楚子楚子问焉逢伯对曰昔武王克商防子启如是武王亲释其缚受其璧而祓之焚其榇礼而命之使复其所是则防子之归周在商之既灭而禄父已封之后其去商也盖当邦之未丧箕比无恙之时矣其遯去者特以跧伏隐晦以俟纣之改若宗国之复存尔及纣不悛箕奴比死武王举而踣之当此之时防子在野俱无一毫豫于间也何以覸之防子武庚尊卑贤否正相邈也使商未亡防子先降于周则已在武王之侧矣以武王之贤而吕望周公实相之二子在侧讵肯舍长立幼弃贤而植不肖以遗后世之忧哉盖武克商急于大义未及下车而亟求商后故即武庚而立之未暇于防子也及夫武庚巳国防子始见王乃祓而复之防暨武王崩成王幼管蔡挟武庚以叛周周公诛之然后访防子而立之其始终去就正如是也面缚啣璧曷尝有祭器之抱持哉虽然史迁本纪以为防子去而后比干死比干死而后箕子奴于是太师少师始奔周世家则谓箕子不忍彰君之恶徉狂为奴比干见其奴乃谏而死于是太师少师乃谏防子乃去其先后正衡决与孔子之言学者固折于孔子然而贤者之去就有未大明则将有以资乱故并覈

氏姓之牒

古者有史官左史记言右史记事而氏族之牒别自一家也是故有内传有外传而又有世本之书不可节也太史公作史记乃以其族旧之逐国与人天下谓之纪传于是事类始有弃大而録小太史公可也而自固以下不之能改是为得与欧阳子之纪唐氏也爰表世系盖欲景文之为臣而世不之知遂使宰相宗室至今异传谅可叹也予述路史既归天下之氏姓而特异髙辛氏族姓之多乃为之纪而复叹后世氏族之不讲也夫氏姓之着人伦之所由叙风俗之所由笃亦政教之甚急也而世咸忽之使不明焉然则俗之浇恶岂惟民之罪哉古者司商以协民姓民庶之家无妄改也后世官厯之书反着天老乞姓之文此何为邪若是而欲氏族之不乱不可得矣武为蝮扬为枭萧为蛸孙为厉此恶号也亦必有由焉王为可频李为徒何杨为普陋如而蔡为大利稽此夷语也然而犹可稽也奈何氏姓之书不知其由乃复妄为之说如以双姓为出防双竒姓为出伯竒愚出愚公度出度支军本冠军皇本三皇儿因语儿终因六终春则自于春申有则自于有巢居本于先且居西本于西门豹谓为象丽之变谓冷为冷伦之讹刍因于牛哀之食刍兹因于才子之宣兹审出于面势之审曲此何典故又若以童为出老童而洪出于共工箕出商纣伊由唐尧昌由昌意累出累祖出于叔季载而卑本于卑耳之国其妄缪何可槩邪上世书必同文而后世儒流视为小伎漫不之习无惑乎氏姓之失其统也且以名山非必从山名鸟非必从鸟草木之名岂皆傍施草木虫鱼之字奚必侧设虫鱼是则国邑之名古之从邑者甚少今也不原其始而谓邾郳鄷防邳鄾鄐郾鄅郐鄣邡防鄪邭卲郧鄘邴鄎鄩鄃邘郜郕郲鄸邼郙之类皆因失国避难而去邑不知从邑者乃后世之俗制古希有也张纳碑言张本张星栁敏碣言栁因栁宿果何据邪卢雷陈甄既云声转仇求枣棘则谓仇改惟不学之过哉亦不识字之所致也往予尝谓王羲之弄笔写林禽为来而世亦千年弗知反为说曰果孰来而以为名俗儒之可笑类如此东方生曰来来为枣而枣阳本棘阳也予以是知文士士棘祗棘据之改为枣非避仇也昔者鲁之公索氏将祭而防其姓人以是龟其必亡而随之文帝恶随之从辵乃去其辵以为隋不知隋自音妥隋者尸祭鬼神之物也守裶既祭则藏其隋亦云衅杀裂落肉之名也卒之国以隋裂而终则书名之防其祸如是然则君子可不知所戒哉今夫百龄之木柯十而枝百条十同叶万同一根抵也使盼其叶而曰是云本逺是不由于其干可乎是故循其枝而求其本则易从其本而求其末则难三代之君独商周为长世故其为氏姓也尤繁此不得不纪也予述路史又缀国名纪而后天下之氏姓始大定循而索之则民徳归厚矣岂徒区区之虚文哉

路史卷三十五

钦定四库全书

路史卷三十六　　　　　　宋　罗泌　撰发挥五

尧舜禹非谥辩

学者必自见不有所见而唯一隅以求经天下之通患也夷益弃契皆名也而夷弃独以官称【稷弃益稷】虞伯后稷司徒皆官也而契洎益何爲以名著耶古之人要不为是拘也【名分之际要不可乱非此则唯取其辞之顺而已书曰咨伯谓宗伯也即秩宗尔伯爵也亦非字周五十以伯仲】予述路史既推尧舜禹之为名矣复以放勲重华文命爲之名学者疑焉谓放勲重华文命昔之人或以爲名而尧及舜禹在昔俱以爲谥鲜有以爲名者曰否皆名也谥不出于古书传虽云谥出黄帝然实出于周公何以言之予观夏商帝王皆非谥法知之也【夏世帝王犹以名纪至商始以甲乙爲号故汤名履而号天乙外丙沃丁大庚小甲皆别有名世不知也世本云汤名天乙妄矣唯汤名履而又曰举世不知也说张晏顔师古等以爲禹汤皆字亦非特商国中一邑名尔故潜夫论商后有汤户今相之汤隂古北隂之地昔秦伐汤是也曰成汤者犹成周然】死谥周道也古者生无爵死无谥故始皇之制曰朕闻太古有号无谥中古有号死而以行爲谥是以秦秀谓昔周公吊二季之陵遅哀大道之不行于是作谥以纪其终非古有之而谷梁子亦曰武王崩周公制谥法大行受大名小行受小名所以惩恶而劝善也世有谥法輙悉文致尧舜禹汤桀纣之类而羼入之盖始于白虎羣儒斯最荒唐者也夫尧舜禹之爲名固自章也尧曰咨汝舜舜曰咨汝禹汝弃汝契是果名也若以爲谥则弃契垂益防龙一皆爲谥而后可有鳏在下曰虞舜是岂鳏而在下已有谥乎彼则又曰此后世之追志斯亦防矣夫书之于名分法最严密世莫稽也方舜未嗣每书以舜盖未始一称帝逮其既立则唯书帝而弗复书以舜此则上古记史之法如是抑岂先谥而后帝乎【按舜典未受禅命则惟称舜其称帝者皆尧也及文祖之后始称以帝唯首咨四岳一称舜盖方求代之初所以别于尧尔且舜典所称帝皆爲尧三谟所称帝皆爲舜亦宜审取】昔魏周防谓魏君曰吾所贤者尧舜而尧舜名是古未尝以爲谥也然则其说谬于汉儒可知矣虽然尧舜禹之爲名其受命于尊者而放勳重华之与文命则其号谓之名人之所以名之者也放勳者极功也推而放之无所至极者也重华者继明也绍尧之后唯有光华而文命则特文德之命若赞舜之格苖者是也孟子曰放勳乃徂落放勳曰劳之来之屈原曰嗟重华之不可迕就重华而陈辞而书中亦曰文命德盛俊乂在官而朱草生夫攷古之迹必求古之无意于言者推之屈孟之书此无意之言而又出于秦汉之前者也然则史记大戴世本不爲无所本矣【王肃浅陋其家语全取大戴礼五帝德惟去其放勳重华文命与赤帝为炎帝之语且易其秋乗龙与教熊罴爲猛兽之说特未达厥指尔】说者又曰放勳重华第言其德乃若文命而以爲之号名则敷于四海者爲何事邪以类言之则允迪当爲臯陶之号而下文亦不相侔斯又谬矣夫禹臯两谟其文正异其云大禹谟曰者此叙书者之曰也云若稽古大禹曰文命者此史官之曰而秪承于帝曰者乃禹言也盖所谓敷于四海者敷土也禹既敷土而后敬承于帝而言之也是故禹谟首三曰而用各异臯谟则不然其云臯陶曰允迪厥德者是直臯陶之言尔故禹复之曰俞斯可质矣惟恊于帝者舜之德而敷于四海者禹之德然也犹曰其名如是其德亦如是若刘寛之寛班固之固申屠刚之能刚谢安之能安皆名象其德也若以是爲不侔则重华之下尤不侔矣正不可若是其拘也【舜禹帝者故世有号以尊其名臯陶人臣自不应有兹益可知大抵陋儒敢于为妄章句之学虽不可泥然亦有不可攷夫经指之乆晦正以章句之不明也郑少梅云放勳重华文命史官以此称尧舜禹之功德后世因史有是称遂以为之号如子贡称孔子天纵将圣后世因谓孔子爲将圣然允迪不可爲臯陶之号故不可以爲称程子云放勳犹言仲尼或曰夫子云】或曰孟子爲信则谋盖都君皇父谧旣以爲舜之字矣奚爲废之则又非也雄韩愈李翺旣有辨盖都鄙之君云尔一徙成市再徙成都都之有君自昔然也【雄翺云都鄙之都愈云张以都爲于非也君于都尔】抑又论之名以制义以义则尧逊也舜运也禹举也名有五以德命爲义斯之谓矣【尧逊也本只作壵从三士后下加凡云垒土而髙非也舜转也变也从中中戾拚转之意后加厺奕字赫盛貌故夐华蔓蘩蓐槿华翩反皆有舜名禹举也从宄九禹也外柔而强禺卨同意若防龙类古人名多有此广雅云尧晓也郑礼记云舜充也　篇云禹舒也是亦一义翼善传圣曰尧仁圣盛明曰舜受禅成功曰禹后世影意之论各详纪注】嗟乎尧舜禹之名一无所隐而人之所以言之亦唯如此而已后世从文制爲号谥縁天以诔之曰文曰武斯已矣至唐天皇事不师古于是始取祖宗号谥而悉变之天寳之后加増重复遂至繁不可纪是则以爲过三圣邪夫祖宗之功徳果足以超世欤则唯曰放勳曰重华一二言已足矣茍无其实是厚诬之而诱后世之讪毁也故孝子仁孙之欲显其亲则莫若使名副其实曷闻以号谥繁多之爲贵哉庄生曰夫海不辞东流大之至也圣人并包天地泽及天下而不知其谁氏是故生无爵没无谥实不聚名不立此之谓大人予以是益知尧舜禹之非谥而后之学士指言尧舜禹者其爲不逊昧去就甚矣

论谥法【书苏洵谥法】

古之法行于今者唯谥行然二千余年而靡有定法大戴氏曰昔周公旦太公望相嗣王以制谥法周书之说亦然故今周书有谥法一篇颇为简要至杜预取而纳之释例而世遂重出之谓春秋谥法盖不知也异时有广谥者沈约贺琛皆尝本之约又撰著谥例事颇该备而琛之书特少去取且复强为君臣妇女之