钦定续通志

郡邑坛建于城西北东社西稷毎歳春秋二仲月祭长官行三献礼三年于太社太稷坛北建祭殿五间又北建拜殿五间以备风雨四年定王国社稷之制立于王国宫门之右坛方三丈五尺髙三尺五寸四出陛其制上不同于太社下异郡邑之制十年上以太社太稷分祭配祀皆因前代制欲更制为一代之典下礼部议从尚书张筹议改建社稷坛于午门之右共为一坛合祭设木主而丹漆之祭则设于坛上祭毕收藏仍用石主埋坛中如唐宋之制罢勾龙与后稷配位以仁祖配升为大祀十一年春祭社稷行亲定仪迎神送神饮福凡十二拜余如旧惠帝建文元年二月祀社稷奉太祖配成祖永乐十九年建北京社稷坛坛制祀礼一如南京旧式仁宗洪熙后以太祖太宗同配世宗嘉靖九年改正社稷配位仍以勾龙后稷配先是亲耕礼成以给事中王玑言欲推衍耕耤之道礼部议西苑地寛宜令农夫垦蓺其中上以春秋临幸观省收其所入输之神仓上可其议命建土谷坛于豳风亭西十年更名帝社帝稷以上戊明日祭后改次戊戊在望后则用上已春告秋报为定制穆宗隆庆元年礼部言帝社帝稷之名自古所无嫌于烦数宜罢从之【案帝社帝稷之名唐神龙年间礼臣祝钦明实主其説以附于王自为立社曰王社之礼明隆庆礼臣言自古所无殊为失考以其烦数而罢之则得矣】

山川

唐肃宗至徳二载敇改汧阳郡呉山为西岳【上元时又改吴山为华山华山为泰山华州为泰州华隂县为泰隂县宝应元年复旧】代宗广徳二年诏五岳四渎名山大川宜令所管致祭徳宗贞元二年诏太常卿裴郁等十人各就方镇祭岳渎等四年复御署祭岳镇海渎祝版文宗开成二年敇封终南山为广惠公凖四镇例以本府都督刺史充献官毎年以季夏土旺日祭之

后唐愍帝应顺元年诏三京诸道州府界内名山大川祠庙有益于民者以时精防祭祀潞王清泰元年五月诏封呉岳为灵应王其祀享官属仍旧仪同五岳晋髙祖天福二年命使祀五岳四渎诏下各州府量事修崇所有近庙山林仍禁樵采

周太祖广顺二年五月亲征兖州遣翰林学士祭东岳庙

宋初沿旧制祭东岳于兖州西岳于华州北岳于定州中岳于河南府太祖建隆四年平湖南命给事中李昉祭南岳继命有司制诸神衣冠劒履遣使易之开寳四年广南平遣司农少卿李继芳祭南海除去刘鋹所封伪号及宫名易以一品服又诏岳渎各以本县令兼庙令尉兼庙丞专管祀事六年遣使奉衣冠劒履送西镇呉岳庙太宗太平兴国八年河决滑州遣枢宻直学士张齐贤诣白马津祠以一太牢加两圭有邸沉之自是凡河决溢修塞皆致祭秘书监李至请遵旧制就五方迎气日祭各方岳镇海渎于所之州长吏以次为献官其后立春日祀东岳岱山于兖州东镇沂山于沂州东海于莱州淮渎于唐州立夏日祀南岳衡山于衡州南镇会稽山于越州南海于广州江渎于成都府立秋日祀西岳华山于华州西镇呉山于陇州西海河渎并于河中府西海就河渎庙望祭立冬日祀北岳恒山于定州北镇医巫闾就北岳庙望祭北海济渎并于孟州北海就济渎庙望祭土旺日祀中岳嵩山于河南府中镇霍山于晋州真宗景徳三年令澶州置河渎庙大中祥符元年封禅礼毕诏加号泰山为仁圣天齐王又封泰山通泉庙为灵沠侯亭山庙为广禅侯峄山庙为灵岩侯十一月车驾至澶州幸河渎庙进号显圣灵源公四年祀汾隂命官祭西海及汾河车驾至潼闗遣官祭西岳及河渎并用太牢备三献礼已复亲谒华隂西岳庙羣臣倍位庙垣内外列黄麾仗遣官分奠庙诸神加号岳神为顺圣金天王还至河中亲谒奠河渎庙及西海望祭坛五月加上东岳曰天齐仁圣帝南岳曰司天昭圣帝西岳曰金天顺圣帝北岳曰安天元圣帝中岳曰中天崇圣帝其玉册如宗庙諡册遣官分诣五岳充奉册使副又加上五岳帝后东曰淑明南曰景明西曰肃明北曰靖明中曰正明仁宗康定二年增封东海为渊圣广徳王南海为洪圣广利王西海为通圣广润王北海为冲圣广泽王江渎为广源王河渎为灵源王淮渎为长源王济渎为清源王皇祐五年益封南海洪圣广利昭顺王神宗元丰三年集贤校理陈侗言案周理小宗伯之职兆五帝于四郊四望四亦如之郑氏注四望谓五岳四渎也今四郊无四望坛请依礼建之下礼文详定所请兆岱山沂山东海大淮于东郊衡山会稽山南海大江嵩山霍山大海于南郊华山呉山西海大河于西郊常山医巫闾山北海大济于北郊毎方岳镇共为一坛海渎共为一坎以五时迎气日祭之皆用血祭瘗埋有事则祷之又以四方山川各附于本方岳镇海渎以下别为一坛一坎水旱则祷之其北郊从祀及诸州县就祭如故诏毎方岳渎共为一坛余从之元丰八年封西镇呉山为成徳王徽宗政和三年礼局定岳镇海渎坛各髙五尺周四十歩四出陛两壝毎壝二十五歩坛依方色祭岳镇海渎设位南向以西为上山川从祀西向以北为上是年诏四镇并封王沂山东安王会稽山永济王医巫闾广宁王霍山应灵王高宗绍兴七年修岳镇海渎之祀歳以四立日及季夏土旺日设祭如祭五方帝礼孝宗乾道五年太常少卿林栗言国家驻跸东南东海南海实在封域之内而东海以莱州隔絶不曾致祭不知通泰明越温台泉福皆东海分界也元丰中尝建庙于明州定海县请依广州祭南海礼例遣官诣明州行礼诏可

辽尊木叶山为镇歳时临幸致祭兼及辽河之神望祭遣祠亦间举焉太祖天赞三年登阿勒坦音徳尔山以麃祭穆宗应歴十二年六月祀木叶山及黄河圣宗统和七年遣巫觋祭名山大川十三年诏修山泽祠宇以时祭之

金世宗大定四年礼官言岳镇海渎当以五郊迎气日祭之诏依典礼以四立土旺日就本庙致祭其在他界者遥祀立春祭东岳于泰安州东镇于益都府东海于莱州东渎于唐州立夏日望祭南岳南镇于河南府南海南渎于莱州季夏土旺日祭中岳于河南府中镇于平阳府立秋祭西岳于华州西镇于陇州望祭西海西渎于河中府立冬祭北岳于定州北镇于广宁府望祭北海北渎于孟州其封爵并仍唐宋之旧十二年有司言长白山兴王之地理合尊崇勅封兴国灵应王即其北山地建庙宇十五年奏定长白山封册仪物冠九旒服九章玉圭玉册函香币祝官遣使副各一员诣会宁府行礼二十一年册封山陵地大房山神为保陵公冕八旒服七章圭册香币使副持节行礼并如册长白山之仪二十五年封混同江神为兴国应圣公致祭如长白山仪册礼如保陵公故事章宗明昌四年册长白山神为开天宏道圣帝加五镇四渎王爵【会稽山永兴王江会源王余封号与宋同】

元岳镇海渎代祀自世祖中统二年始凡十有九处分五道后乃以东岳东海东镇北镇为东道中岳淮渎济渎北海南岳南海南镇为南道北岳西岳后土河渎中镇西海西镇江渎为西道既又以驿骑迂逺复为五道道遣使二人集贤院奏遣汉官翰林院奏遣蒙古官出玺书给驿以行中统初遣道士或副以汉官至元三年定歳祀岳镇海渎之制正月东岳海渎土旺日祀泰山于泰安州沂山于益都府界立春日祀东海于莱州界大淮于唐州界三【疑当作四】月南岳镇海渎立夏日遥祭衡山土旺日遥祭会稽山皆于河南府界又立夏日遥祭南海大江于莱州界六月中岳镇土旺日祀嵩山于河南府界霍山于平阳府界七月西岳镇海渎土旺日祀华山于华州界呉山于陇县界立秋日遥祭西海大河于河中府界十月北岳镇海渎土旺日祀恒山于曲阳县界医巫闾山于辽阳广宁路界立冬日遥祭北海于登州界济渎于济源县祀官以所在守土官为之既有江南乃罢遥祭其礼物毎歳祀银香盒一重二十五两五岳组金幡二钞五百贯四渎织金幡二四海五镇销金幡二钞并二百五十贯皇帝登寳位遣官致祭降香幡盒如前礼惟加银五十两或他有祷礼亦如之至元二十八年加上东岳为齐天大生仁圣帝南岳司天大化昭圣帝西岳金天大利顺圣帝北岳安天大贞元圣帝中岳中天大宁崇圣帝加封江渎为广源顺济王河渎灵源济王淮渎长源博济王济渎清源善济王东海广徳灵会王南海广利灵孚王西海广顺灵通王北海广泽灵祐王成宗大徳二年加封东镇为元徳东安王南镇昭徳顺应王西镇成徳永靖王北镇贞徳广宁王中镇崇徳应灵王泰定三年遣使祠海神天妃作天妃宫于海津镇文宗天歴二年加封天妃防国庇民广济福惠明着天妃顺帝至正十年诏加河渎神为灵源神祐济王仍重建河渎及西海神庙

明太祖洪武二年分天神地祗为二坛以岳镇海渎及天下山川城隍诸地祗合为一坛与天神埓定祭日以清明霜降寻又改定建山川坛于正阳门外天地坛西合祀天地诸神凡设坛十九太歳四季月将为第一次风云雷雨次五岳次五镇次四海次四渎次京都钟山次江东次江西次湖广次淮东淮西次浙东浙西福建次广东广西海南海北次山东山西河南河北次北平陜西次左江右江次安南髙丽占城诸国山川次京都城隍次旗纛诸神皆躬自行礼祝文太歳以下至四海五坛称臣钟山诸神称余皆亲署后又定惊蛰秋分后三日遣官致祭三年诏岳镇海渎并去前代所封名号各以山水本名称其神六年以琉球诸国朝贡祀其山川七年令春秋仲月上旬择日祭山川坛八年礼部尚书牛谅言外国山川非天子所宜亲祀请附祭各省从之【广西附祭安南占城真腊暹罗锁里广东附祭三佛齐爪哇福建附祭日本琉球渤泥辽束附祭髙丽陜西附祭甘肃朶甘乌斯藏】九年复定山川坛制凡十三坛正殿太歳风云雷雨五岳五镇四海四渎钟山七坛东西庑各三坛东京畿山川夏冬二季月将西春秋二季月将京都城隍十年定正殿七坛帝亲行礼东西庑遣功臣分献二十一年增修大祀殿诸神坛壝乃敕十三坛诸神并停春秋毎歳八月中旬择日祭之命礼部更定祭仪与社稷同成祖永乐中建山川坛于北京悉如南京旧制惟正殿钟山之右增祀天夀山神世宗嘉靖十一年改山川坛为天地神祗坛天神坛在左南向云雨风雷凡四坛地祗坛在右北向五岳五镇五陵山四海四渎凡五坛从祀京畿山川西向天下山川东向以辰戌丑未年仲秋皇帝亲祭余年遣大臣摄祭其太歳月将城隍别祀之穆宗隆庆元年礼臣言天地神祗已从祀南北郊其仲秋神祗之祭不宜复举令罢之

【臣】等谨按礼记言五岳视三公四凟视诸侯此不过言祭祀之礼秩如之耳后世缘此遂徧加五镇海渎封号或为公或为王至宋而岳神封为帝矣其尤不经者以人道求之而五岳皆有后焉明洪武三年诏曰岳镇海渎皆髙山广水自天帝开辟以至于今英灵之气萃而为神必皆受命于上帝幽防莫侧岂国家封号之所可加今宜依古定制并去其前代封号止以山水本名称其神足以一正前代之谬矣又案城隍之祀莫详其自始北齐书慕容俨载俨镇郢城城中有神祠一所俗号城隍神相率祈请城隍神之见于史始此然考太平府志载城隍庙在府治东承流坊建于呉赤乌二年则由来已旧而庙祀亦非一处矣唐宋以来其祀徧天下或赐庙额或颁封爵至明而列在祀典盖有其举之莫可废也矣窃稽礼记大蜡有八水庸居七説者谓水即隍也庸即城也其典未尝非古且祭法谓功施于民则祀之能御灾捍患则祀之髙城深沟实资保障仿诸古者门井户灶之祀孰为重轻宜乎索飨祈报之因时勿替云耤田

唐肃宗乾元二年春正月行耤田礼先期至先农坛阅耒耜有雕文命撤之诏有司依农用常式改造翌日致祭神农氏以后稷配享冕而朱纮躬秉耒耜九推礼官奏天子合三推今过礼帝曰朕以身率下自当过之恨不能终千畆耳既而伫立乆之观公卿诸侯王公以下耕毕宪宗元和五年诏以来歳正月耤田大常韦公肃言耤田礼乆废有司无可考乃据礼经参采开元乾元故事草具其仪未及施行而罢

宋太宗雍熙四年始诏以来年正月择日有事于东郊行耤田礼所司详定仪注依南郊置五使除耕地朝阳门七里外为先农坛髙九尺四陛周四十歩饰以青二壝寛博取足容御耕位观耕台大次设乐舞二县御耕位在壝门东南诸侯耕位次之庶人又次之其青城设于千畆之外用竹木为青箱无葢两端设襻中分九隔隔盛一钟黍稷秫稻粱大小豆大小麦陈于箱中覆以青帊御耒耜二具并盛以青稻凖唐乾元故事不加雕饰其祭先农用纯色犊一如郊祀例进胙余并权用大祀之制皇帝防斋三日致斋二日百官不受誓戒初大礼使李昉请乘玉辂载耒耜于耕根车卤簿使贾模等复言用象辂载耒耜以重其事五年正月乙亥亲享神农以后稷配备三献遂行三推礼毕事解严还行宫百官称贺御乾元门大赦改元文武递进官有差二月七日宴羣臣于大明殿行劳酒礼仁宗明道元年诏以来年二月丁未行耤田礼而罢冬至亲郊遣官奏告天地宗庙诸陵寝景灵宫州都就告岳渎宫庙其礼如端拱之制而损益之礼成遣官奏谢如告礼神宗元丰二年诏于京城东南度地千畆为耤田置令一员徙九农坛于中神仓于东南取卒之知田事者为耤田兵增修防麦殿成诏以思文为名徽宗政和元年有司议享先农为中祀命有司摄事帝止行耕耤之礼罢命五使及称贺肆赦之太史局择日不必専用吉亥仿雍熙仪注九卿以左右仆射六尚书御史大夫摄诸侯以正员三品官及上将军摄设庶人耕位于诸侯耕位之南以成终畆之礼备青箱设九谷髙宗绍兴七年始举享先农之礼以立春后亥日行一献礼十六年【通考作十五年误】亲耕耤田并如旧制

元世祖至元七年立耤田于大都东南郊九年二月戊申始祭先农如祭社之仪武宗至大三年从大司农请建农蚕二坛博士议二坛式与社稷同纵广一十歩髙五尺四出陛不设外壝坛位在耤田内是歳命祀先农如社稷礼乐用登歌日用仲春上丁后或用上辛或甲日祭毕以次诣耕讫而退

明太祖洪武元年谕廷臣以来春行耤田礼礼官议耕耤之日皇帝躬祀先农礼毕躬耕耤田以仲春择日行事二年建先农坛于南郊在耤田北亲祭以后稷配器物祀仪与社稷同祀毕行耕耤礼御耒耜二具韬以青绢御耕牛四被以青衣礼毕还大次应天府尹及江宁上元两县令率庶人终畆是日宴劳百官耆老于坛所十年二月遣官享先农命应天府官率农民耆老陪祀二十一年更定祭先农仪不设配位成祖永乐中建坛北京如南京制在太歳坛西南毎歳仲春上戊顺天府尹致祭后凡遇登极之初行耕耤礼则亲祭孝宗治元年定耕耤仪前期百官致斋顺天府官以耒耜及穜稑进呈内官仍捧出授之由午门左出置防舆鼓乐送至耤田所至期帝祭先农毕太常卿导引至耕耤位南向立三公以下各就位户部尚书北向跪进耒耜顺天府官北向跪进鞭帝秉耒三推三反讫户部尚书跪受耒耜顺天府官跪受鞭太常卿奏请复位府尹挟青箱以种子播而覆之帝御门外南向坐观三公五推尚书九卿九推太常卿奏耕毕帝还具服殿升座府尹率两县令耆老人行礼毕引上中下农夫各十人执农器朝见令其终畆百官行庆贺礼赐酒馔三品以上丹陛上东西坐四品以下台下坐并宴劳耆老于坛旁宴毕还宫鼓吹振作农夫人赐布一疋世宗嘉靖十年更定耕耤仪先二日顺天府尹以耒耜穜稑种置防舆至耕耤所并罢百官庆贺后又议造耕根车载耒耜府尹于祭日进呈毕以耒耜载车内前玉辂行其御门观耕地位卑下议置观耕台一诏皆可三十八年罢亲耕惟遣官祭先农

先蚕

先蚕之礼乆废宋真宗景徳三年从王钦若请诏有司检讨故事以闻礼院言按开寳通礼季春吉已享先蚕于公桑前享五日诸与享官防斋三日致斋二日享日未明五刻设先蚕氏神座于坛上北方南向尚宫初献尚仪亚献尚食终献女相引三献之礼女祝读文饮福受胙如常仪又按唐会要皇帝遣有司享先蚕如先农礼乃诏自今依先农例遣官摄祭礼院又言周礼蚕于北郊以纯隂也汉蚕于东郊以春桑生也请筑坛东郊从桑生之义坛髙五尺方二丈四陛陛各五尺一壝二十五歩祀礼如中祀庆歴用羊豕各一摄事官太尉太常光禄卿不用乐神宗元丰四年详定礼文所言季春享先蚕唐月令注以为天驷案先蚕当是始蚕之人故开元礼享先蚕为瘗塪于坛之壬地明非天驷星也今请就北郊为坛不设燎坛但瘗埋以祭余如故事政和礼局言礼天子必有公桑蚕室今请仿古制于先蚕坛侧筑蚕室度地为宫四靣为墙髙仞有三尺上被棘中起蚕室二十七别构殿一区为亲蚕之所仿汉制置茧馆立织室养蚕于薄度所用之数为桑林筑采桑坛于先蚕坛南相距二十歩方三丈髙五尺四陛置蚕宫令丞以供郊庙之祭服又周官内宰诏后帅内外命妇蚕于北郊郑氏谓妇人以纯隂为尊则蚕为隂事可知开元礼享先蚕币以黑葢以隂祀之礼祀之也请用黑币以合至隂之义诏从其议命亲蚕殿以无斁为名徽宗宣和元年皇后亲蚕即延福宫行礼命有司享先蚕氏于本坛六年皇后复行亲蚕之礼高宗绍兴七年始以季春吉已享先蚕孝宗乾道中定先蚕为中祀

元蚕坛与农坛同建而祀事不举

明初先蚕未列祀典世宗嘉靖九年从夏言言命考古制行之建坛于安定门外帝亲定其制坛方二丈六尺叠二级高二尺六寸四出陛东西北俱树桑柘内设蚕宫令署采桑台高一尺四寸方十倍三出陛銮驾库五间后葢织室三月皇后亲蚕于北郊祭先蚕氏四月蚕事告成行治茧礼选蚕妇善缫丝及织者各一人卜日皇后出宫导从如常仪至织堂内命妇一人行三盆手礼布于织妇以终其事蚕宫令送尚衣织染监局造服其祀先蚕止用乐不用舞乐女生冠服用黑后以皇后出入不便改筑蚕坛于西苑十年十一年皇后皆亲蚕其后因事辄不举十六年诏罢之仍命进蚕具如常歳遣女官祭先蚕

钦定续通志卷一百十二

<史部,别史类,钦定续通志>

钦定四库全书

钦定续通志卷一百十三

礼畧

吉礼【三】

宗庙

唐寳应二年【时代宗嗣位尚未改元】祧献祖懿祖祔宗肃宗【开元创立九室此仍其制以太祖代祖髙祖太宗髙宗中宗睿宗宗肃宗为九室也】自是之后常为九室徳宗时礼仪使顔真卿议太祖髙祖太宗皆不毁而代祖元皇帝当迁乃迁元皇帝而祔代宗顺宗时迁髙宗而祔徳宗宪宗时又迁中宗而祔顺宗自宪穆敬文四世祔庙睿肃代以次迁至武宗祔徳宗以次当迁而于世次为高祖礼官始觉其非以为兄弟不相为后不得为昭穆乃议复祔代宗而议者言已祧之主不得复入太庙礼官曰昔晋元明之世已迁豫章颍川后皆复祔此故事也议者又言庙室有定数而无后之主当置别庙礼官曰晋武帝时景文同庙庙虽六代其实七主至元帝明帝庙皆十室故贺循曰庙以容主为限而无常数也于是复祔代宗而以敬文武同为一代自是终唐之世常为九代十一室焉

梁初立四亲庙于西京

后唐庄宗时以髙祖太宗懿宗昭宗懿祖【庄宗曽祖执宜】献祖【庄宗祖国昌】太祖【庄宗父克用】为七庙明宗即位西京七庙因庄宗时之旧而又别立四亲庙于应州庙号惠祖毅祖烈祖徳祖【按明宗为太祖养子实夺庄宗之位故欧史以反书太祖庄宗有知岂歆其祀其仍同光之七庙者特縁餙耳】愍帝应顺元年中书门下奏太常建议以山陵毕祔庙合祧迁献祖从之【时议者以献祖赐姓于懿宗以支庶繋大宗宜以懿为始祖次昭宗可也不必祖神尧而宗大宗若依汉光武则宜于代州立献祖以下庙其唐庙依旧行之可也而议諡者忘戍通之懿宗又称懿祖父子俱懿可乎将朱邪三世与唐室四庙连叙昭穆非礼也议祧者不知受姓于唐懿宗而祧之今又及献祖以礼论之始祧昭宗次懿祖可也而献祖如唐景皇帝岂可祧乎】晋髙祖天福二年中书门下奏所司请立靖祖肃祖睿祖献祖为四亲庙其始祖一庙未敢轻议御史中丞张昭议古以有功为太祖无追崇始祖之制请依隋唐有国之初创立四庙推四庙之中名位髙者为太祖敕尚书省集议乃仿唐朝旧例追尊四庙

汉髙祖立文祖徳祖翼祖显祖为四亲庙更追尊逺祖髙皇帝光武皇帝为百代不祧之祖共立六庙

周太祖广顺元年有司议立信祖僖祖义祖庆祖为四亲庙从之

宋太祖建隆元年三月壬戍尊髙祖曰僖祖曾祖曰顺祖祖曰翼祖考曰宣祖九月丙午御崇元殿备礼册四亲庙奉安神主真宗咸平元年礼官请称太祖室曰皇伯考妣太宗室曰皇考妣每大祭太祖太宗昭穆同位祝文并称孝子从之英宗初仁宗将祔庙礼院请增庙室孙抃等以为七世之庙据父子而言兄弟则昭穆同不得以世数故晋之庙十一室而六世唐之庙十一室而九世国朝禘祫图太祖太宗同居昭位真宗居穆位盖先朝稽用古礼着之祀典仁宗神位祔庙请增为八室以备天子事七世之礼卢士宗司马光以为太祖以上之主虽属尊于太祖然亲尽则迁故汉元之世太上之主瘗于寝园魏明之世处士之主迁于园邑晋武祔庙迁征西府君惠帝祔庙迁豫章府君自是以下大抵过六世则迁盖太祖未正东向故止祀三昭三穆唐初祀四世太宗增为六世及太宗祔庙则迁农府君髙宗祔庙又迁宣皇帝皆祀六世前世成法也明皇立九室祀八世事不经见若以太祖太宗为一世则仁宗祔庙僖祖亲尽当迁夹室祀三昭三穆于典礼符合复诏抃议谓僖祖虽非始封之君要为立庙之祖今庙数未过七世不可遂毁其庙乃存僖祖室以备七世神宗初祧藏僖祖主于西夹室祔英宗于太庙熙宁五年中书门下言本朝自僖祖以上世次不可得而知则僖祖有庙与啇周稷契疑无以异今毁其庙而藏主于夹室替祖考之尊而下祔于子孙殆非所以顺祖宗孝心事亡如存之义时王安石为相不主祧迁之义故复有此请乃复奉僖祖于太庙迁顺祖于夹室【时元绛王益柔等上议谓僖祖以上世次不可知则僖祖当比契稷为始祖传曰毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖今迁僖祖主于太祖之室则是僖顺翼宣四祖祫祭时皆降而合食情文不顺无甚于此韩维议僖祖虽于太祖为髙祖然仰迹功业未见其有所因上寻世系又不知其所以始不得以比于契稷奉之而西夹室在顺祖之右于尊卑之次似亦无嫌孙固请特为僖祖立庙太祖以上迭毁之主皆藏之禘祫则僖祖权居东向之位王介请依周官守祧之制创祧庙以奉僖祖议既上帝颇以韩维説为是而王安石以维言夹室在右为尊之説为非羣议纷纭帝不能决安石力主元绛初议遂从之】哲宗元祐元年祧翼祖祔神宗于太庙徽宗初哲宗升祔礼部太常寺言宜如晋成帝故事于太庙殿增一室以祔哲宗神主诏权祔于太庙夹室又诏仁宗神宗庙永祀不祧徽宗崇宁二年祧宣祖以哲宗神主祔太庙第八室三年增太庙为十室复翼祖宣祖庙自太祖追尊僖顺翼宣四祖以来每遇禘祫祖宗以昭穆相对而虚东向之位王安石用元绛等议尊僖祖为始祖熈宁八年夏禘于太庙以僖祖东向自是无敢议者绍兴后董棻王普尤袤俱请正大祖东向之位未克行先是熈宁五年已祧顺祖钦宗祔庙又祧翼祖及高宗升祔遂为九世十二室【十二室者僖祖宣祖太祖太宗真宗仁宗英宗神宗哲宗徽宗钦宗髙宗也太祖太宗同一世哲宗徽宗同一世钦宗髙宗同一世故为九世】宁宗初孝宗将祔赵汝愚当国欲并祧僖宣二祖事下侍从台谏礼官议于是吏部尚书郑侨等请祧二祖而正太祖东向之位从之诏别建四祖殿于太庙大殿之西奉僖顺翼宣四主嵗令礼官荐献【时朱熹在讲筵独入议状条其不可者四大畧谓四祖祧主藏于夹室则是以祖宗之主下藏于子孙之夹室至于祫祭设幄于夹室之前则不得谓之祫欲别立一庙则防事即远有毁无立欲藏之天兴殿则宗庙原庙不可相杂议者徒欲尊奉太祖今但以太祖当日追尊帝号之今推之则知今日太祖在天之灵必有所不忍而不敢当矣议不行】及光宗祔庙遂复为九世十二室云