钦定续通志

太庙以僖祖东向自是无敢议者绍兴后董棻王普尤袤俱请正大祖东向之位未克行先是熈宁五年已祧顺祖钦宗祔庙又祧翼祖及高宗升祔遂为九世十二室【十二室者僖祖宣祖太祖太宗真宗仁宗英宗神宗哲宗徽宗钦宗髙宗也太祖太宗同一世哲宗徽宗同一世钦宗髙宗同一世故为九世】宁宗初孝宗将祔赵汝愚当国欲并祧僖宣二祖事下侍从台谏礼官议于是吏部尚书郑侨等请祧二祖而正太祖东向之位从之诏别建四祖殿于太庙大殿之西奉僖顺翼宣四主嵗令礼官荐献【时朱熹在讲筵独入议状条其不可者四大畧谓四祖祧主藏于夹室则是以祖宗之主下藏于子孙之夹室至于祫祭设幄于夹室之前则不得谓之祫欲别立一庙则防事即远有毁无立欲藏之天兴殿则宗庙原庙不可相杂议者徒欲尊奉太祖今但以太祖当日追尊帝号之今推之则知今日太祖在天之灵必有所不忍而不敢当矣议不行】及光宗祔庙遂复为九世十二室云

辽诸帝各有庙又有原庙如凝神殿之类其仪制俱未详大抵简朴有太古之风焉

金太祖天转七年八月太祖葬上京宫城之西南建宁神殿于陵上以时荐享自是诸京皆立庙惟在京师者曰太庙太宗天会三年十月诏建太祖庙于西京熙宗立之二年【时仍太宗年号称天会十四年】定始祖景祖世祖太祖太宗庙皆不祧皇统三年上京初立太庙海陵迁燕增广旧庙奉迁祖宗神主于新都【按礼志正隆中营建宗庙其制史不备载见于志杂记者殿规一屋四间限其北为神室其前为通廊东西二十六楹为间二十有五每间为一室庙端各虚一间为夹室中二十三问为十一室从西三间为一室为始　祖庙祔徳帝安帝献祖昭祖景祖祧主五余皆两间为一室世祖室祔肃宗穆宗室祔康宗余皆无祔】世宗大定十九年闵宗祔庙为七世十二室二十九年世宗将祔庙用有司言祧献祖昭祖升祔世宗显宗于庙

元世祖中统四年初建太庙于燕京至元元年奉安神主于太庙初定七世之制皇祖皇伯考【太宗】皇考【睿宗】皇伯考【珠迦】皇伯考【察罕岱】皇兄【定宗】皇兄【宪宗】以西为上以次而东三年尊皇祖为太祖秋九月増太庙八室烈祖神元皇帝居第一室珠迦察罕岱居睿宗之上十四年八月诏建太庙于大都为前庙后寝庙分七室三十一年四月成宗即位追尊皇考为皇帝庙号裕宗武宗即位上都追尊皇考为皇帝庙号顺宗与成宗并祔庙太祖室居中睿宗西第一室世祖西第二室裕宗西第三室顺宗东第一室成宗东第二室英宗至治元年以成宗大徳间太庙寝殿灾中书省臣请以今殿为寝别作前庙十五间中三间通为一室以奉太祖神主余以次为室凡六世而为八室焉泰定帝泰定元年追尊皇考晋王为皇帝庙号显宗二年中书省臣言太庙太祖居中南向睿宗世祖裕宗主以次祔西室顺宗成宗武宗仁宗主以次祔东室迩者集贤翰林太常诸臣言国朝尚左令尊者居右为少屈非所以示后世太祖居中南向宜奉睿宗祔左一室世祖祔右一室裕宗祔睿宗室之左显宗顺宗成宗兄弟也以次祔世祖室之右武宗仁宗亦兄弟也以祔裕宗室之左英宗祔成宗室之右臣等以其议近是谨绘图以进从之五月祔显宗英宗凡十室文宗天歴元年十月毁显宗室顺帝至元六年毁文宗室其宗庙之事本末因革大槩如此

明太祖洪武元年立四亲庙徳祖居中懿祖居东第一庙熙祖居西第一庙仁祖居东第二庙八年改建太庙前殿后寝殿翼皆有两庑寝殿九间奉藏神主为同堂异室之制成祖迁都庙制如旧孝宗治中以宪宗将祔庙自徳祖至英宗九庙已备及是下礼官议祧位少詹事杨守陈请祧徳懿熈三祖自仁祖以下为七庙别为殿于太庙之后以奉三祖礼部尚书周洪谟侍郎倪岳谓国家自徳祖以上无可推则徳祖视周后稷太祖视周文武皆百世不祧懿祖而下当以次祧今宪宗升祔当祧懿祖从之遂于太庙建祧庙奉藏懿祖神主世宗嘉靖四年诏建世庙奉皇考献皇帝其制一如太庙十年更定庙祀始祧徳祖奉太祖为太庙始祖十四年更建世室及昭穆羣庙于太庙之左右十五年庙成奉安徳懿熈仁四祖神主于祧庙太祖神主于太庙翼日奉安太宗以下神主于羣庙十七年上太宗庙号成祖献皇帝庙号睿宗遂祔睿宗神主于太庙跻武宗上二十二年命复同堂异室之旧庙制始定

时享【荐新附】

唐宗开元二十二年【马氏通考作二十三年今据旧唐书辑】从韦縚请宗庙之奠毎室加笾豆各六天寳五载诏曰祭神如在诸古训以多为贵着自礼经膟膋之仪盖昔贤之尚质甘防之品亦孝子之尽诚既切因心方资变礼其以后太庙每室加常食一牙盘仍令有司务尽丰洁徳宗贞元九年博士韦彤裴堪等言谨案礼经前代故事宗庙无朔朢祭食之仪园寝有朔朢上食之礼天寳十一载三月初别令尚食朔朢进食于太庙内官主之在臣礼司初无着令或云当时祀官王璵不本礼意妄推缘生之义每用宴私之馔此则可荐于寝宫而不可凟于太庙望遵开元万代之则省天寳权宜之制事竟不行宋制宗庙嵗以四孟月及季冬凡五享朔望上食荐新太祖干徳六年判太常和岘言将来享庙请如唐故事别设牙盘食太宗太平兴国六年十二月太常礼院言今月二十三日腊享太庙缘孟冬已行时享冬至又尝亲祀案礼毎嵗五享其禘祫之月即不行时享虑成烦凟有爽防恭今请罢腊曰荐享之礼从之淳化三年十月太常礼院言今年冬至亲祀南郊前期朝享太庙礼烦则不防欲望权停是月朔望之祭其腊享如常仪从之仁宗景祐三年宗正丞赵良规言通礼荐新凡五十余物今太庙惟荐氷其余荐新之礼皆寝不行宜以品物时新所司送宗正令尚食简择滋味与新物相宜者配以荐之于是礼官条定荐新物二十八种自彘以下令御厨于四时牙盘食烹馔卜日荐献神宗元丰元年宗正寺奏据太常寺报选日荐新兎藷藇栗黄今三物乆鬻于市而庙犹未荐颇违礼意又唐开元礼荐新不出神主今两庙荐新及朔望上食并出神主请下礼官参定所宜详定所言景祐更定荐新二十八物登荐已乆今欲稍加刋定见于经者存之不经者去之既非正祭则不当卜日古者荐新于庙之寝汉仪尝韭之属皆在庙而不在寝隋唐因仍其失荐新虽在庙然皆不出主今出神主失礼尤甚请依五礼精义但设神主仍俟庙成荐新于寝诏依所定三年祥定所言太庙四时虽有荐新而孟享礼料无祠禴烝尝之别请春加韭卵夏麦鱼秋麦豚冬稻鴈当馈熟之节荐之其笾豆于常数之外别加时物从之哲宗元祐八年从礼官吕希纯议复用牙盘食【旧制于礼馔外设元丰中罢之至是复用】更其名曰荐羞辽告庙谒庙皆曰拜容以先帝先后生辰及忌辰行礼自太宗始也其后正旦皇帝生辰诸节辰皆行之若忌辰及车驾行幸亦尝遣使行礼凡色克色哩柴册再生纳后则亲行之凡柴册亲征则告幸诸京则谒四时有荐新

金海陵天徳二年命有司议荐新礼依典礼合用时物令太常卿行礼正隆二年二月初定太庙时享牲牢礼仪世宗大定三年有司言每嵗太庙五享若复荐新似涉繁数拟遇时享之月以所荐物附于笾豆荐之以合古者祭不欲数之义制可十一年尚书省奏海陵时止以二月十月遣使两享非天子礼宜依唐礼四时孟月及腊凡五享从之享日并出神主前廊序列昭穆元宗庙祭享之礼割牲奠马潼以防古巫祝致辞盖国裕也世祖中统元年七月设神位于中书省用登歌乐遣笔且齐致祭至元二年冬十月享于太庙自是嵗用冬祀四年初定十二月荐新时物六年冬时享毕命国师僧荐佛事于太庙七昼夜为太庙荐佛事之始成宗大徳二年正月特祭太庙用马一牛一羊鹿野豕天鵞各七余品如旧为特祀之始武宗至大二年春正月以受尊号防谢太庙为亲祀之始英宗至治元年始以四孟月亲祀太庙顺帝至正初太庙嵗四祭后以兵兴嵗歉不能备举毎嵗一再享焉

明太祖洪武元年定宗庙之祭毎嵗四孟及嵗除凡五享陶安等言古者四时之祭三时合享祖庙惟春祭于各庙自汉以下皆同堂异室则四时皆合祭今宜仿近制合祭于第一庙太祖命孟春特祭于各庙三时及嵗除则祫祭于徳祖庙二年定时享春以清明夏以端午秋以中元冬以冬至惟嵗除如旧三年礼部尚书崔亮言孟月者四时之首因时变致孝思故备三牲黍稷品物以祭至仲季之月不过荐新而已既行郊祀则庙享难举宜从旧制其清明等节备时物以荐从之九年五享皆罢特祭而行合配之礼世宗嘉靖十七年复定立春特享三时祫祭其荐新洪武初皆天子躬行未防以属太常至三年定朔日荐新各庙共羊一豕一笾豆八簠簋登铏各二酒尊三及常馔鹅羮饭太常卿及与祭官法服行礼望祭止常馔鹅羮饭常服行礼又有献新之仪凡四方别进新物在月荐外者太常卿与内使监官常服献于太庙不行礼其后朔望祭祀及荐新献新俱于奉先殿

祫禘

唐宗开元六年用上元礼制行祫祭明年而禘自是之后禘祫各自计年不相通数凡七祫五禘至二十七年禘祫并在一嵗有司觉其非乃议以为五年再殷祭宜通数而禘后置祫嵗数远近二説不同郑髙堂隆先三而后二徐邈先二而后三而邈谓二禘相去为月六十中分三十置一祫焉此最为得遂用其説由是一禘一祫在五年之间合于再殷祭之义而置祫先后不同焉唐初以景皇帝为太祖而世近在三昭三穆之内至禘祫乃虚东向之位而太祖与羣庙列于昭穆代宗即位祔宗肃宗而迁献祖懿祖于夹室于是太祖居第一室禘祫正得其位而东向而献懿不合食徳宗建中二年太学博士陈京请为献懿立别庙至禘祫则享礼仪使顔真卿曰太祖居百代不迁之庙配天崇享是极尊严至禘祫之时暂居昭穆屈已以奉祖宗可也乃引晋蔡谟议以献祖居东向而懿祖太祖以下左右为昭穆由是议者纷然贞元十七年太常卿裴郁议以太祖百代不迁献懿二祖亲尽庙迁而居东向非是请下百寮议工部郎中张荐等议与真卿同太子左庶子李嵘等七人议曰真卿所引蔡谟之议当时已不用献懿二祖宜藏夹室以合祭法远庙为祧坛墠有祷则祭无祷则止之义吏部郎中栁冕等十二人议曰周礼有先公之祧迁主藏于后稷之庙今献祖懿祖宜筑别庙以居之司勲员外郎裴枢曰建石室于园寝以藏神主至禘祫之嵗则祭之考功员外郎陈京同官县尉仲子陵皆曰迁神主于徳明兴圣庙京兆少尹韦武曰祫则献祖东向禘则太祖东向左司郎中陆淳曰议者虽多不过三而已一曰复太祖之正位二曰并列昭穆而虚东向三曰祫则献祖禘则太祖迭居东向而复正大祖之位为是然太祖正位则献懿之主宜有所归一曰藏诸夹室二曰置之别庙三曰迁于园寝四曰祔于兴圣然藏诸夹室则无享献之期置之别庙则非礼经之文迁于园寝则乱宗庙之仪惟祔于兴圣为是至十九年左仆射姚南仲等献议五十七封付都省集议户部尚书王绍【通考作诏】等五十五人请迁懿祖于兴圣庙议遂定由是太祖始复东向之位【韩愈为四门博士上议谓子虽齐圣不先父食禘祫之时献祖宜居东向之位景皇帝宜从昭穆之列祖以孙尊孙以祖屈求之神道岂逺人情又常祭甚众合食甚寡则是太祖所屈之时甚少所伸之祭至多议不用】

后唐明宗长兴二年四月禘享于太庙

周世宗显徳五年六月禘于太庙先是言事者以宗庙无祧迁之主不当行禘祫国子司业聂崇义以为前代宗庙追尊未毁皆有禘祫援魏明帝以来故事九条为证从之

宋制三年一祫以孟冬五年一禘以孟夏仁宗天圣元年四月乙夘遣官禘享太庙遂以荐享为禘享嘉祐四年帝请诣太庙行祫祭礼礼官张洞韩维言国朝每遇禘祫奉别庙四后之主合食太庙唐大顺中三后列配议者言其非礼臣谓毎室既有定配则余后不当参列学士孙抃等议春秋曰大祫者何合祭也国朝事宗庙百余年至祫之日别庙后主皆升合食非无典据臣愚以为如故便学士欧阳修等曰本朝禘祫以别庙之后列于配后之下非惟于古无文于今又有四不可淑徳太宗之元配列于元徳之下章懐真宗之元配列于章懿之下一也升祔之后统以帝乐别庙之后则以本室乐章自随二也升祔之后同牢而祭牲器祝册亦统于帝别庙诸后乃从専享三也升祔之后聨席而坐别庙之后位乃相絶四也若四后各祭于庙则其尊自伸而于礼无失请从礼官诏四后祫享依旧须大礼毕别加讨论先是大祫自僖祖以降止序昭穆而虚东向神宗时王安石用元绛等议始尊僖祖为始祖熈宁八年孟夏禘祭僖祖遂正东向之位自顺祖以下昭穆各以南北为序元丰四年祥定礼文所言禘祫之年郑氏徐邈分为二説庆歴初用徐邈説毎三十月一祭熈宁八年既禘又祫此有司之失请今十八月而禘四十二月而祫【此郑氏之説】庻防举礼不烦事神不渎太常礼院言本朝自庆歴以来皆三十月而一祭至熈宁五年后始不通计遂至八年禘祫并在一嵗昨元丰三年已行禘礼今若依旧例十月行祫享即比年频祫复踵前失请依庆歴以来之制通计年数皆三十月而祭诏如见行典礼五年帝谓宰臣曰禘者谛审祖之所自出秦汉以来谱牒不明莫知祖之所自出则禘礼可废也蔡确等谓圣训得禘之本意非诸儒所及乃诏罢禘享自王安石尊僖祖为始祖髙宗绍兴五年吏部员外郎董棻言其非乞正太祖东向之位谓太庙世数已备而太祖犹居第四室乞遵典礼正庙制遇祫享则东向而事未克行光宗绍熈五年【时宁宗受禅尚未改元】太常少卿曽三复亦以为言既而吏部尚书郑侨等建议乞因祔庙之际定宗庙万世之礼慰太祖在天之灵破熈宁不经之论太祖为始祖则太宗为昭真宗为穆自是以下至于孝宗四昭四穆与太祖之庙而九上参古礼而不废崇宁九庙之制于理为允诏从之侨等又言僖祖当用唐兴圣之制立为别庙顺祖翼祖宣祖三主皆祔藏焉如此则僖祖自居别庙之尊三祖不祔子孙之庙自汉魏以来太祖以上毁庙之主皆不合食今遇祫则即庙而享于礼尤称诸儒楼钥陈良皆以为可从之宁宗庆元二年四月礼部太常寺言已于太庙西别建僖祖庙今年孟冬祫祭先诣四祖庙行礼次诣太庙逐幄行礼

金禘祫并出主始祖东向羣主依昭穆南北相向世宗大定十一年尚书省奏禘祫之仪曰礼纬三年一祫五年一禘自大定九年已行祫礼若议禘祭当于祫后十八月孟夏行礼诏以三年冬祫五年夏禘为常礼大定二十九年章宗即位礼官言大定二十七年十月祫享至今年正月以世宗大事四月不行禘祭案公羊闵公二年吉禘于庄公言吉者未可以吉谓未三年也注谓禘祫从先君数朝聘从今君数三年丧毕遇禘则禘遇祫则祫故事宜于辛亥嵗为大祥三月禫祭逾月即吉则四月一日为初吉适当孟夏禘祭之时可为亲祠从之及期又以孝懿皇后之故而止五月礼官言世宗升祔已三年尚未合食于祖宗而来冬又未可行祫礼案周礼虽有春官摄事之文窃以世宗及孝懿皇后祔庙以来未曾躬诣岂可遣官先摄乞依故事于明昌四年四月一日行禘礼从之

元世祖至元十四年改建太庙十七年奉迁神主举大享之礼而未尝行禘祫

明太祖洪武元年祫享太庙徳祖居中南向懿祖熈祖仁祖依昭穆东西向七年御史答禄与权请举禘祭下礼部太常寺翰林院议以为国家追尊四庙而始祖所自出者未有所考则禘祭似难遽行遂寝孝宗治元年定每嵗暮奉祧庙懿祖神座于正殿左居熈祖上行祫祭之礼世宗嘉靖十年帝以禘祫义询太学士张璁令与夏言议言撰禘义一篇献之谓自汉以下谱牒难考欲如虞夏之禘黄帝商周之禘帝喾不能尽合谨推明古典采诸儒精微之论宜为虚位以祀而以太祖配享中允廖道南谓朱氏为颛顼之后宜禘颛顼诏会官详议咸谓称虚位者茫昧无据尊颛顼者世逺难稽庙制既定髙皇帝始祖之位当惟禘徳祖为正帝意主虚位令再议而言复论禘徳祖有四不可帝并下其章诸臣乃请设虚位以祀皇初祖南向奉太祖配西向礼官因言大祫既嵗举大禘请三嵗一行帝自为文告皇祖定丙辛嵗一行其礼前期告庙致斋如时享至日行礼如大祀圜丘仪又议祧徳祖罢嵗除祭以季冬中旬行大祫礼设徳祖神主于太庙正中南向懿祖以下以次东西向十七年复定大祫日奉徳懿熈仁及太祖异室皆南向成祖西向北上仁宗以下东西相向二十二年定时享大祫罢出主临期捧衣冠出纳太常及神宫监官奉行二十四年罢季冬中旬大祫仍祫于嵗除礼同时享

功臣配享

唐宗开元初复令禘日功臣配享非旧典也【贞观礼禘祭不配】配享位在庙庭太阶之东少南西面以北为上后唐明宗长兴二年诏以故昭义节度使李嗣昭故幽州节度使周徳威故汴州节度使符存审配享庄宗庙庭

宋初禘祫皆以功臣配享有司先事设幄次布褥位于庙庭东门内道南当所配室西向设位板笾豆各二簠簋俎各一知庙卿奠爵再拜神宗熈宁未尝诏太常礼院讲求亲祠太庙不及功臣礼例元丰元年制禘祫外亲享太庙并以功臣与三年详定礼文所言谨按书盘庚曰兹予大享于先王尔祖其从与享之周礼司勲凡有功者祭于大烝书之所谓大享即礼之所谓大烝烝冬祭也谓之大者物成众多之时其祭北三时为大也方是时百物皆报焉祭有功宜矣衞孔悝之鼎铭曰勤大命施于烝彛鼎后世丞祭不及功臣而禘祫及之事不经见梁初误禘功臣何佟之以为夏物未成而禘功臣为非典礼唐韦挺亦云今禘祫以功臣配享而冬烝不及与经不合伏请冬烝以功臣配享其禘祫享罢之诏凡冬享禘祫及亲祠功臣并配享

辽兴宗重熈二十一年诏以大尉乌哲配享圣宗庙金海陵天徳二年二月太庙祫享有司拟上配享功臣世宗大定八年乃命图画功臣于太祖庙有司第其勲绩之大小官资之崇卑以次上闻十一年尚书省奏禘祫之仪功臣配庙庭各配所事之庙以位为序

元世祖至元三年太庙成丞相安图巴延言祖宗世数尊諡庙号功臣配享等事皆宜以时定英宗初博士言今冬祭即烝也天子亲祼太室功臣宜配享事弗果行明太祖洪武二年孟春享太庙设青布帏六于太庙庭中内列功臣配位遣官分献三年定配享功臣春夏于仁祖庙西庑秋冬于徳祖庙西庑设位东向罢帏次之设更定三献礼皇帝初献时献官即分诣行礼不拜四年太祖谓中书省臣太庙之祭功臣配列庑间今既定太庙合享礼朕以祖宗具在使功臣故旧殁者得少依神灵以同享祀不独朝廷宗庙盛典亦以寓朕不忘功臣之意扵是礼官议凡合祭时为黄布幄殿中祖考神位旁设两壁以享亲王及功臣命大臣分献制可已而合去布幄世宗嘉靖二十四年进诸配位于新太庙西壁罢分献神宗万厯十四年太常卿裴应章言庙中列后在上异姓之臣礼当别嫌且至尊拜俯于下诸臣之灵亦必不安乃命改复西庑遣官分献

【臣】等谨按明惟太祖成祖二庙有配享功臣自仁宗以后皆无之二祖配享之臣惟刘基姚广孝为文臣后广孝被黜文臣惟基一人而已余皆武臣也嘉靖时夏言尝请考求六朝文武大臣功在当时泽及后世者进侑庙庭天啓时太常少卿裴应章亦请以文臣配享事皆不行周礼司勲凡有功者祭于大烝而其言功之别有王有国有民有事有治有战乃独以战功为功义亦狭矣

七祀

【臣】等谨按郑志立天子七祀一门而以诸侯附之今考宋以后无所谓诸侯五祀之礼故不复区分但曰七祀云

宋制七祀春祀司命及户夏祀灶季夏祀中霤秋祀门及厉冬祀行为小祀用羊一豕一不行饮福神宗元丰三年太常礼院请禘飨徧祭七祀从之四年样定礼文所言按礼记祭法曰王自为立七祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰泰厉曰户曰灶孟春其祀户祭先脾孟夏其祀灶祭先肺中央土其祀中霤祭先心孟秋其祀门祭先肝孟冬其祀行祭先肾又曰春祀司命秋祠厉此所祀之位所祀之时所用之俎也周礼司服掌王之吉服祭羣小祀则服冕注谓羣小祀宫中七祀之属礼记曰一献熟注谓宫中羣小神七祀之等周礼大宗伯若王不与祭祀则摄位此所祀之服所献之礼所摄之官也近世因禘祫则徧祭七祀其四时则随时享分祭摄事以卿行礼而服七旒之冕分太庙牲以为俎一献而不荐熟皆非礼制请立春祭户于庙室户外之西祭司命于庙门之西制脾于俎立夏祭灶于庙门之东制肺于俎季夏土王日祭中霤于庙庭之中制心于俎立秋祭门及厉于庙门外之西制肝于俎立冬祭行于庙门外之西制肾于俎皆用特牲更不随时享分祭有司摄事以太庙令摄礼官服必冕献必荐熟亲祠及腊享即依旧礼徧祭从之

金七祀随时享春户司命夏灶中霤秋门厉冬行凡郊祀前一日朝享太庙亦设七祀之座遣官献之【座在庙庭横街之北东向席以莞褥以碧绡设板位于其座前笾豆簠簋各二俎一壸尊二尊实以法酒笾实以栗鹿脯豆实以菁菹鹿臡俎实以熟羊簠簋实以黍稷其燎柴设于西神门之北俟享庙终献遣官行礼并读祝文】元制附祭七祀神位于庙庭中街之东西向其分为四时之祭并与宋同惟中霤则附于七月之祭特祭则徧设之毎位笾豆各二簠簋各一尊二俎一【摄祀仪设七祀位于横街之南道东西向以北为上席皆以莞设神版位各于座首终献将行赞者引七祀献官诣盥洗位搢笏盥手帨手讫执笏诣酒尊所搢笏执爵酌酒以爵受执事者执笏诣首位神座前东向立稍前搢笏诡执爵三祭酒于沙池奠爵于案执笏俛伏兴少退立再拜讫毎位并如上仪】

明太祖洪武二年定制嵗终腊享通祀五祀于庙门外八年礼部奏五祀之礼周汉唐宋不一今拟孟春祀户设坛皇宫门左司门主之孟夏祀灶设坛御厨光禄寺官主之季夏祀中霤设坛乾清宫丹墀内官主之孟秋祀门设坛午门左司门主之孟冬祀井设坛宫内大庖井前光禄寺官主之四孟于有事太庙之日季夏于土旺之日牲用少牢制可后改祀中霤于奉天殿外文楼前又嵗暮合祭五祀于太庙西庑下太常少卿行礼用少牢五三年定制京都祭泰厉坛设坛武湖中嵗以清明及十月朔日遣官致祭祭日设京省城隍位于坛上无祀神位于坛下之东西羊三豕三饭米三石王国祭国厉府州祭郡厉县祭邑厉皆设坛城北一年二祭如京师里社则祭乡厉后定郡邑厉乡厉皆以清明七月十五日十月朔一年三祭

【臣】等谨按宋金元踵开元礼皆祭七祀盖本之祭法明祭五祀盖本之月令月令冬祀行而无井而明制于孟冬祀井乃兼采班固白虎通之説灶者火之所用事井者水之所用事水火王于冬夏夏祀灶冬宜祀井是以魏晋之间颇从班义然诗云取羝以軷以兴嗣嵗则固冬祀行之证而张子谓水土之功已属之社故五祀不及井义或然也明虽不主七祀而五祀之外别立厉坛祭无祀之神以仿古者泰厉族厉之祭则又未始不本祭法而变通之矣

上陵【拜扫及诸节上食附】

唐代宗大歴十四年礼仪使顔真卿奏元陵【代宗陵】请朔朢节祭日荐如故事泰陵【宗陵】惟朔望嵗冬至寒食伏腊社一祭而罢日荐制可宪宗元和二年宰臣建言礼有着定后世徇一时之慕过于烦冗故陵庙有荐新而节有遣使请嵗太庙以时享朔望上食诸陵以朔望奠亲陵以朝晡奠其余享及忌日告陵皆停