钦定续通志

仍于燕居尽斩衰三年

天子吊大臣服

宋制车驾临奠其仪乘舆自内出千牛将军四人执戈一人执桃一人执茢前导车驾将至所幸之第赞礼者引丧主哭于大门内望见乘舆止哭再拜立于庭皇帝至幕殿改素服就临丧主内外再拜皇帝哭十五举音丧主内外皆哭皇帝诣祭所三奠酒丧主以下再拜皇帝退止哭从官进名奉慰皇帝改常服还内通礼着皇帝临诸王妃外祖父母皇后父母宗戚贵臣等丧出宫服常服至所临处变服素服仁宗天圣丧令皇帝临臣之丧一品服锡衰三品以上缌衰四品以下疑衰皇太子临吊三师三少则锡衰宫臣四品以上缌衰五品以下疑衰

明制乘舆临王公大人丧銮驾至大次降辂升舆入易素服百官皆易服先入就防前分班侍立御舆出次丧主以下免绖去杖衰服哭迎于大门外望见乘舆止哭再拜入于门内之西乘舆入门将军四人前导四人后从入至正防降舆升诣灵座前百官班于后皇帝哭百官皆哭太常卿奏奠止哭三上香三祭酒出至正防御座丧主以下诣防下拜位再拜承制官诣丧主前云有制丧主以下皆跪宣制讫皆再拜退立于防西太常卿奏礼毕皇帝升舆出就大次易服御舆出丧主以下诣前再拜退皇帝舆升辂丧主杖哭而入诸仪卫赞唱大畧如常

天子为大臣及诸亲举哀

宋制举哀挂服尚舍设次于广徳殿或讲武殿大明殿其后皆于后苑壬地前一日所司预设举哀所幕殿周以帷色用青素其日皇帝常服乘舆诣幕殿侍臣奏请降舆俟时释常服服素服白罗衫黒银腰带素纱软脚幞头太常博士引太常卿当御座前跪奏请皇帝为其官薨举衰又请举哭十五举音又奏请可止中书门下文武百官进名于崇政殿门外奉慰皇帝释素服服常服乘舆还内太祖建隆四年山南东道节度使慕容延钊卒太祖素服发哀其后赵普薨太宗亦如之真宗景徳四年李沆薨礼官言举哀品秩虽载礼典伏縁国朝惟赵普曹彬皆行兹礼今望裁自圣恩诏特择日举哀自后宰臣薨皆用此礼真宗乳母秦国延寿保圣夫人卒以太宗丧始朞疑举哀礼官言通礼皇帝为乳母缌麻按丧令皇帝为缌一举哀止秦国夫人保圣躬宜备哀荣况太宗之丧已终易月之制令为乳母发哀合于礼典从之郑国长公主薨礼官言降服大功择日成服縁居大行皇太后大祥之内衰服未除典礼旧章以轻包重酌情顺变礼当厌降望不成服皇亲诸亲亦不制服帝曰宗室诸王皆不制服情所未忍至期当遣诸王就其第成服及令皇后临奠余如所请皇从弟右监门卫大将军徳钧卒以皇帝恭谒陵寝罢举哀成服天禧元年太尉王旦薨时季秋大享明堂其日发哀真宗疑之礼官言祠事在质明之前成服于既祠之后于礼无嫌诏可仁宗康定二年皇子寿国公昕薨年二嵗礼官言已有爵命宜同成人遂发哀成服神宗熙宁十年永国公薨系无服之殇诏特举哀成服哲宗元祐元年王安石薨在神宗小祥之内【按礼志作大祥之内考神宗崩于元丰八年三月王安石薨于元祐元年二月在小祥内今改辑】司马光薨亦在谅闇中皆不举哀成服髙宗于刘光世张俊秦桧之丧皆为临奠然设幄举哀成服之礼未之行也孝宗乾道三年始为皇伯母秀王夫人薨设幕殿后苑壬地举哀成服金熙宗皇统元年五月梁宋国王宗干薨庚戌帝亲临日官奏戍亥不宜哭泣帝曰君臣之义骨肉之亲岂可避之遂哭之恸六月纪王宗强薨帝亲临如宗干仪明太祖洪武二年开平王常遇春卒于军讣至礼官请如宋太宗为赵普举哀故事遂定制凡王公薨讣报太常司示百官于西华门内壬地设御幄陈御座置素褥设计者位于前设百官陪哭位东西向奉慰位于计者位北北向赞礼二人位于计者拜位之北引讣者二人位于赞礼之南引百官四人位于陪位之北皆东西向其日备仪仗于奉天门迎驾皇帝素服乘舆诣幄乐陈于幄之南不作太常卿奏某官来讣某年月日某官以某疾薨请举哀皇帝哭百官皆哭太常卿奏止哭百官奉慰讫分班立讣者四拜退太常卿奏礼毕乘舆还宫百官出

诸侯及公卿大夫为天子服

唐代宗崩常衮以为礼臣为君斩衰三年汉文权制犹三十六日宗以来始服二十七日古者卿大夫从君而服羣臣当从皇帝二十七日而除其天下吏人三日释服自遵遗诏崔祐甫以为遗诏无朝臣庶人之别皆应三日释服相与力争衮奏祐甫率情变礼贬之宋制臣为君服制有三等中书门下枢密使副尚书翰林学士节度使金吾上将军文武二品以上布梁冠直领大袖衫布裙袴腰绖竹杖或布幞头襕衫布斜巾绢衬服文武五品以上并职事官监察御史以上内客省宣政昭宣知閤门事殿前都知押班布梁冠直领大袖衫裙袴腰绖或幞头襕衫自余文武百官布幞头襕衫腰绖而已入局治事并不易服宰执奏事去杖小祥去冠余官奏事如之大祥素纱软脚折上巾黪公服白鞓锡带禫除毕去黪服常服仍黒带皂鞍鞯祔庙毕始纯吉服室出则常服居则衰麻以终制神宗崩卒哭祔庙秘书正字范祖禹言先王制礼以君服同于父皆斩衰三年盖恐为人臣者不以父事其君此所以管乎人情也自汉以来不惟人臣而人君遂亦不为三年之丧惟国朝自祖宗以来外庭虽用易月之制而宫中实行三年之丧故十二日而小祥而期又小祥二十四日大祥再期而又大祥夫练祥不可以有二也既以日为之又以月为之此礼之无据者再期而大祥中月而禫禫者祭之名非服之色也今乃为之黪服三日然后禫此礼之不经者也既除服至而又服之盖不可以无服也祔庙而后即吉才八月矣而遽纯吉无所不佩此又礼之无渐也易月之制因袭已久既不可追宜令羣臣朝服止如今日而未除衰至期而服之渐除其重者再期而又服之乃释衰其余则君服斯服可也至于不必为之服惟未纯吉以至于祥然后无所不佩则三年之制畧如古矣诏礼官详议礼部尚书韩忠彦等议朝廷典礼时世异宜言者欲令羣臣服丧三年民间禁乐如之虽过山陵不去衰服庶协古制縁先王恤典节文甚多必欲循古又非特如所言而已令既不能尽用则当循祖宗故事及先帝遗制诏从其议孝宗行三年丧令羣臣自行易月之令光宗居孝宗之忧赵汝愚当国始令羣臣服白凉衫皂带治事终制乃止宁宗居光宗之忧复令百官以日易月禫除毕服紫衫皂带治事从礼部侍陈宗召请诸路监司州军县镇长吏以下服布斜巾四脚直领布襕衫麻腰绖朝晡临三日除之内外命妇当入临者布裙衫帔首绖绢衬衫帕首士庶于本家素服三日而除

明太祖崩遗诏丧之仪一如汉文天下臣民令到出临三日皆释服仁宗崩礼部上丧礼仪注在京文武官闻丧素服乌纱防黒角带自明日始至三日旦俱诣思善门外哭退于本衙门宿歇不饮酒食肉第四日各俱斩衰至思善门外朝夕哭临三日又朝临七日各十五举声止凡在朝及衙门视事用布里纱防垂带素服腰绖麻鞋退居即服孝服通前二十七日而除释服后仍终文皇帝服制

【臣】等谨按宋孝宗力行三年之丧布幞头布衫以终制可谓一正千古之失然当时宰相不学三日后便服朝服而孝宗谦让又不欲明谕臣下遂致君服于上臣除于下是有父子而无君臣也朱子云国家自祖宗以来三年通丧实行于内独所以为臣民之虑者未有折衷夫古礼为君方丧三年方者比也谓服如父母而分有亲疎则义至而情或不尽非必使天下之人寝苫枕块饮水食粥泣血三年俱同居父母之丧也独庶人军吏之贫者宜无责乎其全惟白纸冠去华餙其亦可也至婚嫁之事则分别贵贱亲疎以为隆杀之节一月之外许庶民三月之外许士吏复土之后许选人祔庙之后许承议郎以下小祥之后许朝请大夫以下大祥之后许中大夫以下各借吉三日大中大夫以上禫祭然后行吉礼官卑而差遣职事髙者从髙贬官者从旧迁官者从新则亦不悖于古庶乎可行矣

皇太后长公主及三夫人以下为天子服

【臣】等谨案郑志标题皇太后长公主及三夫人以下为天子服杖令续纂宋事无用杖明文谨删杖字

宋太宗之丧有司定散髪之礼皇帝皇后诸王公主县主诸王夫人六宫内人并左被髪皇太后全被髪其服皇太后皇后内外妇布裙衫帔帕头首绖绢衬服官人无帔南宋大丧仪大行皇帝丧成服日皇后以下及贵妃内外命妇麤布盖头衫帔首绖绢衬服六宫内人无帔白布盖头长衫裙首绖绢衬服大行皇太后丧成服日服齐衰布盖头【余并同】内外命妇只怕头不用盖头【余并同】孝宗崩太皇太后有防皇帝以疾在内成服太皇太后代皇帝行礼

明太祖崩礼部定仪王妃郡主内使宫人俱斩衰三年

挽歌

宋太宗山陵挽郎服白练寛衫练裙勒帛绢□诏礼院例诸引披铎翣挽歌【按引者引车之绋也披者以纁为之系于轜车四柱在旁执之以备倾覆者也铎者以铜为之所以节挽歌者】三品以上四引四披六铎六翣挽歌六行三十六人四品二引二披四铎四翣挽歌四行十六人五品六品挽歌八人七品八品挽歌六人九品挽歌四人其持引披者皆布帻布深衣挽歌者白练帻白练构衣皆执铎并鞵韈又按防要勲戚大臣薨卒多命诏遣中使监防官给其费凡凶仪皆有买道方相引魂车香盖纸钱鵞毛影舆锦绣虗车大舆铭旌仪棺行幕各一挽歌十六太祖干徳六年中书令秦国公孟昶薨其母李氏继亡诏礼部官议定仪仗礼例太常礼院言捡详故事晋天福十三年故魏王周广顺元年故枢密使杨邠侍卫使史宏肇三司使王章并用一品礼明器九十事轜车一挽歌三十六人拂一纛一翣六輴车魂车仪椁车买道车志石车各一方相氏鵞毛纛铭旌香舆影舆盖舆钱舆五谷舆酒醢衣物舆庖牲舆各一黄白纸帐园宅象生什物行幕并志文挽歌词启攒启奠祝文并请下有司修制太宗太平兴国七年命翰林学士李昉等重定士庶丧制度昉等奏准后唐长兴二年诏五品六品常参官丧轝舁者二十人挽歌八人明器三十事共置八牀七品常参官舁者十六人挽歌六人明器二十事置六牀六品以下京官及检校试官等舁者十二人挽歌四人明器十五事置五牀并许设纱笼二庶人舁者八人明器十二事置两牀悉用香轝魂车从之

明丧之制墙翣公侯六三品以上四五品以上二明器公侯九十事一品二品八十事三品四品七十事五品六十事六品七品三十事八品九品二十事公侯四引六披左右各八铎一品二品三引四披左右各六铎三品四品二引二披左右各四铎五品以下二引二披左右各二铎

秀孝为举主服

【臣】等谨按郑志此条标题秀孝为举将服盖自魏晋而降士人多由镇帅州将所举故有举将之名唐宋以后辟署贡举由州郡主之故宋史选举志有举主之名今仿宋志改举将为举主以通时变云

唐制为座主齐衰三月

宋苏轼之服张方平也亦然李庭芝举进士中第孟珙辟置幕中主管机宜文字珙卒遗表荐之庭芝感珙知已扶其柩之兴国弃官归为珙行三年丧

郡县吏为守令服

齐禇渊以司徒改授司空薨时司空掾属以渊未拜疑应为吏敬不王俭议依礼妇在涂闻夫家丧改服而入令掾属虽未服勤而史节禀于天朝宜申礼敬司徒府史又以渊既解职而未恭后授府犹应上服以不俭又议依中朝士孙徳祖从乐陵迁为陈留未入境乐陵郡吏依见君之服陈留迎吏依娶女有吉日齐衰吊司徒府宜依居官制服

魏石文徳有行义真君初县令黄宣在任丧亡单贫无期亲文徳祖父苗以家财殡持丧三年奉养宣妻二十余载及亡又衰绖敛祔率礼无阙自苖至文徳刺史守令卒官者制服送之

唐程贺为杜亚持衰三年

【臣】等谨按汉魏以来掾史为守令率制斩衰之服盖本古者臣为君服之礼也虽故吏犹凖为旧君齐衰三月然古之诸侯世有其土世子其民其大夫士有纯臣之义故为之服斩而为天子仅繐衰裳牡麻绖既除之后世罢侯置守则虽郡县之掾史皆天子之臣耳而欲以迁除无常之守令仿古者分茅胙土之诸侯为之服斩既已不情况公卿为天子二十七日而除而故吏为守令乃齐衰三月不亦轻重倒置之甚乎唐宋以后此礼久废间有行者要出一时至情本非经义所有而所服轻重又各从恩意厚薄为率皆不足为典要故畧举齐魏唐三条以补郑志所未备余俱阙而弗论云

师弟子相为服

唐王义方卒门人员半千何彦先行丧莳松柏冢侧三年乃去

宋黄干受业朱熹熹卒干持心丧三年【按濓洛闗闽诸儒之门从游者遍海内其弟子为师自黄干服朱子而外史传罕记然胡文定答子宏书言心丧三年若子贡防子之于仲尼近世吕与叔潘康仲之于张横渠则知当时固有弟子为师之服矣】何基卒金履祥谓治丧之礼四方所观瞻乃考按礼制而为之议曰为师服者吊服加麻心丧三年古之制也布襕俗服也令之服缌功以上者用之生绢钩领之衫俗服也今之服缌麻者亦用之服今缌麻之服是不得同丧父无服之重也疑衰古士之吊服也其服亡矣白布深衣古庶人之吊服也其制今犹存焉然古之士今之官也今之士其未仕者古之庶人也宜用古庶人之服而以深衣为吊服昔朱子之服门人用细麻深衣而布縁矣然凡布皆麻古以三十升麻为麻冕之布以十五升麻为深衣之布深衣之麻自司马氏朱氏皆云用极细布则深衣布用苎代麻久矣其縁则孤子纯以素是丧父既除之服也孔门丧夫子若丧父而无服则以丧父服除之服为若丧父无服之服其纯用素可也其冠则庶人之吊素委貌失其制矣以白布代之而加素绖于冠可也加麻之绖缌服之绖也今用缌麻而小可也加麻之带缌服之带也令用细苎可也所谓疑衰拟于衰者也王柏乃与治丧者首遵用之而履祥因复考深衣之制为之外拍殁履祥率门人制服如初乡人乃始知师弟子之义系于伦常之重如此

元韩择卒门人为服缌麻者百余人顾徳玉幼从寜国路儒学教授俞长孺学长孺无子访医吴中道卒于尹山徳玉奉其尸敛于家衰绖就位邦人士为徳玉来吊者拜之越明年于海盐近顾氏之先茔嵗时祭享帷谨或曰敛于家礼欤曰吾闻师哭诸寝又云生于我乎馆死于我乎殡非家殓之则将师尸委诸草莽有人心者弗为也曰师无服而为衰经固近于掠羙矣曰疑衰加麻之绖带礼也故曰二三子经而出既除之心丧戚容终三年夫民生于三师居其一于父子也何异吾加一等以行之盖出于人心天理之本然若之何其惑也

明湛若水师陈献章献章殁若水心丧三年邹守益师事王守仁守仁殁守益行心丧之礼钱徳洪闻其师王守仁之丧与同门王畿议服制徳洪以父母在麻衣布绖弗敢加焉畿请服斩衰以从筑场庐墓三年而后去吕枏受学于行人孙昻殁为之服衰及枏卒髙陵人为罢市三日四方学者闻讣皆设位持心丧

【臣】等谨按民生于三事之如一然为君为父斩衰三年而师则吊服如麻不在五服之内何也程子谓师不立服不可立也盖师之授道徳者成已之恩同于君父而浅业暂学之徒亦莫不谓之师焉至后世则又有纳丝粟质衣物以徼利者矣如此而槩使之服斩则将不可胜服而情必不足以称文矣若制为轻服则于传授道徳恩同君父者又嫌于贬而降之也故不为制服而使行心丧盖欲人自以其恩谊之久暂轻重斟酌以为之节焉故于恩谊之深者则虽不为服而心丧三年等于丧父而其余亦各随分自尽此先王之所以不制为师弟之服也

朋友相为服

魏眭夸少与崔浩为莫逆交浩为司徒奏徴为中郎辞疾不赴及浩殁夸为之素服受乡人吊唁经一时乃止马八龙闻友人尹灵□在军丧亡即奔赴负尸而归以家财殡为制缌麻抚其孤遗恩如所生州郡表列诏表门闾【以上二事郑志未载今补辑】

唐杜审言少与李峤崔融苏味道为文章四友融之亡审言为服缌

宋朱子家礼为朋友缌麻三月语云朋友麻则吊服而加麻绖尔然不言日数至于祭奠则温公説闻亲戚之丧当为位哭之不当设祭以神灵不在此也又当以厚薄长少而为之节难以一定王柏朋友服议云咸淳戊辰腊月十有九夜承北山何先生之讣次蚤排闼往哭之既敛仆虽以深衣入哭隐之于心疑所服之未称也自我夫子之丧门人不立正服乃以义起若丧父而为心丧程子曰师不立服不可立也当以情之厚薄事之大小处之若顔闵之于孔子虽斩衰三年可也其成已之功与君父并其次各有浅深称其情而已仆于北山受教为甚深岂可自同于流俗因思仪礼丧服有朋友麻三字岂非朋友之服乎郑康成云朋友虽无亲有同道之恩相为服缌之绖带又曰士以缌麻为丧服其吊服则疑衰疑之为言拟也缌麻之布十五升疑衰十四升即白麻深衣拟于吉服也盖缌衰服之极轻者也他无服矣止有吊服所以拟之注云吊服加麻其师与朋友同既除之疏云以白布深衣庶人之常服又尊毕未成服以前服之故庶人得为吊服素冠吉履无絇其吊服图云庶人吊服素委貌白布深衣士朋友相为服吊服加麻加麻者即加缌之绖带是为疑衰仆于北山成服日服深衣加绖带冠加丝武即素委貌覆以白巾越数日通斋叶仲成父来吊仆问昔日毅斋之丧门人何服曰初遭丧时朋友以襕□加布带其后共考仪礼至时方以深衣加经带仆于是释然知其无戾于礼也故作朋友服议

钦定续通志卷一百十八

<史部,别史类,钦定续通志>

钦定四库全书

钦定续通志卷一百十九

諡畧

【臣】等谨案諡以尊名名以徴实陈列行事所以别尊卑彰美恶周公叙諡法考行以受名其作諡之制则掌之太师赐諡之典则掌之太史小史乐记曰闻其諡知其行士冠礼曰生无爵死无諡明乎锡名之典非可幸邀者也考左氏内外传及史记本纪世家年表所载周末之諡与立法之初已有互殊周初天子称天以諡诸侯以下赐諡其或不赐臣子不得私諡春秋以后诸侯之諡皆臣子为之非复天子所赐矣天子之元子士也士无諡故虽世子亦无諡世子之有諡也自晋防世子始也厥后陈有悼太子东周有共太子焉士之有諡也自鲁庄公之诔县贲父始也厥后展禽諡惠黔娄諡康焉妇人无爵故无諡如卫夫人称庄姜郑夫人称武姜皆防夫諡以为諡也其王后之特諡者周有穆后夫人之特諡者晋有穆嬴自鲁有声子成风卫有戴妫定姒齐有懿姫声姫则妃娣皆有諡矣夫制定于周而即变于周其始各致其尊奉之辞其继遂开为变通之例驯至汉唐以降諡法日增赠諡之例日寛子孙门吏皆得饰行状以陈乞而考功太常三省诸臣不能无私爱憎复互举一端之善恶以概生平于是定諡驳諡之文改諡夺諡追諡之请持论纷纭是非淆杂不可究诘矣郑樵作諡畧定上中下三諡分言其用复为前后诸论驳正前人着议之非具深考核【臣】等恭读

御制咏諡法诗敬绎

按语详引郑樵諡畧之论所谓成周初无恶諡者许为

其论甚正并

指示史记后附諡法解一篇乃张守节所録非司马迁

手笔逸周书系迁所未见

圣训煌煌剀切详至洵千古諡法之折衷昭然无遗蕴矣【臣】等续修諡畧寻流溯源考古者论諡之书今多不逸周书諡法解虽属后儒附防之词然由来最久犹为諡书之祖故唐张守节録入史记正义之后其文有増减盖据别本也次则蔡邕独断帝諡次则苏洵嘉祐諡法郑樵云洵承诏编定取周公春秋广諡沈约贺琛扈防之书断然有所去取则沈贺诸书既逸犹赖苏氏以存其概郑志止列諡文全删其义而于苏氏外增取之字甚多髙识卓论足以资叅考而备逸遗今以諡法解冠首逐条疏证其史记正义蔡邕独断嘉祐諡法次第编载广周书之所无志歴代以来用諡之流变明王圻諡法考所载明代諡法亦附采録间有阙漏则以防见于史册者补之其自周迄明毎代诏书及名臣諡议之有闗典法者按代分编统厘为三卷庶几有可考见云

周书諡法解【叅考丛书秘书本及史记正义蔡邕独断校定】

【臣】等谨案周公諡法一书其始见于大戴记者今本已逸宋崇文总目晁公武郡斋读书志所载周公諡法春秋諡法今亦不存据晁氏引周公諡法序与周书同盖周书中摘出专行非别一本也罗泌路史云杜预取周书諡法纳之释例世遂重出之谓之春秋諡法则亦与周书为一本耳今以有周一代所用諡考之周三十五有显王鲁卫陈有慎公秦有寕公諡法解俱不载而所载百二十九言质诸左集解正义及史记诸书凡王朝列国已用者秪五十余諡则是书在当时已不能尽用而流日久舛误寖多郑樵以为多有附防之词今取史记正义蔡邕独断同异注于条下凡当时所用及后代所取并据史辨证以志采用之始其郑志所削者亦仍存其原文而为之疏晰于下以资参考焉

维周公旦太公望开嗣王业攻于牧野之中终葬乃制諡遂叙諡法諡者行之迹也号者功之表也车服者位之章也是以大行受大名细行受细名行出于己名生于人

一人无名曰神【史记正义作民无能名】

书大禹谟受命于神宗明臣郑晓据以为尧諡遂疑諡法不始于周不知尧之称神宗犹舜典之文祖王肃注以为庙名非諡也前史諡神者自北魏神元皇帝始

称善赋简曰圣敬賔厚礼曰圣【称善史记正义作扬善】

史记索隠引世本有卫圣公驰为慎公之子然史记卫世家作声公训则称圣公者音之譌也北史魏神元皇帝追諡考曰圣武皇帝盖前史諡圣者亦自北魏始

徳象天地曰帝

靖民则法曰皇

仁义所在曰王【史记正义作仁义所徃攷孔晁逸周书注云民从之也盖释徃字之义则晋时本固与史记同】

立制及众曰公【史记正义作立志及众攷孔晁注云志无私也则晋时周书本亦作志】执应八方曰侯

以上五言苏洵谥法及郑志皆不取夫帝王尊号之不可为諡苏郑论之详矣此五言疑是后人窜入但其书既古不可以意增删今悉仍其旧以存疑

一徳不解曰简平易不疵曰简【史记正义作平易不訾独断止一徳不懈曰简】周二十二世简王为諡简之始

经纬天地曰文道徳博厚曰文学勤好问曰文慈惠爱民曰文愍民惠礼曰文锡民爵位曰文【道徳慱厚史记正义作道徳博闻攷孔晁注云无不知则作博闻者为正学勤好问明王圻諡法考所载周諡法作勤学苏洵诸家并同则作勤学者为正独断止经纬天地曰文】

经纬天地周文公是也学勤好问卫孔文子是也慈惠爱民汉孝文帝是也锡民爵位卫公叔文子是也陆徳明左释文于鲁文公下引諡法忠信接礼曰文今諡法无此语当即是愍民惠礼之譌陆据异本故也

刚强直理曰武威彊叡徳曰武克定祸乱曰武刑民克服曰武大志多穷曰武【威强叡徳史记正义作威彊敌徳注与有徳者敌大志多穷史记正义作夸志多穷苏洵亦从史记独断止克定祸乱曰武】

大志多穷孔晁注曰大志行兵多所穷极盖亦是美諡威强叡徳应劭以为汉武之諡