湖广通志

唐以下之法也亲防而不能用其人不亲防而不能知其人或得其人而知之不能深用之不能尽焉此天子制科之异也不待上之举之而以名字自进不必其人之可取而以文辞为断又不必其文词而以诡道得使人谓制科可废焉此主司制科之异也夫古之时得一士而可以治天下今之时取数百士而天子尚不知其人何则古之人以为吾之治天下惟审乎此而今之人以为吾之有天下不恃乎此也故畧之古之时必先知而后官之今之时皆先官其人而后察之是以上无真确之见亦无破格之举而下亦循资守分无敢自言其有志于天下之大吾见国家乏人至治不着而蓄道怀志之士需时待命而无以显于当世也不揆疎昧辄条其考如右伏惟裁之

説

宋

太极图説　　　　　　　　　　周惇颐

无极而太极太极动而生阳动极而静静而生阴静极复动一静一动互为其根分阴分阳两仪立焉阳变阴合而生水火木金土五气顺布四时行焉五行一阴阳也阴阳一太极也太极本无极也五行之生也各一其性无极之真二五之精妙合而凝乾道成男坤道成女二气交感化生万物万物生生而变化无穷焉惟人也得其秀而最灵形既生矣神发知矣五性感动而善恶分万事出矣圣人定之以中正仁义而主静立人极焉故与天地合其德日月合其明四时合其序神合其吉凶君子修之吉小人悖之凶故曰立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义又曰原始反终故知死生之説大哉易也斯其至矣

爱莲説　　　　　　　　　　　周惇颐

水陆草木之花可爱者甚蕃晋陶渊明独爱菊自李唐来世人甚爱牡丹予独爱莲之出淤泥而不染濯清涟而不妖中通外直不蔓不枝香逺益清亭亭净植可逺观而不可防玩焉予谓菊花之隠逸者也牡丹花之富贵者也莲花之君子者也噫菊之爱陶后鲜有闻莲之爱同予者何人牡丹之爱宜乎众矣

潭州示学者説　　　　　　　　真德秀

真景元説曰予既新其郡之学又为之续廪士之费俾诵于斯者微一日之辍焉教授陈君瑞甫过余请曰公之于士也安其居足其食顾亡一言以淑之可乎予谢曰此师儒之事也予何言虽然尝闻之孔子矣岂不曰古之学者为已乎自汉以经术求士士为青紫而明经唐以词艺取士士为科目而业文其去圣人之意逺矣今之学者其果为已而学欤其亦犹夫汉唐之士有所利而学也如果为已而学则理不可以不穷性不可以不尽不至乎圣贤之域弗止也若有所利而学则茍能操觚吮墨媒爵秩而贸轩裳斯足矣放失其心弗顾也异类其行弗耻也此学者邪正之岐途也请以淑吾士可乎瑞甫曰敬闻命矣抑后世之言学者其有得于孔氏之指欤曰后世学者其谬于圣人多矣独尝于唐之阳子近世之石子尹子有取焉阳子曰学者学为忠孝也石子曰学者学为仁义也尹子曰学者学为人也是三言者庶几圣门之遗意乎方唐之世士习之陋甚矣阳子一旦倡斯言于太学如天球之音威鳯之鸣学者竦然洗心而易聴归觐其亲者踵相蹑焉理义之感人如此然则石子之言其有异于阳子欤曰无以异也仁者孝之源义者忠之干曰仁义则忠孝在其中矣然则尹子之言其有异于二子欤曰亡以异也夫人与天地并而为三才者也必兼三常备万善然后人道立焉其警世之深为人之切又进乎二子矣敢问所以学为人者奈何曰耳目肤体人之形也仁义礼智信人之性也君臣父子昆弟夫妇朋友人之职也必循其性而不悖必尽其职而不愧然后其形可践也孟子曰人之异于禽兽者几希庶民去之君子存之又曰无恻隠之心非人也无羞恶之心非人也无辞让之心非人也无是非之心非人也夫天之生夫斯人也与物亦甚异矣而孟子以为几希何哉盖所贵乎人者以其有是心者也是心不存则人之形虽具而人理已亡矣人之理亡则其与物何别哉故均是人也尽其道之极者圣人之所以参天地也违其理之常者凡民之所以为禽兽也圣愚之分其端甚微而其究甚逺岂不大可惧耶予故曰尹子之言警世之深为人之切则又进乎二子也吾党之士茍无意于圣贤之学则已倘有志焉则反躬内省于人道之当然者有一毫之未至将皇皇然如渇之欲饮馁之欲食也凛凛焉如负鍼芒而蹈棘茨也吾子幸以为然则愿以告夫同志者俾知太守之期乎士不在于徼人爵取世资而在乎敬身而成德也瑞甫瞿然曰公之淑吾士者厚矣瑢请揭其言于学以为士之则明

万玉山房説　　　　　　　　　曽朝节

博野张公爱竹山房有竹万个题曰万玉余疑公之爱竹非无取也疏其意问之大江以南多竹惟此苦寒絶少即有之视江南竹异乃愈珎惜焉公居江陵不难有竹亦不难竹至万何以玉视竹岂易得者顾反贵欤人情贵贱无常白珩贵也楚语乃曰楚国无以为宝今种竹之多爱比于玉是为白珩者万也岂公宝善之寄欤竹之德中虚而外直体刚而用柔善孰大于是古人有爱竹者取其能医俗耳不足以窥竹之全夫万玉备矣或者公之爱以此也竹之始种也深土而壅之汲水而溉之周樊而谨防之如此其不可辍也君子植德其身培厚之以基滋息之以时兢兢乎恐其戕之者自外也何以异于种竹乎吾见公之凝然定也闇然修也惕然祗异也盖取诸种竹将所谓触目警心者非耶夫竹之生不遽万吾尽吾力种之矣及春而萌生之多积嵗则至于为林故能万也杜陵曰恶竹应须斩万竿然则初非任其猥繁耳芟洗其恶而后嘉美林列是以君子观于竹得渐之义焉择之术焉凡公取义于竹或不止此而此其大也次第问之庶几有以开我

皇清

图数説　　　　　　　　　　　刘子壮

一二三四五六七八九十者数也或竒或偶者阴也阳也其曰天以一生水地以六成之天地云者阴阳云也犹之阳以一生水阴以六成之也不言阴阳而言天地者阴阳为理天地为形五行属形故言形以生之也五行之生原无渐形其言以一生之以六成之者言水得天之一以生得地之六以成犹之得阳以生得阴以成也非谓一生水而后三生木又非天以一生水而后以七成火也其言天数五地数五者自一至十各半也五本天之正数而地亦五数者地之五从天生也天以一而生二地每増于天者天以竒而生偶也地得天之数以为数故能自为数其实不出于天之数也五为天生土之数而十为地成土之数故地为数五而十为五之重又土者地之成形也二四六八十不能离一三五七九而得数地不能离天而得形犹妇不能离夫而生也易未言五行而解者以为天以一生地以六成者推五行之气与其序而以理配之也周子之太极图所谓五行一阴阳也而言渐次与辨渐次之非者皆支外之支矣至于五行之互相生此又得天地之气为之宣其化而五行又自生于土者土得天之五数以生而成于地之重五之数也数终于十而以五为之中数成于十而以五为之生所以尊天而用地所以本天而亲地也地原于天数始于一十即一也一可以生十父道也一可以君十君道也一可以序次可以求配可以得众者兄弟夫妇朋友之交之道也故首天一也天始于一而图以五为中者五之中有一焉五以一为本后得一而二前合一而三左顾一而四右瞻一而五因而増之而六七八九十也以天地分之故曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十也以数分之故曰天数五地数五也

李氏宗盟説　　　　　　　　　李若愚

盖古者大宗之外为小宗者四大宗则众子姓共宗之也其四宗则三从以下兄弟逓相宗也嗟乎先正有曰宗子法坏则人不自知来处余尝攷诸往牒以及近事流俗失而世败坏恒必由之今夫家之有宗子犹水木之有源本而衣裳之有冠冕也三代暨唐宋皆重之不可废也无宗则无恩无恩则易与防无宗则无礼无礼则易与僣无宗则无教无教则易与乱散耶僣耶乱耶俗之所谓大不祥也然则宗子之法萃涣正乱弭僣之道也曷可废也李氏自先世祖崇富及今耳孙尊尊卑卑长长幼幼恫如恪如未有一人轶于轨者世有法也而在正嘉间虐吏为政苌楚之謡不絶而鸿雁之声屡作先大夫每为愚说其事辄汪然流涕余小子惧焉百世之后其尚聚而族东西南北不可以弗识也于是乎作宗盟大夫立宗礼也我未之能行也或曰宗何为乎有盟恐后世子孙之日失其序也盟何为乎托始志中兴也先司谏始为卿大夫有名于朝也如王之有茂谢之有安石也然则予之盟之也何居曰夫亦犹行古之道也周公之诫成王也犹曰无念尔祖聿修厥德吾何盟哉今汝宗人羣昭羣穆咸在而不失其伦世为楚郡姓固矣自今日以无败而度乎为父母僇乎无废而职乎为州闾羞乎无惰女股肱乎则病我妻孥者乎无为不逞以扞官司乎无包藏祸心以为封豕长蛇于兹土乎无少凌长逺间亲小加大淫破义乎有一于此不有人道之患则必有阴阳之患夫李氏之先妇庀织也男庀耕也儒庀业也士庀亷也诸父昆弟及而元孙但使世世长长幼幼尊尊卑卑恫如恪如以世家其宗祊以勿为先大夫羞斯今日名以命之意也宗立而恩行矣恩行而教着矣教着而礼明矣君子谓斯言也信李氏其昌乎不然盟可寻也亦可寒也嗟乎葛蔂犹能庇其本吾何盟哉乃为之説曰宗若应昌必有哲人克勤一德矩模作程诵述先王启我后生维贞与恪闻誉厥章淑慎臧嘉载锡之光世守训典为万民望忠肃恭懿惠和慈宣明允笃诚齐圣广渊辑其分族则法京周诗书礼乐以赞箕畴贲于王庭家祚用休赖尔将来动服兹盟令仪懋正奕叶云礽

櫺星门说　　　　　　　　　　易体震

先师庙制自正殿而南有防门有櫺星门防门始宋建隆年间凖仪立防学者类能言之至櫺星则难解其义按释文云櫺者楣门总格也班孟坚西都赋舍櫺槛而却倚文选诗曲櫺激鲜颷韩昌黎诗暑夕眠风櫺苏东坡诗皎如明月照牕櫺是也其名星何居陆放翁老学庵记牕格纵横相间名星眼近时蔡京省去横隔更名大师牕以此知牕之有格为星眼也今之防门古为楯门制用櫺牕格撤去障板取辟门求贤之意其兼取星者同于王制尊之至也周礼有臯门应门又有阙门巍然中阙上悬治象谓之象魏自汉以来天子正门曰端门后世用天子礼尊先圣为櫺星门即今所云宸居法宫是也

防

宋

书韩魏公黄州诗跋　　　　　　苏　轼

黄州山水清逺土风厚善其民寡求而不争其士静而文朴而不陋虽闾巷小民知尊爱贤者曰吾州虽逺小然王元之韩魏公尝辱居焉以夸于四方之人元之自黄迁蕲州没于蕲州然世之称元之者必曰黄州而黄人亦曰吾元之也魏公去黄四十余年而思之不忘至以为诗夫贤人君子天之所以遗斯民天下之所共有而黄人独私以为宠岂其尊德乐道独异乎他邦也与抑二公与此州之人有夙昔之契不可知也元之为郡守有德于民民怀之不忘也固宜魏公从其兄居耳民何自知之诗云有斐君子如金如锡如圭如璧金锡圭璧之所在瓦石草木被其光泽矣何必施于用奉议郎孙贲公素黄人也而客于公公知之深盖所谓教授书记者也而轼亦公之门人谪居于黄五年治东坡筑雪堂盖将老焉则亦黄人也于是相与摹公之诗而刻之石以为黄人无穷之思而吾二人者亦庶几托此以不忘乎元丰七年十月二十六日汝州团练副使苏轼记

黄陵梦跋　　　　　　　　　　苏　轼

昔轼尝闻之欧阳公曰予昔以西京留守推官为馆阁较勘时同年丁宝臣元珍适来京师梦与同舟舟泝江入一庙中拜谒堂下予班元珍下既出门见一马只耳觉而语予固莫识也已而元珍出峡州判官余亦贬夷陵令一日与元珍同泝峡谒黄陵庙入门惘然皆梦中所见予为县令固班元珍下出门外镌石为马缺一耳相视大惊乃留诗庙中盖私识其事也

蔡邕九疑山碑铭跋　　　　　　李袭之

九疑名昉离骚祠庙古矣乃无汉以来碑刻阅欧阳询艺文类聚有蔡邕碑铭然仅载铭词而碑文不着惜也他所遗逸多矣袭之既考新宫遂属郡人李挺祖书于玉琯岩以补千载之阙云淳祐六年秋八月郡守潼川李袭之题

书楚词协韵后　　　　　　　　朱　子

始予得黄叔垕父所定楚词协韵而爱之以寄漳守傅景仁景仁为刻板置公帑未几予来代景仁景仁为予言招昭遽同韵此谓遽当为遭似矣然尝读王岐公集铭诗中用遽字正入昭韵则大招之遽自不当改然又疑其或反是承袭此篇之误因考汉书叙传则有符与昭韵者【髙惠功臣侯表】区与骄韵者【西南夷两粤传】乃知大招本文诚不为误而岐公用韵其考之亦详也予按诸书信如景仁之言盖字之从豦声者噱臄醵平读音皆为彊然则大招之遽当自彊而为乔乃得其读于是即其板本复刋正之使览者无疑焉景仁説尚有欲商订者会其去亟不果他日当并扣之附刻书后也绍熙庚戌十月壬午书

再跋楚词协韵　　　　　　　　朱　子

楚词叶韵九章所谓将寓未详者当时黄君盖用古杭本及晁氏本读之故于此不得其说而阙焉近见閤早道士甘梦叔说寓乃当字之误因亟考之则黄长睿洪庆善本果皆作当黄注云宋本作寓洪云当值也以文义音韵言之二家之本为是杭本未校舛误最多宜不足怪独晁氏自谓深于骚者顾亦因袭其谬而不能有所是正若此类者尚多有之然则其所用力不过更易序引増广篇帙以饰其外而于是书之实初未尝有所发明也近世之言删述者例如此不但晁氏而已予于此编实尝助其吟讽今乃自愧其于名实而考之不详也因复书其后以晓观者云

题屈原天问后　　　　　　　　朱　子

此书多不可晓处不可强通亦有显然谬误而读者不觉又从而妄为之说者如启棘宾商九辨九歌王逸则训棘为陈训宾为列谓商为五音之商固己穿凿而洪兴祖又以为急相符契以宾客之礼而作是乐尤为迂逺今详此乃字以篆文相似而误棘当作梦商当作天言启梦上宾于天而得此二乐以归耳如列子史记所载周穆王秦穆公赵简子等事尔若山海经云夏后上三嫔于天得九辨九歌以下则是当时此书别本宾字亦误作嫔故或者因以为志虽实怪妄不足为据然商字犹作天字则可验矣柳子厚贸嫔之云乃为山海经所误而或者又误解之三写之谬可胜叹哉

赞

唐

续羊叔子传赞　　　　　　　　吕　温

天厌鼎峙蜀灭魏改锡晋羊公以同四海儒衣登坛岳镇荆蛮十万之众从公而闲逍遥岘阳傲视勍敌用仁为间出入无迹吴国虽守吴心已降吞于胷中不见大江勤物忘己乐天知命留功遗人国愈身病江汉旧域德膏潜蒸化行兵中兵息化兴防虽平吴道不相晋永嘉南迁岂曰冺冺

明

赤壁图赞　　　　　　　　　　方孝孺

羣儿戏兵汚此赤壁江山无情犹有惭色帝命伟人睂山之苏酹酒大江以涤其汚挥斥元化与造物伍哀彼妄庸攘窃腐防明月在水独鹤在天勿谓公亡公在世间

檄

皇清

喻六里苖檄　　　　　　　　　赵宏恩我

朝自

太祖

太宗造区夏

世祖一寰宇

圣祖承大统子元元絶域重译争梯航恐后今

天子御极纯孝格天万类咸若凡山陬海澨含生负性之俦不使一物不遂其愿若永顺桑植保靖诸苖多沈锢旧习累遭土司虐

皇帝哀矜之允其请与内地民一体抚育田地听其垦牛马裕其用汉奸进占者絶之嵗输粮无几秋毫无利焉今彼苖妇子皆宁居保生业矣盖因其向化输诚

圣德丕冒于无穷也使者秉节来久加意尔苖披陈牍

见舍死投光诉前之长吏因循未上

闻使者知尔众强凌弱众暴寡每相残践踏且邻苖奸民刼掠堕害终年未宁居如罹水火末由自拔者非一日矣方今太和翔洽卿云见醴泉出鳯凰来嘉禾瑞芝上瑞频仍昆防草木扬芬耀彩尔众独局蹐乎榛莽山谷中不与夫礼乐衣冠之盛良可悯焉比疏入

圣慈命抚之设以官安以汛为尔等梁强戢暴使者亲

临化之期其乐升平俾尔众知

天子覆载大徳争先効顺去危就安革除其凶暴取法其良善秀者列胶庠鲁者安耕凿何其幸欤何其幸欤或一二顽梗苖倚其穴负其固者尔众擒之送行辕表功论赏必不尔靳如其依违附和思逞釜底则是防顽不格于

天讨者决矣使者大兵临境刈除之不使秽

圣朝化土悔焉晚矣檄到咸知毋忽

湖广通志巻九十八

<史部,地理类,都会郡县之属,湖广通志>

钦定四库全书

湖广通志巻九十九

艺文志

传

汉

屈原传　　　　　　　　　　　司马迁

屈原者名平楚之同姓也为楚怀王左徒博闻彊志明于治乱嫺于词令入则与王图议国事以出号令出则接遇宾客应对诸侯王甚任之上官大夫与之同列争宠而心害其能怀王使屈平造为宪令屈原属草藁未定上官大夫见而欲夺之屈平不与因谗之曰王使屈平为令众莫不知每一令出平伐其功曰以为非我莫能为也王怒而疏屈平屈平疾王听之不聪也谗谄之蔽明也邪曲之害公也方正之不容也故忧愁幽思而作离骚离骚者犹离忧也夫天者人之始也父母者人之本也人穷则反本故劳苦倦极未尝不呼天也疾痛惨怛未尝不呼父母也屈平正道直行竭忠尽智以事其君谗人间之可谓穷矣信而见疑忠而被谤能无怨乎屈平作离骚盖自怨生也国风好色而不淫小雅怨诽而不乱若离骚者可谓兼之矣上称帝喾下道齐桓中述汤武以刺世事明道德之广崇治乱之条贯靡不毕见其文约其词微其志洁其行亷其称文小而其指极大举类迩而见义逺其志洁故其称物芳其行亷故宁死而不容自疎濯淖汚泥之中蝉蜕于浊秽以浮游尘埃之外不获世之滋垢皭然泥而不滓者也推此志也虽与日月争光可也屈平既绌其后秦欲伐齐齐与楚从亲惠王患之乃令张仪佯去秦厚币委质事楚曰秦甚憎齐齐与楚从亲楚诚能絶齐秦愿献商于之地六百里楚怀王贪而信张仪遂絶齐使使如秦受地张仪诈之曰仪与王约六里不闻六百里楚使怒去归告怀王怀王怒大兴师伐秦秦发兵击之大破楚师于丹浙斩首八万虏楚将屈匄遂取楚之汉中地怀王乃悉发国中兵以深入击秦战于蓝田魏闻之袭楚至邓楚兵惧自秦归而齐竟怒不救楚楚大困明年秦割汉中地与楚以和楚王曰不愿得地愿得张仪而甘心焉张仪闻乃曰以一仪而当汉中地臣请往如楚至楚又因厚币用事者臣靳尚而设诡辩于怀王之宠姬郑袖怀王竟聴郑袖复释去张仪是时屈平既疏不复在位使于齐顾反见怀王曰何不杀张仪怀王悔追张仪不及其后诸侯共击楚大破之杀其将唐昧时秦昭王与楚婚欲与怀王防怀王欲行屈平曰秦虎狼之国不可信不如无行怀王稚子子兰劝王行奈何絶秦欢怀王卒行入武闗秦伏兵絶其后因留怀王以求割地怀王怒不聴亡走赵赵不内复至秦竟死于秦而归塟长子顷襄王立以其弟子兰为令尹楚人既咎子兰以劝怀王入秦而不反也屈平既嫉之虽放流睠顾楚国系心怀王不忘欲反冀幸君之一悟俗之一改也其存君兴国而欲反覆之一篇之中三致意焉然终无可奈何故不可以反卒以此见怀王之终不悟也人君无愚智贤不肖莫不欲求忠以自为举贤以自佐然亡国破家相随属而圣君治国累世而不见者其所谓忠者不忠而所谓贤者不贤也怀王以不知忠臣之分故内惑于郑袖外欺于张仪疏屈平而信上官大夫令尹子兰兵挫地削亡其六郡身客死于秦为天下笑此不知人之祸也易曰井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福王之不明岂足福哉令尹子兰闻之大怒卒使上官大夫短屈原于顷襄王顷襄王怒而迁之屈原至于江滨被髪行吟泽畔顔色顦顇形容枯槁渔父见而问之曰子非三闾大夫欤何故而至此屈原曰举世混浊而我独清众人皆醉而我独醒是以见放渔父曰夫圣人者不凝滞于物而能与世推移举世混浊何不随其流而扬其波众人皆醉何不餔其糟而啜其醨何故怀瑾握瑜而自令见放为屈原曰吾闻之新沐者必弹冠新浴者必振衣又谁能以身之察察受物之汶汶者乎宁赴长流而塟于江鱼之腹中耳又安能以皓皓之白而防世之温蠖乎乃作怀沙之赋其词曰滔滔孟夏兮草木莽莽伤怀永哀兮汨阻南土眗兮窕孔静幽黙寃结纡轸兮离愍而长鞠抚情効志兮寃屈而自抑刓方以为圜兮常度未替易初本迪兮君子所鄙章画志墨兮前图未改内厚质正兮大人所盛巧垂不斲兮孰察其揆正文处幽兮蒙瞍谓之不章离娄微睇兮瞽以为无明变白以为黒兮倒上以为下鳯凰在笯兮鸡鹜翔舞同糅玉石兮一槩而相量夫唯党人之鄙固兮羌不知余之所臧任重载盛兮陷滞而不济怀瑾握瑜兮穷不知所示邑犬羣吠兮吠所怪也诽骏疑桀兮固庸态也文质疎内兮众不知吾之异采材朴委积兮莫知余之所有重仁袭义兮谨厚以为丰重华不可晤兮孰知余之从容古固有不竝兮岂知其故也汤武久逺兮邈不可慕也惩违改忿兮抑心而自彊离慜而不迁兮愿志之有像进路北次兮日昧昧其将暮舒忧虞哀兮限之以大故乱曰浩浩沅湘兮分流汨兮脩路幽拂兮道逺忽兮曽吟恒悲兮永叹慨兮世既莫吾知兮人心不可谓兮怀情抱质兮独无匹兮伯乐既殁兮骥将焉程兮人生有命兮各有所错兮定心广志余何畏惧兮曽伤爰哀永叹喟兮世溷不吾知心不可谓兮知死不可让兮愿勿爱兮明以告君子兮吾将以为类兮于是怀石遂自投汨罗以死屈原既死之后楚有宋玉唐勒景差之徒者皆好词而以赋见称然皆祖屈原之从容词令终莫敢直谏其后楚日以削数十年竟为秦所灭自屈原沈汨罗后百有余年汉有贾生为长沙王太傅过湘水投书以吊屈原

黄琼传　　　　　　　　　　　范蔚宗

黄琼字世英江夏安陆人魏郡太守香之子也香在文苑传琼初以父任为太子舍人辞病不就遭父忧服阕五府俱辟连年不应永建中公卿多荐琼者于是会稽贺纯广汉杨厚俱公车征琼至纶氏称疾不进有司劾不敬诏下县以礼慰遣遂不得已先是征聘处士多不称望李固素慕于琼乃以书逆遗之曰闻已度伊洛近在万嵗亭岂即事有渐将顺王命乎盖君子谓伯夷隘枊下惠不恭故传曰不夷不惠可否之间盖圣贤居身之所珍也诚遂欲枕山栖谷拟迹巢由斯则可矣若当辅政济民今其时矣自生民以来善政少而乱俗多必待尧舜之君此为志士终无时矣尝闻语曰峣峣者易缺皦皦者易污阳春之曲和者必寡盛名之下其实难副近鲁阳樊君被征初至朝廷设坛席犹待神明虽无大异而言行所守亦无所缺而毁谤布流应时折减者岂非观聴望深声名太盛乎自顷征聘之士胡元安薛孟尝朱仲昭顾季鸿等其功业皆无所采是故俗论皆言处士纯盗虚声愿先生此逺谟令众人叹服一雪此言耳琼至即拜议郎稍迁尚书仆射初琼随