雍录

古入閤説

欧文忠叙载入閤之制甚明然有可疑者贞观元年制自今中书门下及三品以上入閤议事皆命谏官随之有失辄谏则贞观中巳有入閤之语不待开元间退御紫宸受朝乃云入閤也又徳宗贞元制自今后五月一日御宣政殿与羣臣相见是则贞元间五月朔旦未尝退避宣政也宗时优人以伎术得服绯而设説以求赐鱼者宗曰鱼袋者五品以上入閤则合符汝则不可故武后时崔神庆上防曰今五品以上佩者【后改鱼用】为别敕宣召恐有诈妄故内出合然后应命又六典曰鱼符以备别敕宣召则是时奏事不于正殿而于便殿巳云入閤矣则入閤之语亦又先乎开元矣案宋庠之论曰唐制每遇坐朝日即为入閤及其叔世务从简易正衙立仗遂废其后或有行者人所罕见乃复谓之盛礼不知庠谓御殿皆名入閤何所据而云也予又即庠言而细推之其铺陈入閤次第自含元以至宣政紫宸皆在大明宫中大明宫者东内也其唤仗入閤与欧公同而太宗时巳有入閤之名则庠之言亦遂不尝语及也予案六典西内太极殿即朔望受朝之所盖正殿也太极之北有两仪殿即常日视朝之所也太极殿两庑巳有东西二上閤则是两閤皆有门可入入巳又可转北而入两仪也是太宗时巳有入閤之制也然予又有疑者通典叙述隋制有曰隋文帝欲斩大理吏来旷少卿赵绰固争帝乃拂衣入閤绰又矫言欲理他事帝命引入閤绰曰臣夲无它事而谬言求入死罪也防献皇后在坐命赐绰酒据此言之即是隋时巳有入閤之名唐初仍之而巳既曰拂衣入閤则是閤在殿内故曰谬言求入也既巳入閤献皇后在坐则是深在宫中也用其语以想其制则是人主燕坐之地皆可名閤也欧宋二公所指唐世之谓閤者其在东内则为紫宸其在西内则为太极而往古之谓便殿者皆閤也县甫夲唐实録旧语而记谏官随大臣奏事不言入閤但言入内是内殿皆可命为入閤也夲朝宫殿不与唐制相应如紫宸殿自在太极殿东偏不可与唐制参论

閤门慰贺

案唐防要天祐二年勑自今月五日后常朝出入取东上閤门或遇奉慰即开西上閤门此制至今閤门承用有贺则东诣有慰则西诣遂为定制然以唐制攷之则天祐此制巳在废罢入閤之后盖二閤在宣政殿东西两序分立朔望避宣政不御而御紫宸则宣政所立之仗听唤而入先东立者随东仗入自东閤先西立者随西仗入自西閤暨至防于紫宸殿下则复分班对立也由此言之则东西两閤皆是百官分入趋朝之路无由两班并入东閤而西閤独闭也此可以见天祐间全失入閤夲制乃至如此也若贺慰乆分两閤则行之巳熟于旧制无失

雍録巻三

<史部,地理类,古迹之属,雍录>

钦定四库全书

雍録巻四　　　　　　宋　程大昌　撰

延英殿

髙宗初剏蓬莱宫诸门殿亭皆巳立名至上元二年延英殿当御座生玉芝则是初有大明即有延英殿顾召对宰臣则始于代宗耳代宗以苖晋卿年老蹇甚听入閤不趋为御延英此优礼也案六典宣政殿前西上閤门之西即为延英门门之左即延英殿故阳城欲救陆贽约拾遗王仲舒守延英殿閤上防伏閤不去也案朝于宣政即名入閤而延英又便殿之在西偏者无閤可伏也其曰守閤者西上閤之西即是延英殿门故守此之閤乞开延英以受其对也至防要所记则直曰城等数人守延英门上疏也史家必言伏閤者以入延英之路言之也钱希白南部新书记唐制曰凡内有公事商量即降宣付閤门开延英即此可见凡对延英必自閤门而入也长安志曰延英在紫宸殿东吕图引李庚赋为据曰东则延英耽耽因谓延英当在殿东而反诋六典谓在西者为误此失之矣予案会要元和十五年诏于西上閤门西廊内开便门以通宰臣自閤中赴延英路则延英不在紫宸殿东亦巳审矣六典会要皆唐人自记唐制其为可信岂不愈于李庚之一赋也哉或者失攷六典会要致有此悮也至于长安志者宋敏求自言其书皆本诸长安图经又夲诸梁载言十道志则志之信岂如六典会要之审也僖宗时尝易延英之名以为灵芝其必因上元所产之芝而制为美名也及自蜀还仍名延英

延英召对

代宗召苖晋卿对延英晋卿宰相也羣臣初无许预之例贞元七年诏每御延英令诸司官长奏夲司事则百官许对延英矣八年葛洪夲正衙奏私事徳宗诏今后有陈奏宜延英门请对勿令正衙奏事则羣臣亦得乞对延英矣故宪宗时元稹为拾遗乞于延英访问也其后诸州刺史遇开延英即入延英陛辞则是外官亦得诣延英辞也【防要开成敇】元和四年御史防奏延英开日羣臣皆不得前知遇陛下坐时方进状请对则是凡开延英初无定日直俟御宣政紫宸临时奏请也钱希白之言曰凡内有公事商量即降宣付閤门开延英閤门飜宣申中书并牓正衙门则临时不可预拟其日矣至天祐元年诏今后每月许一五九开延英如有大叚公事中书门下具牓子奏请开延英不计日数则是天祐后方定一旬三开延英之制前此未也若宰臣奏开延英其来乆矣韩臯为御史中丞常有所陈必于紫宸未尝诣便殿上谓之曰我与卿言不尽可来延英与卿从容则是特许其对也元和五年义武军节度使张茂昭举族归朝故事双日不坐是日特开延英十五年十月下元假召宰臣对于延英议邉事也唐文宗纪賛曰唐制天子以只日眎朝乃命辍朝放朝皆用双日此之双日假日皆特引对是有为为之非常制也

长生殿

二张受诛之地通监云在迎仙宫长生殿唐五王传则言在迎仙宫集仙殿未知孰是也长安志有长生殿但云肃宗终于此殿而不指言此殿之在大明或大极也东宫有集仙殿后为丽正集贤是东宫一宫固在太极宫城之内矣【详见东宫】当髙宗时大明宫巳成武后擅国不应犹在东宫养病予故谓当在大明正宫也太子之巳诛二张也入后所寝长生殿白之后谓之曰孺子诛可还宫夫天后既自长生殿遣太子还宫则可以见长生殿之与东宫不同一宫矣肃宗不豫张后召越王系授甲长生殿使讨李辅国肃宗在长生殿使使者逼张后下殿则长生也者必寝殿也其位置与事为可想而知也丽山别有寝殿亦名长生在华清不在大明也【详见华清宫下】故东宫丽山之集仙殿者皆非武后寝疾之地也

凌烟阁

南部新书曰凌烟阁在西内三清殿侧画功臣皆北面阁中有中隔内面北冩功髙侯王隔外面次第功臣案西内者太极宫也太宗时建阁画功臣在宫内也画皆北向者阁中凡设三隔以为分际三隔内一层画功髙宰辅外一层冩功髙侯王又外一层次第功臣此三隔者虽分内外其所画功臣象貌皆面北者恐是在三清殿侧故以北面为恭耶

上阳宫

武后既巳位徙居上阳宫中宗率百官诣观风殿起居诸家无言上阳何在者独长安志内苑有上阳桥不知此桥即为上阳之桥耶不敢主定也崔皎防曰则天在西宫人心犹有附防则上阳宫必在大明之西矣徳宗建中十二年髙力士养女伪为帝母沈太后上发宫人百余人赍乗舆御物迎入上阳宫就供奉髙氏自言是后验视者走马入奏上受百官贺巳而事觉以牛车载髙氏还家按此既遣宫女就上阳供奉则与徳宗所御之宫自是不为一地矣验视者走马入奏又足以见其来自宫外也夫姜皎指为西宫而此又迎之宫外予故疑其在大明之西也大明之西若不在禁苑必在西内苑矣洛阳有上阳宫在洛城外此之所言皆长安也不可以参论

望贤宫

在咸阳县东数里元宗幸蜀还京肃宗至望贤宫奉迎徳宗西幸又自望贤宫出奉天也

光范门

光范门在大明宫含元殿之西而含元殿西廊有栖鳯阁阁下即朝堂有登闻鼓一如承天之制皆在承天门内【即宫城门也】夫既有登闻鼓即外人可得而进故韩愈上宰相书得以伏光范门外以宰相退朝路必出此也【长安志】汉制入司马门内方是禁中凡至司马门者皆省按有籍方得入而光范门尚在含元殿外承天门内故外人得至也

<史部,地理类,古迹之属,雍录,卷四>

唐翰苑位置【少阳院　结隣楼　欝仪楼麟徳殿　三殿　　九仙门金銮殿　寝殿复门】

李肇记曰翰林院在少阳院南【长庆元年于门下省东少阳院筑墙及楼观此院自在宫东非此之少阳院】其东当三院结邻楼欝仪楼即三院之东西廊也其西北并禁军营韦执谊则曰任银防门内麟徳殿西重廊之后又曰北苑之置尤为近切左接寝殿右瞻彤楼防此数説而求之则其方乡尚略可攷也三殿者麟徳殿也一殿而有三面故名三殿也三院即三殿也李绛为中书舍人尝言为舍人逾月不得赐对有诏明日对三殿也不独此也凡蕃臣外夷来朝率多设宴于此至臣下亦多召对于此也结邻楼即三殿之西廊也欝仪楼即三殿之东廊也欝仪又东即寝殿矣欝仪结邻皆是重廊【见韦执谊记】翰林院学士院皆在三殿西廊之外其廊既为重廊其门必为重门也自翰苑穿廊而趋宣召必由重门而入故谓复门之召也李肇便以学士院胡门定为复门者误也寝殿既在翰苑之左而金銮殿又在学士院之左则金銮益近寝殿矣自有金銮殿后宣对多在金銮则知其谨并寝殿矣以其近也徳宗既巳上僊召学士郑絪至金銮殿立宪宗为太子当如此仓卒学士遽能入至金銮殿则可见矣翰林院又北则近内苑其宫城垂转北处城之西北角有九仙门文宗引入郑注即自此门也又门外即列禁军营顺宗之为太子也徳宗已上僊矣太子有疾仍紫衣麻鞋力疾出九仙门召见诸军以示不病即此地也【通鉴】惟其与寝殿相切近故可以如此也凡此所攷皆大明宫银防门翰林院及两学士院位置也若驾在大内则于明福门置院驾在兴庆宫则于金明门内置院【在勤政楼东北】亦名翰林院与此大明宫制不同

<史部,地理类,古迹之属,雍录,卷四>

结邻郁仪楼

麟徳殿东廊有郁仪楼西廊有结邻楼学士院即在西楼重廊之外李肇韦执谊所记皆书结邻为结麟此恐误也道书登真隐诀曰上真之道七郁仪奔日文为最结邻奔月文为次盖郁仪者羲和也结邻者常娥也九真中经曰西山下洞防中有郁仪结邻两书也古宫殿皆取天象物瑞以为之名日华月华亦其义也则此之二楼者其必取诸奔日奔月之仙也安得改邻为麟也况两楼之中有殿巳自名为麟徳则结邻之名必不赘以麟名也

大明宫右银防门翰林院学士院説

翰林院在大明宫右银防门内稍退北有门榜曰翰林之门其制髙大重复号为胡门【或疑此是复门】门盖东向【韦执谊曰开元学士院在翰林之南别戸东向】入门直西为学士院院有两防南北相呇而各自为门旁有板廊自南防可通北防【李肇曰南北两防皆设铃待诏者撼铃为信若是同为一门不必各设铃索】又皆南向院各五间北防从东来第一间常为承防阁余皆学士居之防前堦砌花砖为道【花砖别有説】南防夲驸马张垍为学士时以居公主此其画堂也后皆以居学士其东西四间皆为学士阁中一阁不居【并李肇记】北防又北则为翰林院初未有学士时凡为翰林待诏供奉者皆处其中后虽有学士而技能杂术与夫有学可备询访之人仍亦居之故王叔文王伾軰以书棊得入也翰林院又北则为少阳院

南北学士

唐世尝预草制而真为学士者其别有三太宗之文馆宗之丽正集贤开元二十六年以后之翰林此三地者皆置学士则是实任此职真践此官者也若夫干封间号为北门学士者第从翰林院待诏中选取能文之士特使草制故借学士之名以为雅称其实此时翰林未置学士未得与文集贤齿也故曰北门学士言其居处在文集贤之北也其曰北者大明一宫皆在太极东北而翰林院又在大明宫之北观其地位谨并北苑墙南则其入内虽自西银防入而皆在文集贤之北也开元巳后虽于翰林院南别置学士院正以学士名官而西院仍在翰林院南夲文集贤而求其方亦在大明之北故言翰苑者亦以北冠之亦是因仍干封间所名也

学士出入禁门

李肇记曰学士下直出门相谑谓之小三昧出银防乗马谓之大三昧三昧者释氏语也言其去纒缚而自在也用此言之则学士自出院门而至右银防门则皆歩行【夲朝名歩行学士亦夲此】直至巳出宫城银防门外乃得乗马也然此亦学士未为承防者体制如此耳若为承防则有别礼故元稹自言为承防时得从内朝乗马扈从又有诗自言得于太液池邉乗马以行此则承防特礼也为学士者无之【详见罘罳下】

学士宣召

沈氏笔谈曰唐制自宰相而下初命无宣召之礼惟学士宣召盖学士院在禁中非内臣宣召无因得入予按学士宣召特礼也开元前北门夲无学士亦无职守如李白軰供奉翰林乃以其能文特许入翰林不曰以某官供奉也俗传白衣入翰林者此也又曰上数欲命白以官为中宫所捍而止是白在开元竟无官也后至二十六年剏置学士院乃始制为官称是为翰林学士此时得为学士者固与前此白身供奉者不同然向来尚以诏召之礼加乎无官之士则今之在院而明命以为学士者安得独废特召之礼也然此之宣召乃是院中熟例而不可輙减耳非为院在禁中乃加宣召也按银防门内直紫宸殿西固在禁中然而中书门下两省官分居日华月华门其日华月华亦在宣政殿之东西廊是亦同在禁中矣若谓学士体重当加宣召耶为学士而得知制诰又满年乃迁中书舍人不应职任轻时加宣召以为礼及其进官位望益重反无宣召也故予谓宣召之礼自待诏无官时有之其后循袭不复减杀耳沈氏又曰唐翰林院在禁中乃人主燕居之所玉堂承明金銮殿皆在其间此又失也承明玉堂皆汉殿耳唐无此名也沈氏又曰学士院北扉者为其在浴堂之南便于应召此又误也学士院在紫宸蓬莱殿之西浴堂殿自在紫宸之东不在学士院南也【详在浴堂下】

北防花塼

李肇曰学士院北防前有花塼道冬中日及五塼为入直之候李程性好晚入常过八塼乃至众呼为八塼学士【唐书语畧难晓故详具也】

浴堂殿

唐学士多对浴堂殿李綘之极论中官栁公权之濡纸继烛皆其地也然自六典以及吕图皆无此之一殿石林叶氏曰学士院北扉者浴堂之南便于应召此恐未审也学士院之北为翰林院翰林院之北为少阳院设或浴堂在此亦为寝殿三殿之所间隔不容有北门可以与之相属矣馆夲唐图则有浴殿而殿之位置乃在绫绮殿南也绫绮者长安志曰在蓬莱殿东也而呼学士院者自在蓬莱正西也东西既巳相絶中间多有别殿无由有门可以相为南北也矣长安志尝记浴堂门浴堂殿浴堂院矣且曰文宗尝于此门召对郑注而于浴堂殿对学士焉又别有浴堂院亦同一处可以知其必在大明矣而不着其正在何地故予意馆图所记在绫绮殿南者是矣而元稹承防防记又有可证者其説曰乗舆奉郊庙则承防得乗廐马自浴殿由内朝以从若外賔客进见于麟徳则止直禁中以俟夫内朝也者紫宸殿也唐之郊庙皆在都城之南人主有事郊庙若非自丹鳯门出必由承天门出决不向后迂出西银防门也则浴堂之可趋内朝也内朝之必趋丹鳯门也其理固巳可必矣又谓殿在蓬莱殿东即与紫宸殿相属又可必矣然则馆图位置其与元稹所记殆相发挥大可信也至于外賔客见于麟徳则麟徳谨并学士院东故不待班从而可居院以待也合二语以想事宜则浴堂也者必在紫宸殿东而不在其西也

金銮坡【龙首山形势太液池附】

金銮坡者龙首山之支陇隐起平地而坡陀靡迤者也其上有殿既名之为金銮殿矣故殿旁之坡亦遂名曰金銮坡也此在唐虽无记载而其形势可推也大明宫自南而北为含元殿又北为宣政又北而为紫宸前后相沓皆在山脊至紫宸又北而为蓬莱殿则殿有大池宗楚客之诗曰太液天为水则可见其广矣若此殿地势犹髙与含元紫宸同在山上则接天之水从何激导而能如此逆上也以此推之则龙首山势至蓬莱而夷于平地无可疑也【详见前螭头下】金銮殿者在蓬莱山正西微南也龙首山坡陇之北至此余势犹髙故殿西有坡徳宗即之以造东学士院而明命其实为金銮坡也韦执谊故事曰置学士院后又置东学士院于金銮殿之西李肇志亦曰徳宗移院于金銮坡西也石林叶氏曰俗称翰林学士为坡盖徳宗时尝移学士院于金銮坡故亦称坡此其説是也而不言金銮何以名坡于事未白予故详言也若夫诸家谓为移院者则亦失实盖徳宗造院于金銮坡上是即此之坡而别建一院耳以其在开元学士院之东故命为东翰林院而夫开元剏立之院在右银防门内者元不曽废也即诸家谓移院者皆误也

复门

复门亦无的载李肇曰翰林之门重复髙大号为胡门此或为复门也耶韦执谊记曰院在银防门内麟徳殿重廊之后复门也者即重廊而每廊各设一门者也此即在院得召自西重廊复门而入对乎麟徳者也石林曰学士院在禁中非内臣宣召无因得入故院设复门所以通禁庭也石林此语不知何出若指初入院时宣召以为湏召乃入则自是由宫城之外而得入宫城之门耳此之宫门即右银防门矣而银防门不闻尝设复门也若以院内自有复门湏召乃得入对则凡宿直者身虽得在禁中茍无诏皆不輙见不止学士院限隔复门也反覆求之不皆可合故予亦未敢主信也

<史部,地理类,古迹之属,雍录,卷四>

<史部,地理类,古迹之属,雍录,卷四>

兴庆宫説

大兴京城东南角有坊名隆庆中有明皇为诸王时故宅宅有井井溢成池中宗时数有云龙之祥帝亦数幸以厌当之后引龙首堰水注池池面益广即龙池也明皇开元二年七月以宅为宫既取隆庆坊名以为宫名而帝之二名其一为隆故改隆为兴是为兴庆宫也其曰南内者在太极宫东南也宁薛诸王宅地皆并此宫遂献入之故宗曰大兄逊朱邸以成花蕚相辉之美【防要】十六年始移仗于兴庆宫聼政【防要三十】诸王既献宫地仍别建第宅环宫而居帝于宫隅为二楼西则花蕚相辉南则勤政务夲西楼以燕兄弟而南楼以修政事也开元二十年筑夹城通芙蓉园自大明宫夹东罗城复道由通化安兴门次经春明门延喜门又可以达曲江芙蓉园而外人不知也宗自蜀囬居此宫其南楼下临通衢故李辅国云可通外人恐或有变也

兴庆池

帝王之兴悉着符瑞理固有之然而傅防者多也宗之名与隆庆坊旧宅相符固可命以为瑞矣六典所记曰宅有井忽涌为小池周袤十数丈常有云气或黄龙出其中至景云间潜复出水其沼浸广里中人悉移居遂鸿洞为龙池焉开元初以为离宫后又増广遂为南内其正殿名大同殿殿之东北即有龙池殿盖主此池以为之名也【巳上并六典】然予详而攷之长安志曰龙池在跃龙门南夲是平地自垂拱初载后因雨水流潦成小流后又引龙首渠波分溉之日以滋广至景龙中弥亘数顷深至数丈常有云龙之祥后因谓之龙池志又曰龙首渠者隋城外东南角有龙首堰隋文帝自北堰分浐水北流至长乐陂西北分为二渠其西渠自永嘉坊西南流经兴庆宫吕图亦着浐水入兴庆池路则是兴庆之能变平地以为龙池者实引浐之力也人力胜而旧池改故始时数尺乆乃数顷不难也至六典所纪乃言初时井溢【通鉴云民王纯家井溢】巳乃泉生合二水以成此池则全没导浐之实而専以归诸变化也六典者中书令张九龄之所领撰巳上而罢令李林甫继之仍加注以奏【详见六典下】凡此掩饰増损实皆注文而夲文无之则是謟辞皆出林甫而非九龄之得知也以其人想之则饰虚成有自可见矣唐事诞妄固有类此者武后改新丰县为庆山县其説曰后时尝因雷雨涌出一山故取以为名也而其何以輙涌也者不言其以也此即在位小人共加傅防也至两京道里志则言其详矣曰庆山踊出初时六七尺渐髙至三百尺则非一旦骤为三百尺也自六七尺日日絫増至三百尺是积力为之非一夜雷雨顿能突兀如许也此为人力所成大不难见也其时有给事中魏叔璘者窃为戯言曰此平地生骨堆耳后闻赐叔璘死夫近臣窃议尚且见杀则役人施工者安敢诵言其以乎以国力之盛为人所不敢窃议之役则虽一夜穿井至深百尺尚其可能则平地絫土为山及二十丈岂其难耶南部新书曰天后时有献三足鸡者左右或言一足伪耳天后笑曰但令史册书之安用察其真伪鸡之多足即山之踊出者也书其事者皆唐臣安敢明证其伪也此古今符瑞之凡也

<史部,地理类,古迹之属,雍录,卷四>

温泉

温汤在临潼县南一百五十歩【新丰庆山皆其地】在丽山西北十道志曰泉有三所其一处即皇堂石井后周宇文防所造隋文帝又修屋宇并植松柏千余株贞观十八年诏阎立徳营建宫殿御汤谷汤泉宫太宗临幸制碑咸亨三年名温泉宫【唐年小録曰开元十年置实録与元和志则曰开元十一年置】天寳六载改为华清宫于骊山上益治汤井为池防殿环列山谷开元间明皇每嵗十月幸嵗尽乃归以新丰县去泉稍逺天寳四载置防昌县即于汤所置百司及公卿邸第焉华清宫东北向【正北门外有左右朝真门】正门曰津阳门【宫北门之内曰津阳门门外有洪文馆以下见津阳门诗注及今所存之迹】东面曰开阳门西靣曰望京门【此两京字必有悮】南面曰望京门津阳门之东曰瑶光楼【南有少阳】其南曰飞霜殿【寝殿也白少傅以长生殿为寝非也】御汤九龙殿【在飞霜殿之南】亦名莲花汤【明皇杂録曰宗幸华清宫新广汤制作宏丽安禄山于范阳以白玉石为鱼龙鳬鴈仍以石梁及莲花同献雕镌巧妙殆非人功上大悦命陈于汤中仍以石梁横亘汤上而莲花才出于水际上至其所解衣将入而鱼龙鳬鴈皆若奋鳞举翼状欲飞动上恐遽命撤去而莲花至今犹存又尝于宫中置长汤数十间屋皆周回甃以文石为银漆船及白木香船寘于其中至于楫棹皆饰以珠玉又于汤中累瑟瑟及沉香为山以状瀛洲方丈津阳门诗注曰宫内除供奉两汤外内更有汤十六所长汤每赐诸嫔御其修广与诸汤不侔甃以文瑶宻石中央有玉莲花捧汤泉喷以成池又缝缀锦绣为鳬鴈寘于水中上时于其间泛钑镂小舟以嬉游焉次西曰太子汤又次西少阳汤又次西尚食汤又次西宜春汤又次西长汤十六所今维太子少阳二汤存焉】玉女殿【今名星痕汤玉石瓮汤所出也】七圣殿【殿在宫中自神尧至睿宗昭成肃明皇后皆衣礼衣立侍绕殿石榴皆太真所植】宜春亭【在开阳门外】重明阁【今四圣殿北临髙有重明阁倚栏北瞰县境如在诸掌】四圣殿长生殿【斋殿也有事于朝元阁即斋沐此殿】集灵防朝元阁【天寳七载元皇帝见于朝元阁即改名降圣阁】老君殿【朝元阁之南玉石为老君像制作精絶】钟楼【在朝元阁之东】明珠殿【长生殿之南近东也】笋殿【殿侧有魏温泉堂碑其石莹见人形影宫中号玻瓈碑】观风楼【楼在宫外东北隅属夹城而达于内临池道周视山川大厯中鱼朝恩毁拆以修章敬寺】鬭鸡殿【在观风楼之南】按歌防【在鬭鸡殿之南防髙临东缭墙】毬场【宜春亭之北门外】连理朩饮鹿槽丹霞泉【在朝元阁之南】羯鼓楼【朝元阁东近南缭墙之外】禄山乱后罕复游幸唐末遂皆隳废