太平治迹统类

政令不亦大乎昔汉儒议盐铁后世传盐铁论今方定雅乐以求废堕之法而有司论议不着盛德之事后世将何考焉愿令有司人人各以经史论议条上合为一书则孰敢不自竭尽以副陛下之意如以臣议为然伏请权罢详定修制二局竢真黍至然后为乐则必得至当而无事于浮费也诏送详定所镇说自谓得古法然集贤校理司马光数与之论辨以为弗合世鲜锺律之学卒莫辨其是非焉十二月两府及侍臣观新乐于紫宸殿凡博钟十二黄钟高二尺二寸半广一尺二寸鼔六鉟四舞六甬衡并旋虫共高八寸四分遂径二分深一寸二厘篆带毎面纵者四横者四枚景挟鼓举舞毎处各有九毎面共三十六两栾间一尺四寸容九斗九升五合重一百六斤大吕以下十一锺并与黄锺同制而两栾间逓减半分至应锺容九斗三升五合而其重加至应锺重一百四十八斤并中新制本律特磬十二黄锺大吕股长二尺博一尺鼓三尺博六寸九分寸之六弦三尺七寸五分大簇以下股长尺八寸愽九寸鼓二尺七寸愽六寸弦三尺三寸七分半其声各中本律黄锺厚二寸一分大吕以下逓加其厚至应锺厚三寸五分诏以其图送中书议者以为周礼大钟十分其鼓间以其一为之厚小钟十分其钲间以其一为之厚则是大钟宜厚小钟宜薄今大钟重一百六斤小钟乃重一百四十八斤则小钟厚非也又磬氏为磬倨句一矩有半博为一股为二鼓为三参分其股博去其一以为股博三分其股博以其一为之厚今磬无博厚无长短亦非也五年详定大乐知制诰王洙奏黄锺为宫最尊者但声有尊卑耳不必在其形体也言钟磬依律数为大小之制者经典无正文惟郑康成立意言之亦自云假设之法孔颕达作疏因而述之据厯代史籍亦无钟磬依数大小之说其康成颕达等即非身曽制作乐器至如言磬前长三律二尺七寸后长二律一尺八寸是磬有大小之制者据此黄锺为律臣曽依此法造黄锺特磬者止得依林锺律声若随律长短为锺磬大小之制则黄锺长二尺二寸半减至应锺则形制大小比黄锺才四分之一又以无射应锺为宫即黄锺大吕反为商声宫小而商大是君弱而臣强之象今参酌其镈钟特磬则制度欲各依律数算定长短大小容受数仍以皇佑中黍尺为法铸大吕应锺锺磬各一即见形制声韵所归奏可夏翰林学士承旨王拱辰言奉诏详定大乐比臣至局钟磬已成窃缘律有短长磬有大小黄锺九寸最长其气阳其象土其正声为宫为诸律之首盖君德之象不可并也今十二钟磬一以黄锺为率与古为异臣亦尝询阮逸胡瑗皆言依律大小则声不谐故臣窃有疑请下详定大乐所更稽古义详定之是月知諌院李兊言曩者紫宸殿阅太常新乐议者以钟之形制未中律度遂斥不用复诏近侍详定窃闻崇文院聚议王拱辰欲更前史文义王洙不从语言往复殆至喧哗夫乐之道广大微妙非知音入神岂可轻议西汉去圣尚近有制氏世典大乐但能纪其铿锵而不能言其义况今又千余年而欲求三代之音不亦难乎阮逸罪废之人安能通明述作之事务为异说欲规恩赏朝廷制乐数年当用赋匮乏之时烦费甚广器既成矣又欲改为虽命两府大臣监议然未能裁定其当请以新成钟磬与祖宗旧乐参校其声但取谐和近雅者合用之洙既与瑗逸更造钟磬而无形制容受之别又数劝上用新乐于南郊议者多以为非后亦不复用六月乙亥御紫宸殿奏太常寺新定大安之乐召辅臣至省府馆阁预观焉赐详定官器帛有差八月甲寅诏南郊且用旧乐新定大安之乐常祀及朝会用之胡宿言自古无并用二乐之礼今旧乐高新乐下相去一律难并用且新乐未施郊庙先用之朝会非荐上帝配祖考之意帝以为然【宿为翰林】九月乙酉崇政殿召近臣等观新乐先是锺磬之音未合古法诏中书门下集两制及太常礼官与和钟律者考定其当议者各安所习久而不决乃命诸家各作钟律以献亲临视之然古者黄锺为万事根本故尺量权衡皆起于黄锺至隋用累黍为尺而制律容受卒不能合及平陈得古乐遂用之唐兴因其声犹不失于古五代之乱大乐沦散王朴始用尺定律而声与器皆失之故太祖患其声高减一律至是又减半然太常乐比唐声犹高五律比今燕乐高三律上虽勤劳制作未能得其当者有司失之于以尺主律也史官蒲宗孟李清臣曰世号太常为雅乐而未尝施于燕享岂以正声为不美听哉夫乐者乐也其道虽微妙难知至于奏之而使人悦怿和平此不待知音而后能也尝窃观于太常其乐钟磬埙箎搏拊之器与夫舞缀羽钥干戚之制葢皆仿诸古矣逮制作之后听者虽知为乐而观者厌焉岂所谓古乐其声真若此哉孔子恶郑声之乱雅乐乱之云者似是而非也孟子亦曰今乐犹古乐然今太常独与教坊乐音殊絶何哉昔者李照胡瑗阮逸改铸钟磬处士徐复笑之曰圣人寓器以声不先求其声而更其器其可用乎照瑗阮制作久之卒无成蜀人房庶亦深议其非是因著书论古乐与今乐本末不逺其大畧以谓上古世质器与声朴后世乃变为金石钟磬也后世易之为方二分竹琴箫也后世变而为筝笛匏笙也攅之以科埙土也变而为瓯革麻料也击而为鼓木祝敔也贯之为叛此八音者于世甚便而不达者指庙乐镈锺镈磬宫轩为声而槩用殊方别部为淫声殊不知大辂起于椎轮龙艘生于落叶其变则然也古者以俎豆食后世易之以桮盂古者簟席以为安后世更之榻按虽使圣人复生不能舍桮盂榻按而复爼豆簟席之质也然则八音之器夫岂异于此哉孔子曰放郑声郑声淫者岂以其器不若古哉亦疾其声之变尔试使知乐者由今之器寄古之声去其沾滞靡曼而归之中和雅正则感人心导和气不曰治世之音乎然是所谓雅乐者未必如古而教坊所奏岂尽为淫声哉数子纷纷改制锺律而复庶之论指意独如此故缉其语以俟知音者嘉佑元年八月初李照斥王朴乐音高乃作新乐下其声太常歌工病其大浊歌不成声私赂铸工使减铜齐而声稍清歌乃叶然照卒莫之辨又朴所制编钟皆侧垂照及胡瑗皆非之及照将铸钟给铜于铸泻务得古编钟一工不敢毁乃藏于太常钟不知何代所作其铭云粤朕皇祖实铸龢钟粤斯万年子子孙孙永寳永叩其声与朴钟夷则清声合而其形侧垂瑗后改铸正其钮使下垂叩之弇郁而不扬无射钟又长角而震掉不和著作刘羲叟谓人曰此与周景王无射钟无异上将有眩惑之疾已而果然于是范镇言自臣伏见自弃祖宗旧乐用新乐以来及今四五年日食星变冬雷秋电大雨不时寒暑不节不和之气莫甚于此使乐无感动则已乐而有所感动则众异之至未必不由是也去年十二月晦大雨雪大风宫架折坏元日大朝会乐作而陛下疾作臣恐天意以为陛下不应变祖宗辄用新乐也不然何以方乐作之初而陛下疾作此天意警陛下之深也自初议乐时臣屡言创乐非是其间书一通最为详悉今再具进呈乞下执政大臣参详臣书有如可采伏乞且用祖宗旧乐以俟异时别加制作丁丑诏用旧乐

皇佑明堂之议

皇佑二年春先是宋庠建议以今年当郊而日至在晦用建隆故事宜有所避因请季秋大享明堂乙亥帝谓辅臣曰明堂之礼由汉以来诸儒议论不同将安适从文彦博曰此礼之废久矣俟退而讲求其当自圣朝行之三月戊子朔诏罢今年冬至亲祠南郊之礼以九月择日有事于明堂帝谓辅臣曰明堂者布政之宫朝诸侯之位天子路寝乃大庆殿是也况明道初合祀天地于此今之亲祠不当因循尚于郊坛寓祭己丑诏以大庆殿为明堂

癸丑诏以季秋辛丑大享明堂先是礼官上王者郊用辛葢取斋戒自新之义又通礼祠明堂亦用辛遂下司天择日将用辛亥葢九月二十七日也丙辰宋祁上明堂通议二篇自序畧曰上薄三代旁捜汉唐礼之过者折之说之谬者正之以合开寳一年之典辅佐一夜观书之勤其书内降出寻复有诏进入乙丑内出详诏明堂之礼前代并用郑康成王肃两家义统兼祭昊天上帝已为变礼祖宗以来三岁一亲郊即徧祭天地太祖雩祀太宗真宗祈榖二祀本无地祗位当时正合祭天地祖宗并配而百神从祀今祀明堂正当亲郊之期而礼官所定止祭昊天上帝不及地祇配坐不尽祖宗未合三朝之制况比年水旱地震稼穑不登移郊为大享葢亦为民祈福宜合祭皇地祇奉太祖太宗真宗并配而五帝神州亦亲献日月河海诸神悉如圜丘祀因谓文彦博曰礼非天降地出缘人情尔礼官习拘儒之旧传舍三朝之成法非朕所以昭孝息民也彦博曰惟上圣至明为能达礼之情适礼之变非臣等所及翌日彦博奏诏书所定亲献之礼周于五天帝神州比圜丘之位陟降而劳请命官分献帝曰朕于文祀岂敢惮劳也礼官议从祀神位未决复谕曰郊坛第一龛者在堂第二第三龛者设于左右夹庑及龙墀上在壝内外者列于堂东西厢及后庑以象坛壝之制仍先绘图以闻壬申诏辅臣与礼官设神位于大庆殿上五室内太室中北昊天上帝位皇地祇在左皆南面一祖二宗在东西面黄帝在太皇帝西南北面人帝在左少退青赤白黒帝各从本室人帝在左少退神州地祇日月北极天皇大帝并设于五室之间其位少退五帝神州日月北极天皇于郊坛为第一龛位五官勾芒以下设于明堂庭中少东南别为露幄五帷十二次紫微垣内官五方岳镇海渎岁星真枵钩星以七十二位于东西夹庑上版设于郊坛为第二龛位二十八舍黄道内天宫角宿摄提五方山林川泽以下二百七十九位于丹墀龙墀道东西版设于郊坛为第三龛位黄道外天官及众星五方坟衍原堤以下四百九十六位并东西■〈户外瓦内〉周环殿后版设以北为上于郊坛为内壝之内外位仿古明堂之制又稍与坛壝位叙相传云初礼官言按通礼昊天配帝用苍牲二五帝五人帝各依方色用牲十缘国朝南郊虽神位至多亦止用犊四羊豕十六今明堂请用七犊以荐上帝配帝五方帝羊豕各五荐五人帝既报可寻诏合祭并侑及亲献五帝神州礼官请更増四犊凡用犊十一羊豕悉依郊例各用十六荐日月以下从祀神位从之五月丁亥朔礼院上新作明堂神玉及璠玉初上谓辅臣曰前代礼神有祭玉璠玉今独有璠玉无乃于祀典阙乎沙州适贡玉乃择其良制为琮玉等九器其黝璜尤粹温祭玉之备始于此唐太常卿王起以当时祀事用璠玉下有司作礼神玉于是造琮璧止用璠玊等九器祭毕藏之唐以来玉已不偹甲午礼院上明堂五寳制度图丁酉明堂礼仪使言将来行礼请皇帝初诣昊天上帝位次皇地祇青赤黄白黒神州地祇位奠玉币次诣太祖太宗真宗位奠币酌献之序如之又言明堂所用之乐皆当随日用律从之九月庚戌诏乐曲名常祀同者更之六月己未内出御撰明堂乐八曲以君臣民事物配属五音凡二十音为一曲用宫变征变者天地人四时为七音凡三十声为一曲以子毋相生凡二十八声为一曲皆黄锺为均又明堂月律五十七声为二曲皆无射为均又以二十声二十八声二十声为三曲亦无射为均皆自黄锺宫入无射如合用四十八五十七声即依前谱次第成曲其征声自同本律及撰鼓吹警严曲合宫歌并隶于太常【周明堂乐见乐门】秋丁未上封者言明堂酌献五帝清安之曲并用黄锺一均声此乃国朝帝祀五时迎气所用旧法若于亲行大飨即所未安且明堂之位木室在寅火室在已金室在申水室在亥葢木火金水之始也土室在西南葢土王之次也既皆用五行本所王之次则献神之乐亦当用五行本始律各从其音以为曲其清安五曲宜以无射为均大簇为角献青帝大吕为征献赤帝林锺为宫献黄帝夷则为商献白帝应锺为羽献黒帝诏两制官同太常议上尧臣等言大享日迫事难猝更诏俟过大礼详定以闻八月子孙奏荐恩泽以大享为罢自知杭州范仲淹奏建昌军草泽李觏撰明堂图义觏能研精经训会同大义按而视之可以兴制今朝廷行此盛礼千载一辰何斯人之学上契圣作谨具录以进庶讨论之际有所补助诏送两省看详称其学业优博授试大学助教丙寅草泽郑叔豹上宗祀书三卷述明堂制度及配享冕服之义丁丑诏立冬罢祭神州地祇初礼院以黒帝及神州地祇皆当合祭于明堂请罢立冬之祭上以四时近气不可辄止罢祭神州地祇时积雨弥旬帝请祷禁中甲辰斋于文德殿天日澄霁人情胥说【己酉朝飨景灵宫庚戌享大庙辛亥大享于明堂以太祖太宗真宗配从祀如圜丘大赦文武职官及分司致仕官并特与转官内臣入仕十年亦迁改即不为永例冬十月丙寅大宴集英殿以明堂礼成饮福也辛未诏宰臣文彦博宋庠参政高若讷检讨王洙编修大享明堂记皇佑三年春丙戌文彦博等上明堂记三十卷纪要二卷上为之序镂板以赐近臣】编修官王洙加史馆修撰仍俟知制诰有阙除之

康定元昊扰边

仁宗皇帝明道元年冬十一月定难节度使守太傅尚书令兼中书令西平王赵德明封夏王徳明凡娶三姓卫慕氏生元昊性凶鸷残忍面圆高凖长五尺余少时衣长袖绯衣冠黒冠佩弓矢从卫步卒张青葢出乗马以二旗引百余骑自从晓浮屠学道蕃汉文字桉上置法律书常携野战歌太一金鉴诀忽引兵袭夜落隔可汗王破之夺甘州数谏德明毋臣中国德明辄戒之曰吾久用兵终无益徒自疲耳吾族三十年衣锦衣绮衣此圣宋天子恩不可负也元昊曰衣皮毛事畜牧畨姓所便英雄之生当王霸耳何锦绮为既陷甘州复举兵攻拔西凉府未踰时德明死元昊继立延州以诏辍视朝三日赠大师尚书令兼中书令命开封府判官度支员外郎朱昌符为祭奠使六宅副使内侍押班冯仁俊副之赐赙绢七百疋布三百疋副以羊麫上尊酒将葬赐物称是皇太后所赐亦如之帝与皇太后为德明成服于苑中百官奉慰

癸亥制授元昊特进检校太师兼侍中定难节度夏银绥宥静等州观察处置押蕃落使西平王以司封员外郎判开拆司杨吉为旌节官告使礼宾副使朱允中副之元昊既袭封即阴为叛计时改元明道而元昊避父名辄称显道于国中虽奉贡然僭已萌矣初对使者设度自尊大而吿徙坐即宾位不为屈又闻屋后有数百人锻声知其必叛独畏懦不敢言吿允恭子也丙申诏苏州所没丁谓庄田还给其家仍以其子前内殿承制珝为供奉官

景佑元年赵元昊始冦府州闰六月乙丑府州言昊自正月后数入冦诏并代部署司严兵备之秋七月先庆州柔逺蕃部巡检嵬通领兵入夏州界攻破后桥新修诸堡是月赵元昊率万余众来冦称报仇沿边都廵检杨遵柔逺寨监押卢训以骑七百战于龙马岭败绩环庆路都监齐宗矩走马承受赵德宣宁州都监王文援之次节义峰通事蕃官言虏多伏兵不可过壕宗矩不听伏兵发宗矩被执久之以宗矩还诏永兴军劾宗矩等败军状以闻八月徙刘平为环庆路副都部署上初擢平为四厢谓左右曰平所谓诗书之将也平在定州常建言臣前在陜西见元昊车服僭窃势且叛矣宜严备之不听及是又戒平曰知卿有将畧所委以边寄卿其勉之加赐钱百万十月赵元昊自袭封始为反计多招纳亡命峻诛杀以兵法部勒诸羗始衣白窄衫毡冠红裹顶冠后垂红结绶自号嵬名吾祖凡六日九日则见官属其伪官分文武或靴笏幞头或冠金帖镂冠绯衣金涂银黒束带佩蹀■〈爕〉穿靴或金帖纸冠间起云银帖纸冠余皆秃髪耳重环紫旋襕六垂束带佩解结锥短刀矢弓韣乗鲵皮鞍打跨钹拂民庶衣青绿用此以别贵贱元昊初制秃发令先自秃发及令国人皆秃髪三日不从令许众杀之毎欲举兵必率酋豪与猎有获则下马环坐饮割鲜而食各问所见择取其长是岁春始冦西边杀掠居人下诏约束之私改元曰开运既逾月乃更广运其母氏族人山喜谋杀元昊事觉元昊酖其母杀之沉山喜之族于河遣使来吿哀诏起复镇军大将军左金吾卫上将军员外置同正员以内殿崇班阁门祗候王中庸为致祭使兵部员外郎兼起居舍人郭劝为吊赠兼起复官吿使元昊赂遗劝等百万劝悉拒不受屯田员外郎张亢者奎弟也豪迈有竒节常通判镇戒军上言赵德明死其子元昊喜诛杀势必难制宜亟防边论西北攻守之计章数十上上欲用之会丁母忧景佑二年十二月赵元昊遣苏诺尔将兵二万五千人攻嘉勒斯赉败死畧尽苏诺尔被执元昊又自率众攻牦牛城一月不下既而诈约和城开乃大纵杀戮又攻青唐安尔宗噶尔带星岭诸城嘉勒斯赉部将安子罗以兵十万絶归路元昊画夜战二百余日子罗败然兵溺宗噶尔河及饥死过半元昊又尝侵嘉勒斯赉并兵临河湟斯赉知众寡不敌壁鄯州不出阴间元昊颇得其虚实元昊已渡河挿旗帜志其浅斯赉潜使人移植深处以误元昊及大战元昊溃而归士视帜渡溺死十八九所卤获甚众嘉勒斯赉来献朝廷议加斯赉节度使同知枢密院韩亿以谓二冦皆藩臣今不能谕令解仇乃因捷加赏非所以御四夷也议遂寝

景佑三年冬赵元昊自制蕃书十二卷字画繁冗曲屈类符篆教国人纪事悉用蕃书私改广庆元年再举兵攻回纥陷瓜沙兰三州尽有河西故地将谋入冦恐嘉勒斯赉拟其后复举兵攻兰州诸羗南侵至马衔山筑城瓦川会留兵镇守絶吐蕃与中国相通路

寳元元年春正月癸夘元昊请遣人供佛五台山乞令使臣引护并给馆券从之元昊实欲窥河东道路故也己酉鄜延路钤辖司言赵山遇遣人至金明县与都监李士彬约降已令却之诏钤辖司及环庆泾原麟府等路各谨斥候如山遇复遣人至但令士彬以已意约回务令边防安静初赵元昊悉会诸部酋豪刺背血和酒置髑髅中共饮之约先冦鄜延欲自德靖塞门赤城路三道并入酋豪有谏者辄杀之山遇者元昊从父也数正元昊不听山遇畏诛先遣人持伪吿诣士彬絶黄河南渡发部落内属而挈其妾入野利罗子呵遇及亲属二十二人以珍寳石马来降是月庚子至保安军知保安军未吿以吿之延州郭劝劝与钤辖李谓狐疑不敢受先是山遇等豫寄珍寳于士彬以万数劝诘士彬士彬利其物荅云无有言未尝招诱之劝谓亦以自为德明纳贡四十年有内附者未尝留并议遣还仍约束缘边勿受降者于是奏入因降此诏劝谓寻遣山遇还山遇不可即命监押韩周执山遇等送元昊至镊移坡元昊集骑射而杀之山遇名惟亮弟惟永分掌左右厢兵元昊恶其不从常语惟序曰汝吿山遇反吾以山遇官爵与汝不然俱族灭矣惟序不忍更以吿山遇山遇欲来降弟惟序曰南朝无人不知兀卒所为将不信兄兄必受害山遇曰事已至此无可奈何若南朝有福则纳我矣遂吿其母母曰汝自为计我年八十余不能从汝去为汝累当置我空中纵火焚之山遇等如母言及为韩周所执号泣称寃周见元昊于宥州元昊衣锦袍黄绵胡冐不肯受山遇等曰延州诱我叛降我当引兵往延州于知州厅前受之周说谕良久乃肯受时元昊自称兀卒已数年兀卒者华言青天子也谓中国为黄天子元昊既杀山遇遂谋僭号十二月丙寅鄜延路都钤辖司言赵元昊反辛未徙环庆路副署殿前都虞侯邕州观察使刘平为鄜延路副部署范雍为振武节度使知延州诏陜西河东沿边旧与元昊界互市处皆禁絶之寳元元年冬甲戌赵元昊筑坛受册僭号大夏始文英武兴法建孔仁孝皇帝改元大庆二年天授祀法延神元年遣潘七布昌里马乞点兵集篷子山自诣西凉府祠神仍遣使以僭号来告二年正月初元昊遣使称伪官抵延州郭劝李谓留其使具奏元昊虽僭中国名号然阅其表函尚称臣可渐以礼屈愿与大臣熟议诏许使者赴京师劝等令韩周与使者及东华门始中国服朝廷发亟读其表曰臣宗祖本后魏帝赫连之旧国拓拔之遗业也逺祖思恭当唐季率兵拯难受封赐姓名祖继迁大举义旗悉降诸部收临河五镇下沿边七州父德明嗣奉世基勉从朝命臣偶以狂斐制小蕃文字改大汉衣冠革乐之八章为五音裁礼之九拜为三拜衣冠既就文字既行礼乐既张器用既备吐蕃达靼张掖交河莫不从服军民屡请愿建邦家是以受册皇帝位伏望陛下许以西郊之地册为南面之君谨遣弩涉俄疾你厮闷卧普令济嵬伽崖妳奉表诣阙以闻赵元昊为书及锦袍银带投鄜延境上以遗金明李士彬且约以叛候人得之诸将皆疑士彬副都部署夏元亨独曰北行间尔士彬与羗世仇若有私约通赠遗岂使众知耶乃召士彬与饮厚抚之士彬感泣不数日果击贼取首馘羊马自効寳元二年六月诏削赵元昊官爵除籍属揭榜于边募人擒元昊若斩首献即以为定难节度畨汉职员能帅族归顺者等地推恩是月西贼冦保安军鄜延钤辖卢守勤等击走之贼又三万骑围承平寨鄜延副都署许怀德时在城中率劲兵千余人突围破贼已而贼复成阵有出阵前据鞍嫚骂者怀德引弓一发而踣贼乃解去怀德均子也十二月乙丑赏保安军守御之功鄜延钤辖六宅使荣州防御使卢守懃为左骐骥使都巡检司指使散直狄青为右班殿直青功最多故超四资授官西河人也是日元昊复遣贺永年赍嫚书纳旌节及以所授敕吿并所得敕榜置神明匣留归娘族而去书畧曰既先违誓约又别降诏命诱道边情潜谋害主谅非圣意皆公卿异议心膂妄图有失宏规全忘大体又云国土逈殊幸非僭逆妬嫉何为

康定元年春鄜延环庆经畧司言元昊遣使至境议和诏所上表如不亏臣礼受之如初西贼自承平寨退声言将攻延州范雍闻之惧甚即奏疏言延州最当贼冲地阔而寨栅疎土兵寡弱又无宿将为用请济师疏入未报而元昊诈遣人乞和雍信之不为备元昊乃盛兵攻保安军自土门路入壬申声言取金明寨李士彬严兵以待之夜分不至士彬释甲而寝翌日奄至士彬父子被擒遂乗势抵延州城下副都部署刘平领兵与石元孙合军救延州夜至三川口十里止营鄜延都监黄德和将二千余人屯保安北巡检万俟政郭遵各将所部分屯雍皆召之为外援戊寅五将令歩骑万余东行五里平令诸军齐至三川口遇贼官军争奋杀日暮贼以轻兵薄战官军却二十余歩黄德和居阵后见军却后遂率麾下走保西南山众军随皆溃平遣其子驰追之并力拒贼德和不从遂骤马遁平率余众退保西南山下立七寨自固明旦贼四出合击官军平与元孙皆被执围延州凡七日及失二将城中忧沮不知所为会大雪解去城不陷鄜延走马承受薛文仲入奏金明县都监李士彬与其子殿直怀寳并战没诏黄德和石元孙领兵防边刘平援之士彬所部仍令延州招集时朝廷未知延州被围平等已败故也士彬世居金明有兵近十万人延州专使控扼中路众号铁面相公夏人畏之元昊反乃使其民诈降士彬士彬白范雍请徙置南方雍曰讨而擒之孰若招而致之乃赏以金帛使隶士彬于是降者日至分隶诸寨甚众元昊使其诸将毎与士彬遇辄不战而走士彬由是益骄又以严酷御下下多怨愤者元昊乃阴以金爵诱其所部渠帅往往受之而士彬不知是春元昊遣衙校贺真来见范雍自言改过归命朝廷雍喜厚礼而遣之真既出境夏骑大入诸降人皆为内应士彬时在黄堆寨闻敌至索马左右以弱马进遂鞚以诣元昊与其子怀寳俱陷没雍初闻夏大举令士彬分兵守三