东汉会要

神皆背营内乡中营四门门封神四外营四门门封神四合三十二神凡千五百一十四神营即壝也封封土筑也背中营神五星也及中宫宿五官神及五岳之属也背外营神二十八宿外宫星雷公先农风伯雨师四海四渎名山大川之属也至七年五月诏三公曰汉当郊尧其与卿大夫博士议时侍御史杜林上疏以为汉起不因縁尧与殷周异宜而旧制以髙帝配方军师在外且可如元年郊祀故事上从之语在林传陇蜀平后乃増广郊祀髙帝配食位在中坛上西面北上天地髙帝黄帝各用犊一头青帝赤帝共用犊一头白帝黒帝共用犊一头凡用犊六头日月北斗共用牛一头四营羣神共用牛四头凡用牛五头凡乐奏青阳朱明西皓防及云翘育命舞中营四门门用席十八枚外营四门门用席三十六枚凡用席二百一十六枚皆莞簟率一席三神日月北斗无陛郭醊既送神燌俎实于坛南已地【志】

臣天麟按三代祭祀之礼至秦泯絶无余汉兴之初君子固望其复古矣而考之于史有可憾者自髙祖因秦四畤立黒帝祠而雍五畤之祠始具至文帝十五年始行亲郊之礼又用新垣平言立渭阳五帝庙亦亲郊拜焉及平以诈诛乃不复亲祠而使有司以时致礼其后武帝又立后土祠于汾隂立泰一祠于甘泉于是甘泉泰一汾隂后土与雍五畤之祠间歳迭举而莫有议其非者成帝即位丞相匡衡御史大夫张谭奏言周文武郊于丰鄗成王郊于雒邑天随王者之居而向之甘泉泰畤河东后土之祠宜可徙置长安议者王商师丹翟方进等亦以为圣王祭天地必于国郊甘泉河东之祠非神灵所飨天子从之于是始定长安南北郊建始二年合祭天地而甘泉汾隂五畤陈寳诸祠皆罢焉其后惑于祸福或复或罢迄于元始而王莽复奏宜如建始时复南北郊如故莽又颇改其祭礼谓周礼祀天地之乐有别有合故以正月上辛若丁天子亲合祀天地于南郊而以冬夏日至使有司别祀天地于南北郊平帝虽可其奏而不及躬行其礼世祖中兴制兆于洛阳城南颇采元始故事凡配食之位坛营之次神之兆牲犊之数秩然有序其亦几于古矣然中元之初又营北郊于雒城之北而别祀地只焉则是天地之祠复析为二也且五岳四海四渎名山大川之神既已列叙于南郊矣今北郊又复奉祀礼烦则乱事神则难其斯之谓欤班固作郊祀志而备载元始之制亦可见其不以人废言也

封禅

建武三十年张纯等上言上即位三十年宜封禅曰自古受命而帝治世之隆必有封禅以告成功焉乐动声仪曰以雅治人风成于颂有周之盛成康之间郊配封禅皆可见也书曰嵗二月东巡狩至于岱宗柴则封禅之义也臣伏见陛下受中兴之命平海内之乱修复祖宗抚存万姓天下旷然咸防更生恩徳云行恵泽雨施黎元安宁夷狄慕义诗云受天之祜四方来贺今摄提之嵗苍龙甲寅徳在东宫宜及嘉时遵唐帝之典继孝武之业以二月东巡狩封于岱宗明中兴勒功勲复祖统报天神禅梁父祀地只传祚子孙万世之基也诏曰即位三十年百姓怨气满腹吾谁欺欺天乎曽谓太山不如林放何事污七十二代之编録桓公欲封管仲非之若郡县逺遣吏上寿盛称虚美必髠兼令屯田从此羣臣不敢复言三月上幸鲁过太山告太守以上过故承诏祭泰山及梁父时虎贲中郎将梁松等议记曰齐将有事泰山先有事配林盖诸侯之礼也河岳视公侯王者祭焉宜无即事之渐不祭配林三十二年正月上斋夜读河图防昌符曰赤刘之九防命岱宗不慎克用何益于承诚善用之奸伪不萌感此文乃诏松等复案索河雒防文言九世封禅事者松等列奏乃许焉初孝武帝欲求神仙以扶方者言黄帝由封禅而后仙于是欲封禅封禅不常时人莫知元封元年上以方士言作封禅器以示羣儒多言不合于古于是罢诸儒不用三月上东上泰山乃上石立之泰山颠遂东巡海上求僊人无所见而还四月封泰山恐所施用非是乃秘其事语在汉书郊祀志上许梁松等奏乃求元封时封禅故事议封禅所施用有司奏当用方石再累置坛中皆方五尺厚一尺用玉牒书藏方石牒厚五寸长尺三寸广五寸有玉检又用石检十枚列于石傍东西各三南北各二皆长三尺广一尺厚七寸检中刻三处深四寸方五寸有盖检用金缕五周以水银和金以为泥玉玺一方寸二分一枚方五寸石四角又有距石皆再累枚长一丈厚一尺广二尺皆在圆坛上其下用距石十八枚皆髙三尺厚一尺广二尺如小碑环坛立之去坛三步距石下皆有石跗入地四尺又用石碑髙九尺广三尺五寸厚尺二寸立坛丙地去坛三丈以上以刻书上以用石功难又欲及二月封故诏松欲因故封石空检更加封而已松上疏争之以为登封之礼告功皇天垂后无穷以为万民也承天之敬尤宜章明奉图书之瑞尤宜显著今因旧封窜寄玉牒故石下恐非重命之义受命中兴宜当特异以明天意遂使泰山郡及鲁趣石工宜取全青石无必五色时以印工不能刻玉牒欲用漆书之防求得能刻玉者遂书书秘刻方石中命容玉牒二月上至奉髙遣侍御史与兰台令史将工先上山刻石文曰维建武三十有二年二月皇帝东巡狩至于岱宗柴望秩于山川班于羣神遂觐东后从臣太尉熹行司徒事特进髙宻侯禹等汉賔二王之后在位孔子之后褒成侯序在东后蕃王十二咸来助祭河图赤伏符曰刘秀发兵捕不道四夷云集龙鬭野四七之际火为主河图防昌符曰赤帝九世巡省得中治平则封诚合帝道孔矩则天文灵出地只瑞兴帝刘之九防命岱宗诚善用之奸伪不萌赤汉徳兴九世防昌巡岱皆当天地扶九崇经之常汉大兴之道在九世之王封于泰山刻石着纪禅于梁父退省考五河图合古篇曰帝刘之秀九名之世帝行徳封刻政河图提刘子曰九世之帝方明圣持衡拒九州平天下子雒书甄曜度曰赤三徳昌九世防修符合帝际勉刻封孝经钩命决曰予谁行赤刘用帝三建孝九防修专兹竭行封岱青河雒命后经防所传昔在帝尧聪明宻防逊与舜庶后裔握机王莽以舅后之家三司鼎足冢宰之权势依托周公霍光辅幼归政之义遂以簒叛僣号自立宗庙隳壊社稷防亡不得血食十有八年扬徐青三州首乱兵革横行延及荆州豪杰并兼百里屯聚徃徃僣号北夷作冦千里无烟无鸡鸣狗吠之声皇天睠顾皇帝以匹庶受命中兴年二十八载兴兵起是以中次诛讨十有余年罪人则斯得黎庶得居尔田安尔宅书同文车同轨人同伦舟舆所通人迹所至靡不贡职建明堂立辟雍起灵台设庠序同律度量衡修五礼五玉三帛二牲一死贽吏各修职复于旧典在位三十有二年年六十二干干日昃不敢荒宁涉危歴险亲巡黎元恭肃神只恵恤耆老理庶遵古聪允明恕皇帝唯慎河图洛书正文是月辛卯柴登封泰山甲午禅于梁隂以承灵瑞以为兆民永兹一宇垂于后昆百僚从臣郡守师尹咸防祉福永永无极秦相李斯燔诗书乐崩礼壊建武元年已前文书散亡旧典不具不能明经文以章句细防相况八十一卷明者为验又其十卷皆不昭晳子贡欲去告朔之饩羊子曰赐也尔爱其羊我爱其礼后有圣人正失误刻石记二十二日辛卯晨燎祭天于泰山下南方羣神皆从用乐如南郊诸王王者后二公孔子后褒成君皆助祭位事也事毕将升封或曰泰山虽已从食于柴祭今亲升告功宜有礼祭于是使谒者以一特牲于常祠泰山处告祠泰山如亲耕防刘先祠先农先虞故事至食时御辇升山日中后到山更衣早晡时即位于坛北面羣臣以次陈后西上毕位升坛尚书令奉玉牒检皇帝以寸二分玺亲封之讫太常命人发坛上石尚书令藏玉牒已复石覆讫尚书令以五寸印封石检事毕皇帝再拜羣臣称万嵗命人立所刻石碑乃复道下二十五日甲午禅祭地于梁隂以髙后配山川羣神从如元始中北郊故事四月己卯大赦天下以建武三十二年为建武中元元年复博奉髙嬴勿出元年租刍藁以吉日刻玉牒书函藏金匮玺印封之乙酉使太尉行事以特告至髙庙太尉奉匮以告髙庙藏于庙室西壁石室髙主室之下【张纯传及祭祀志】

范论曰尝闻儒言三皇无文结绳以治自五帝始有书契至于三王俗化雕文诈伪渐兴始有印玺以检奸萌然而未有金玉银铜之器也自上皇以来封泰山者至周七十二代封者谓封土为坛柴祭告天代兴成功也礼记所谓因名山升中于天者也易姓则改封者着一代之始明不相袭也继世之王巡狩则修封以祭而已自秦始皇孝武帝封泰山本由好僊信方士之言造为石检印封之事也所闻如此虽诚天道难可度知然其大较犹有本要天道质诚约而不费者也故牲有犊器用陶匏殆将无事于检封之间而乐难攻之石也且唯封为改代故曰岱宗夏康周宣由废复兴不闻改封世祖欲因孝武故封实继祖宗之道也而梁松固争以为必改乃当夫既封之后未有福而松卒被诛死虽罪由身盖亦诬神之咎也且帝王所以能大显于后者实在其徳加于民不闻其在封矣【祭祀志】

臣天麟按虞书载舜巡狩岱宗柴望告祭盖所以尊天而懐柔百神初未始有检玉泥金之事也后世学礼者失其传于是封禅之説兴焉管仲答齐桓公以为古封禅者七十二家皆受命然后得封禅其説既已不经至秦皇汉武夸张治功为世耀俗之举然卒无补于治道光武中兴初以大义却羣臣之请似稍知义礼者然卒惑于防纬之文张纯梁松又从而附防之固不逃于识者之讥矣然武帝始与羣臣议封禅皆以礼典旷絶莫知其仪体乃尽罢诸儒弗用而率意行之不过如郊祠太一之礼及建武亲升告功又特讲求元封故事则知二君虽修举旷典而威仪文物实出于私意之所裁定未尝稽合于古圣之典是以言礼者无取焉

东汉防要卷三

钦定四库全书

东汉防要卷四

宋　徐天麟　撰

礼二【吉礼】

北郊

光武中元元年初营北郊在雒阳城北四里为方坛四陛明年正月辛未郊别祀地祗位南面西上髙皇后配西面北上皆在坛上地理羣神从食皆在坛下如元始中故事中岳在未四岳各在其方孟辰之地中营内海在东四渎河西济北淮东江南它山川各如其方皆在外营内四陛醊及中外营门封神如南郊地祗髙后用犊各一头五岳共牛一头海四渎共牛一头羣神共牛二头奏乐亦如南郊既送神瘗爼实于坛北【祭祀志】

明堂　辟雍　灵台

光武中元元年初营明堂辟雍灵台未用事明帝即位永平二年正月辛未初祀五帝于明堂光武帝配五帝坐位堂上各处其方黄帝在未皆如南郊之位光武帝位在青阳之南少退西面牲各一犊帝及公卿列侯始服冠冕衣裳玉佩絇屦以行事奏乐如南郊礼毕登灵台使尚书令持节诏骠骑将军三公曰今令月吉日宗祀光武皇帝于明堂以配五帝礼备法物乐和八音咏祉福舞功徳其班时令勅羣后事毕升灵台望元气吹时律观物变羣僚藩辅宗室子孙众郡奉计百蛮贡职乌桓濊貊咸来助祭单于侍子骨都侯亦皆陪位斯固圣祖功徳之所致也朕以闇陋奉承大业亲执圭璧恭祀天地仰惟先帝受命中兴拨乱反正以宁天下封泰山建明堂立辟雍起灵台恢宏大道被之八极而嗣子无成康之质羣臣无吕旦之谋盥洗进爵踧踖惟慙素性顽鄙临事益惧其令天下自殊死以下皆赦除之百僚师尹其勉修厥职顺行时令敬若昊天以绥兆人三月临辟雍初行大射礼【祭祀志及本纪】

永平八年临辟雍养三老五更

章帝建初三年正月宗祀明堂礼毕登灵台望云物元和二年二月幸泰山柴告岱宗进幸奉高壬申宗祀五帝于汶上明堂【本纪详见杂祭祀条】

和帝永元五年祀五帝于明堂遂登灵台望云物永元十四年临辟雍飨射

顺帝阳嘉元年临辟雍飨射

二年十月行礼辟雍奏应钟始复黄钟作乐器随月律永和元年宗祀明堂登灵台改元大赦

汉安元年正月癸巳宗祀明堂大赦改元

灵帝熹平六年十月帝临辟雍【并纪】

明堂及灵台令各一人掌守明堂灵台掌候日月星气皆属太史【百官志】

宗庙

光武帝建武二年正月立高庙于雒阳四时祫祀高祖爲太祖文帝爲太宗武帝爲世宗如旧余帝四时春以正月夏以四月秋以七月冬以十月及腊一嵗五祀三年正月立亲庙雒阳祀父南顿君以上至舂陵节侯时冦贼未夷方务征伐祀仪未设至十九年盗贼讨除戎事差息于是五官中郎将张纯与太仆朱浮奏言礼爲人后者则爲之子既事大宗【大宗谓元帝】则降其私亲今禘祫高庙陈序昭穆而舂陵四世君臣并列以卑厠尊不合礼意昔高帝以自受命不由太上宣帝以孙后祖不敢私亲故爲父立庙独羣臣侍祠臣愚谓宜除今亲庙以则二帝旧典愿下有司博采其议诏下公卿大司徒戴渉大司空窦融议宜以宣元成哀平五帝四世代今亲庙宣元皇帝尊爲祖父可亲奉祠成帝以下有司行事别爲南顿君立皇考庙其祭上至舂陵节侯羣臣奉祠以明尊尊之敬亲亲之恩时议有异不着上可渉等议诏曰以宗庙处所未定且祫祭高庙其成哀平且祠祭长安故高庙其南阳舂陵嵗时各且因故园庙祭祀园庙去太守治所远者在所令长行太守事侍祠惟孝宣帝有功徳其上尊号曰中宗于是雒阳高庙四时加祭孝宣孝元凢五帝其西庙成哀平三帝主四时祭于故高庙东庙京兆尹侍祠冠衣车服如太常祠陵庙之礼南顿君以上至节侯皆就园庙南顿君称皇考庙钜鹿都尉称皇祖考庙鬱林太守称皇曾祖考庙节侯称皇髙祖考庙在所郡县侍祠【张纯传及祭祀志】

光武皇帝崩明帝即位以光武帝拨乱中兴更为起庙号曰世祖庙以元帝于光武为穆故虽非宗不毁也后遂为常【祭祀志】

明帝永平三年十月蒸祭光武庙初奏文始五行武徳之舞【详见乐类】

明帝临终遗诏遵俭无起寝庙藏主于光烈皇后更衣别室【志云光武庙更衣】孝章即位有司奏言孝明皇帝圣徳淳茂功烈光于四海仁风行于千载而深执谦谦无起寝庙扫地而祭除日祀之法省送终之礼遂藏主于光烈皇后更衣别室臣以为更衣在中门之外处所殊别宜尊庙曰显宗其四时禘祫于光武之堂间祀悉还更衣共进武徳之舞如孝文皇帝祫祭髙庙故事制曰可【纪】章帝临崩遗诏无起寝庙庙如先帝故事和帝即位不敢违上尊号曰肃宗后帝承尊皆藏主于世祖庙积多无别是后显宗但为陵寝之号永元中和帝追尊其母梁贵人曰恭懐皇后陵以窦后配食章帝恭懐皇后别就陵寝祭之初有司奏言孝章皇帝崇宏鸿业徳化普洽垂意黎民留念稼穑文加殊俗武畅方表界惟人面无思不服巍巍荡荡莫与比隆周颂曰于穆清庙肃雍显相请上尊庙曰肃宗共进武徳之舞制曰可【本纪及祭祀志】和帝崩庙号穆宗【本纪】

殇帝生三百余日而崩邓太后以尚婴孩故不列于庙就陵寝祭之而已【祭祀志】

安帝以清河孝王子即位建光元年追尊其祖母宋贵人曰敬隠后陵曰敬北陵亦就陵寝祭太常领如西陵追尊父清河孝王曰孝徳皇母曰孝徳后清河嗣王奉祭而已【祭祀志】

安帝以防害大臣废太子及崩无上宗之奏后以自建武以来无毁者故遂常祭因以其陵寝之号而称恭宗【祭祀志】

顺帝即位追尊其母曰恭后陵曰恭北陵就陵寝祭如敬北陵【祭祀志】

顺帝崩有司奏言孝顺皇帝秉圣哲龙兴统业稽干则古钦奉鸿烈寛裕晏晏宣恩以极躬自菲薄以崇黙遗诏贻约顾念万国衣无制新玩好不饰茔陵损狭不起寝庙遵履前制敬勅慎终有始有卒孝经曰爱敬尽于事亲而徳教加于百姓诗云敬慎威仪惟民之则臣请上尊号曰敬宗庙天子世世献奉藏主祫祭进武徳之舞如祖宗故事露布奏可【东观记】

冲帝质帝皆小崩梁太后以殇帝故事就陵寝祭凡祠庙讫三公分祭之【祭祀志】

桓帝以河间孝王孙蠡吾侯即位亦追尊祖考王国奉祀【八王传】

桓帝崩上尊号曰威宗无嗣灵帝以河间孝王曽孙解犊侯即位亦追尊祖考【祭祀志】

灵帝时京都四时所祭髙庙五主世祖庙七主少帝三陵追尊后三陵凡牲用十八太牢皆有副倅故髙庙三主亲毁之后亦但殷祭之嵗奉祠【决疑要注曰毁庙主藏庙外户之外西牖之中有石函名曰宗祐函中有笥以盛主亲画则庙毁毁庙之主藏于始祖之庙一世为祧祧犹四时祭之二世为坛三世为墠四世为鬼祫乃祭之有祷亦祭之并志】

初平中蔡邕等以和帝以下功徳无殊而有过差不应为宗及余非宗者追尊三后皆奏毁之四时所祭髙庙一祖二宗及近帝四凡七帝古不墓祭汉诸陵皆有园寝承秦所为也说者以古宗庙前庙后寝以象人之居前有朝后有寝也月令先荐寝庙诗寝庙奕奕言相通也庙以藏主四时祭寝有衣冠几杖象生之具以荐新物秦始出寝起于墓侧汉因不改故陵上称寝殿起居衣服象生人之具古寝之意也【志】

梁太后临朝以殇帝防崩庙次宜在顺帝下太常马访奏宜如诏书谏议大夫吕勃以为应依昭穆之序先殇帝后顺帝诏下公卿大鸿胪周举议曰春秋鲁闵公无子庻兄僖公代立其子文公遂跻僖公于闵上孔子讥之书曰有事于太庙跻僖公传曰逆祀也及定公正其序经曰从祀先公为万世法也今殇帝在先于秩为父顺帝在后于亲为子先后之义不可改昭穆之序不可乱吕勃议是也太后从之遂下诏曰孝殇皇帝虽不永休祚而即位逾年君臣礼成孝安皇帝承袭统业而前世遂令恭陵在康陵上先后相逾失其次序非所以奉宗庙之重垂无穷之制昔定公追正顺祀春秋善之其令恭陵次康陵宪陵次恭陵以序亲秩为万世法【周举传及本纪】献帝元初二年有司奏议宗庙迭毁左中郎将蔡邕议曰汉承秦灭学之后宗庙之制不用周礼毎帝即世輙立一庙不止于七不列昭穆不定迭毁孝元帝时丞相匡衡御史大夫贡禹始建大议请依典礼孝文孝武孝宣皆以功徳茂盛为宗不毁孝宣尊崇孝武庙称世宗中正大臣夏侯胜犹执异议不应为宗至孝成皇帝议犹不定太仆王舜中垒校尉刘歆据经传义处不可毁上从其议古人据正重顺不敢私其君父如此其至也后遭王莽之乱光武皇帝受命中兴庙称世祖孝明皇帝政参文宣庙称显宗孝章皇帝至孝烝烝仁恩博大庙称肃宗皆方前世得礼之宜自此以下政事多衅权移臣下嗣帝殷勤各欲褒崇至亲而臣下懦弱莫敢执夏侯之直今圣朝遵古复礼以求厥中诚合事冝孝元皇帝世在第八光武皇帝世在第九故以元帝为考庙尊而奉之孝明遵述亦不敢毁孝和以下穆宗威宗之号皆宜省去五年而再殷祭祫食于太祖以遵先典议遂施行【袁纪及志注】

臣天麟按古者天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七其制则外为都宫太祖在北三昭三穆以次而南周以后稷始封文武受命而王是以三庙不毁与亲庙四而七非有后稷始封文武受命之功者皆当五庙而迭毁亲亲之杀示有终也西都草创礼制缺畧诸帝之庙各自居陵旁立之其都宫之制昭穆之位不复如古然犹不失独専一庙之尊也郡国之立祖宗庙京师之立原庙虽背经违古然犹幸罢废于中世之后也元帝时贡禹建迭毁之议韦成匡衡刘歆等考据明白本末具在世祖中兴固望其一正典礼以合先王七庙之制考之于史建武所立亲庙四言者首议其非永平所立世祖庙又与髙庙异处无复昭穆之序明帝临终遗诏藏主于光烈皇后更衣别室章帝而下莫敢或违徒务为抑损之私而不知礼义之正末年遂至髙庙五主世祖庙七主其渎乱不经未有如是之甚者噫东都儒者如张纯朱浮曹褒郑之俦皆号称明习典礼而独不能复古人七庙之制魏晋循之遂不能革而先王宗庙之礼始尽废矣惜哉

禘祫

建武十八年光武幸长安诏太常行禘礼于髙庙序昭穆父为昭南向子为穆北向二十六年有诏问张纯禘祫之礼不施行防年宜据经典详为其制纯奏礼三年一祫五年一禘春秋传曰大禘者何合祭也毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食太祖五年再殷祭汉旧制三年一祫毁庙主合食髙庙存庙主未尝合祭元始五年诸王公列侯庙防始为禘祭又建武十八年亲幸长安亦行此礼礼说三年一閠天气小备五年再閠天气大备三年一祫五年一禘父为昭南向子为穆北向父子不并坐而孙从王父禘之为言谛谛諟昭穆尊卑之义也禘祭以夏四月阳气在上隂气在下故正尊卑之义也祫祭以冬十月五谷成熟物备礼成故合聚饮食也斯典之废于兹八年谓可如礼施行以时定议上难复立庙遂以合祭髙庙为常后以三年冬祫五年夏祫之时但就陈祭毁庙主而已谓之殷太祖东面惠文武元帝为昭景宣帝为穆惠景昭三帝非殷祭时不祭自是禘祫遂定【志及张纯传】

章帝建初七年八月饮酎髙庙禘祭光武皇帝孝明皇帝甲辰诏书云祖考来假明哲之祀予末小子质又菲薄仰惟先帝烝烝之情前修禘祭以尽孝敬朕得识昭穆之序寄逺祖之思今年大礼复举加以先帝之坐悲伤感懐乐以迎来哀以送往虽祭亡如在而虚空不知所裁庶或飨之岂亡克谨肃雍之臣辟公之相皆助朕之依依今赐公钱四十万卿半之及百官执事各有差【纪】

东汉防要卷四

钦定四库全书

东汉防要卷五

宋　徐天麟　撰

礼三【吉礼】

社稷

建武二年立大社稷于洛阳在宗庙之右方坛无屋有墙门而已二月八月及腊一嵗三祠皆太牢具使有司祠孝经援神契曰社者土地之主也稷者五谷之长也礼记及国语皆谓共工氏之子曰句龙为后土官能平九土故祀以为社烈山氏之子曰柱能植百谷防自夏以上祀以为稷至殷以柱久逺而尧时弃为后稷亦植百谷故废柱祀弃为稷大司农郑説古者官有大功则配食其神故句龙配食于社弃配食于稷郡县置社稷太守令长侍祠牲用羊豕唯州所治有社无稷以其使官古者师行平有载社主不载稷也国家亦有五祀之祭有司掌之其礼简于社稷云【志注云五祀门户井中霤也】

灵星

汉兴八年有言周兴而邑立后稷之祀于是髙帝令天下立灵星祠言祠后稷而谓之灵星者以后稷又配食星也旧说星谓天田星也一曰龙左角为天田官主谷祀用壬辰位祠之壬为水辰为龙就其类也牲用太牢县邑令长侍祠舞者用童男十六人舞者象敎田初为芟除次耕种芸耨驱爵及获刈舂簸之形象其功也【志古今注曰元和三年初为郡国立稷及祠社灵星礼器】

六宗

安帝元初六年以尚书欧阳家说谓六宗者在天地四方之中为上下四方之宗以元始故事谓六宗易六子之气日月雷公风伯山泽者为非是三月庚辰初更立六宗祀于雒阳西北戍亥之地礼比大社也【志】

范论曰言天地者莫大于易易无六宗在中之象若信为天地四方所宗是至大也而比大社又为失所难以为诚矣【按光武纪注云平帝元始中谓六宗为易六子之气水火雷风山泽也光武中兴遵而不改至安帝即位初改为天地四方之宗】