唐会要

祀。立庙必矣。虽史有详略。而微旨见存。又定公元年。立炀宫。经传更无异说。郑元注云。炀公。伯禽之子。季氏祷而立其宫也。窃以宫庙同号。建立不殊。季氏陪臣。炀公远祖。因祷立庙。尚不为嫌。岂与夫睿圣因心。阐扬至化。惟笃维亲之祀。垂永久之法。考之汉储晋嫡则如彼。言乎周庙鲁公又如此。岂可使晋求秦祀。戾匪汉思。所枉者深。所宜者鲜。黩神慢礼。理必不然。且尊以储后。位绝诸侯。谥号既崇。官吏有典。去羊存朔。非礼所安。徇利忘礼。何以为国。太常博士段同泰议曰。伏据隐太子等。皆禀殊恩。式创陵寝。一羞苹藻。骤移檀柘。岂非睦亲继绝。悼往推恩者欤。况汉置戾园。晋修虞祀。书称咸秩。礼纪百神。纷纶葳蕤。可略言矣。隐太子等并特降丝纶。别营祠宇。义殊太庙。恩出当时。借如逝者之锡苹藻。亦犹生者之开茅土。宠章所及。谁谓非宜。且自古帝王。封建子孙。寄以维城之固。咸登列郡之荣。岂必有功于民。立事于世。生者曾无异议。逝者辄此奏停。虽存殁之迹不同。而君臣之恩何别。此则轻重非当。情礼宜均。神道固是难诬。人情孰云其可。又谨按隐太子是皇帝曾伯祖。本服缌麻。章怀是伯父。本服周年。懿德节愍。咸是堂昆。本服大功。亲并未尽。庙不合废。又班彪云。贡禹毁宗庙。匡衡改郊祀。皆数复纷纭不定者何。礼文缺微。古今异制。各为一家。未易可编定也。按匡衡之议。戾太子等。以亲未尽不毁。斯则远窥青史。无可废之文。上固皇枝。有深根之美。一朝废罢。窃为不可。臣愚以为置之则缓族。废之则收恩。缓族则庙存。收恩则享绝。事关圣虑。奏定为宜。礼部尚书郑惟忠等二十七人议。称隐太子等四庙。请祠如旧。陵庙既在。官不可削。其府史等各请减半。从之。

开元三十二年七月二十六日敕。赠太子顷年官为立庙。并致享祀。虽欲归厚。而情且未安。蒸尝之时。子孙不及。若专令官祭。是以疏间亲。遂此为常。岂为敦孝。其诸赠太子有后者。但官置庙。各令子孙自主祭。其署及官悉停。若无后者。宜依旧。至天宝六载正月十一日赦文。诸庙之主。礼有遵于合祭。同等则祔。义亦取于旁通。其意怀节愍惠文惠宣等太子。虽官为立庙。比来子孙自祭。或时物有阙。礼仪不备。宜与隐太子及懿德太子列次诸室。简择一宽处。同为一庙。应缘祭事所须及乐馔。并令官供。每差祭官。宜准例程。仍都置庙令。仍自余所废庙官宜停。按韦遂两京记。此庙地本是夔万等六州。即后为干封县。移于永乐坊。神龙初。遂立为懿德太子庙。其后诸太子庙。比各别坊。今并移就此庙。号为七太子庙也。

上元二年二月。礼仪使太常卿杜鸿渐奏议曰。让帝七太子庙等。停四时享献。每至禘祫之月。则一祭焉。乐用登歌一部。时献俎樽之礼。同太庙一室之仪。

贞元十五年九月。置文敬太子庙于常安坊。祭令各一人。四时献奠。太子家令为祭主。牲牢乐馔。所司供备。太常博士一人相礼。至太和四年四月。太常寺奏。文敬太子庙。准太和元年十一月二十三日敕。停祼献。从太和二年。四时享献并停。伏准七太子及靖恭太子例。庙享既绝。神主理合埋瘗。从之。

元和元年。太常寺奏。七太子庙。文敬恭懿太子。两京皆是旁亲。伏详礼经。无文享祀。官员所设。深恐非宜。其两京官吏。并请勒停。其屋宇请令宗正寺勾当者。敕旨依准。其见任官至考满日停。其日。又敕文敬太子庙。量留令一员。府史一人。三卫二人。余并停。

宝历二年二月。太常奏。追赠文敬太子庙在常安坊。惠昭太子庙在怀真坊。各置官吏。四时置享。礼经无文。况九庙递迁。族属弥远。推恩降杀。祼献宜停。又赠奉天皇帝庙。赠贞顺皇后庙。及永崇坊隐太子以下七室。同为一庙。并赠靖恭太子。亦祔在此庙。凡此制置。皆是追崇。或徇一时。且非礼意。日月既久。祀享寻停。其神主望准故事。瘗于庙地。庶情礼终始。不失经训。请下太常礼院与百官议。起居郎刘敦儒议曰。谨按礼记云。殇与无后者。从祖祔食。又曰。王不祭殇亡。又曰。有阴厌。有阳厌。阴厌谓嫡殇也。注云。谓宗子之殇。祭于奥。尔雅云。西南隅谓之奥。此明幼殇而死。故祭于祖庙阴闇之处也。阳厌谓祭庶殇也。疏云。祭于宗子之家。祖庙之内。当室显露之处。故曰阳厌。所以明嫡庶也。过此以往。则不祭矣。伏以惠昭太子。位登储闱。业当主鬯。于亲则高祖神尧皇帝之宗子。属则于皇帝为伯祖父。虽礼文于旁亲无服。而骨肉之恩。不移于宗子。若坎室于德宗皇帝庙内西南隅。迁祔神主。以特牲展祭。不举乐。无折俎。去元酒。不告礼成。庶合古礼。若准魏晋故事。即晋愍怀太子。殇太子。哀太孙。冲太孙。皆于祖庙北牖而置阴室。岁时祔享。以至亲尽。今伏以国家变三代之典。从东汉之制。九庙既有周殿之隘。一室难修处奥之仪。况别庙阴室。俱为变礼。依前享献。于事为宜。其庙请不废。礼官或云。惠昭太子弃东宫之日。已过殇年。若合祼享。宜同正祭。臣以为古处于奥。今祭祀于庙。虽不以成人。而别以过殇之礼矣。又或云。若以成人。合有主后。臣以为惠昭太子裔嗣。皆在宫中。若未胜冠。自宜抱奠。又有以同姓为尸者。今但令宗正官属主奠。即雅符祀典矣。其文敬太子。生非系本之重。殁有追命之荣。今于皇帝为曾叔祖。非大功之亲。详礼经为庶子。而服属已远。列于常祀。实为非经。请依太常所奏。又隐太子以下神主。或累朝嫡嗣。或圣代名藩。今者子孙。皆居列土。因缘食禄。亦谓承家。各令自列庙祧。用伸严配。臣伏详开元中。敕诸赠太子有后者。咸令自主其祭。今请复行此制。各使子孙。奉迎神主。归祔私庙。庶别子为祖。符列国不祧之尊。其无后之庙。及贞顺皇后神主。即请依太常所奏。其赠奉天皇帝承天皇帝神主。既有常号。礼不可黩。盖王者不享于下士。诸侯不敢祖天子之义。纵有主后。法不当祭。亦请依太常所奏。制从之。

开成三年二月。兵部尚书判太常卿事王起等奏。准堂帖。天宝初。置七太子庙。异室同堂。国朝故事。足以师法。今欲以怀懿太子神主。祔惠昭及悼怀太子庙。宜选太常寺典礼官同议状者。伏以三代已降。庙制不同。光武为总立一堂。神主异室。亲尽庙毁。昭穆递迁。此盖祖宗之庙也。然则太子庙出于近代。或散在他处。别置一室。或尊卑序列。共立一堂。伏准国初太子庙。各在诸坊。天宝六载。敕文章怀节愍惠庄惠宣等太子。宜与隐太子列次。同为一庙。号七太子庙。应缘祭事。并令官给。又准大历三年五月。以靖恭太子神主祔七太子庙。加一室。今怀懿太子以侄祔叔。享献得宜。请于惠昭太子庙添置一室。择日升祔。从之。大中六年十一月。太常博士白宏儒奏。伏以惠昭太子庙。元和七年立。悼怀太子庙。太和四年立。怀懿太子庙。开成三年。入惠昭太子庙。庄恪太子庙。开成三年立。前件太子四室。共置三庙。每当修饰。至其费用极多。四时奠享。所司未必丰洁。三处行事。人力实谓劳烦。将欲求其便宜。莫若移就一庙。且今太庙九室。尚在一处。太子各置庙宇。礼实非宜。伏以庄恪太子庙。地实高敞。建立又新。只添一间。可容三室。所费益寡。其利实繁。非止即安。可以永逸。请待修理毕。择日备礼。迁诸太子神主。皆祔庄恪庙中。列位次居。匪失彝伦之叙。祀事同享。无亏长幼之仪。其废庙瓦木极多。诸庙添修。计亦合足。其废庙官等。未得资者。望许非时参选。臣官守绵蕝。职忝参详。事关礼文。合当举请。敕白宏儒所奏。颇为得宜。令太常卿集礼官重议闻奏。于是礼院奏议曰。伏以列圣祖宗。尚同太庙。追册储嗣。不合别祠。盖以年月各殊。宠恩有异。岁时已久。即宜改更。况春秋荐享之时。礼乐牲牢之用。重烦人力。实为皇居。今据从卑就尊。置年月。即合移怀懿太子以下三庙。就惠昭太子庙。地既卑下。多有浸湿。非可经久。庄恪太子庙。地居高敞。屋更宽广。若移同一庙。只要增置庙室。谨详迁就。诚谓久安增其便宜。移庙未亏于典故。今列次增室。祔礼尊常。酌中之道可行。申奠之仪不失。臣与官寮等集议。请依宏儒所奏。事诚允当。实举旧章。奉敕宜依。

公主庙

贞元十五年七月十五日。追册故唐安公主为韩国贞穆公主。故义章公主为郑国庄穆公主。后诏令所司择地置庙。祔祭之日。官给牲牢礼物。太常博士一人赞相。四时仲月。则子孙自备其礼。贞穆庙在靖安里。贞元十七年十一月十四日。追祔神主于庙。庄穆庙在嘉会里。贞元十七年三月二十九日。追祔神主于庙。庄穆贞穆二主。德宗皇帝爱女。悼念甚深。特为立庙。权制也。

百官家庙

侍中王珪。通贵渐久。而不营私庙。四时烝尝。犹祭于寝。贞观六年。坐为法司所劾。太宗优容之。因为立庙。以愧其心。庙在永乐坊东北角。贞元八年。修唐安寺。移于寺西。

开元十二年。敕一品许祭四庙。三品许祭三庙。五品许祭二庙。嫡士许祭一庙。庶人祭于寝。

天宝元年四月。太子太师致仕萧嵩。以私庙逼近曲江。因上表请移就他处。其词曰。臣嵩言。昨日大将军高力士奉口宣。俯令存问。以臣私庙逼近曲江。人物喧杂。非安神之所。许臣移转。更就幽闲。又怜臣田园。知无手力。拟令将作。与臣营造。伏蒙殊渥。感戴交深。臣叨沐朝荣。获崇私庙。礼尊祖考。粗奉烝尝。而地接胜游。城连禁御。伏以神道静谧。久议迁移。岂谓理会事宜。天从人愿。圣情下逮。元奖曲成。遂使泽及幽明。庆沾存殁。邱山易负。恩惠难胜。今日已令下手移拆讫。所令官作。岂敢当之。臣为衰老。自拙将摄。十数日来。加风气发动。犹尚虚惙。未堪拜伏。不获诣阙奉谢。批答云。卿立庙之时。此地闲僻。令傍江修筑。举国胜游。与卿同之。须避喧杂。事资改作。遂令官司承已拆除。终须结构。已有处分。无假致辞。建中宰臣杨炎。不知其事。又买之为庙。炎既与卢杞严郢有隙。因密奏曰。此地有王气。是以元宗敕萧嵩拆已成之庙。今炎复兴之。必有异图。杞后赞其言。上大怒。既窜于崖州。遂杀之。

十载正月十日敕文。天子七庙。诸侯五庙。大夫三庙。士一庙。今三品以上。乃许立庙永言广敬。载感于怀。其京官正员四品清望官。及四品五品清官。并许立私庙。

贞元十三年。敕赠太傅马燧祔庙。宜令所司供少牢。仍给卤簿。

元和二年六月。淄青节度使李师道立私庙。追祔曾祖祖父三代。及兄师古神主。诏下太常议曰。伏以师古虽是师道亲兄。师古身存之日。先未祔庙。今庙因师道而立。即师道便合是百世不迁之宗。谨按封爵令。传袭之制。皆子孙以下相继。并无兄弟相继为后之文。则明师古神主。不合入师道之庙。若师古男自有四品三品官。兼有封爵。准开元礼。合待三年丧终。礼祭毕后。别立庙宇。设师古神主座。行祔祭之礼。自承宗祀。庶合礼经。敕旨依奏。

七年十一月。太子少傅判太常卿事郑余庆。建立私庙。将祔四代神主。庙有二夫人。疑于祔配。请礼院详议定。修撰官太学博士韦公肃议曰。古者一娶九女。所以于庙无二嫡。自秦汉以下。不行此礼。遂有再娶之说。前娶后继。并是正嫡。则偕祔之义。于礼无嫌。谨按晋骠骑大将军温峤。相继有三妻。疑并为夫人。以问太学博士陈舒。议以妻虽先殁。荣辱并随夫也。礼祔于祖姑。祖姑有三人。则各祔舅之所生。如其礼意。三人皆夫人也。秦汉以来。诸侯不复一娶九女。既生娶以正礼。殁不可贬。自后诸儒。咸用舒议。且嫡继于古则有殊制。于今则无异等。今王公再娶。无非礼聘。所以祔配之议。不得不同。至于卿士之家寝。祭亦二妻。位同几席。岂庙享之礼。而有异乎。是知古者庙无不嫡。防侄娣之争竞。今无所施矣。古之继室。皆媵妾也。今之继室。并嫡妻也。不宜援古一娶九女之制也。而使子孙祭享不及。或曰。春秋声子不入鲁侯之庙。如之何。谨按鲁惠公元妃孟子卒。继室以声子。声子之侄娣。非正也。自不合入鲁公之庙。明矣。又武公生仲子。则仲子归于鲁。生桓公而惠公薨。立宫而奉之。追成父志。别为宫也。寻求礼意。则当然矣。未见前例如之何。谨按鲁南昌府君庙。有荀氏薛氏。景帝有夏侯氏羊氏。圣朝睿宗庙。有昭成皇后窦氏。肃明皇后刘氏。故太师颜鲁公祖庙。有夫人殷氏。继夫人柳氏。其流甚多。不可悉数。略稽礼文。参诸故事。二夫人并祔。于礼为宜。

宝历二年七月十二日。太常礼院奏。伏奉四月二十八日敕。前同州朝邑县尉韩约进状。请祔亡父故金紫光禄大夫守尚书左仆射赠太子太保皋神主。祔礼院议定闻奏者。谨按礼经。诸侯二品以上祠四庙。五品以上祠三庙。今据韩皋祖休。先已立先祖庙三室。今子孙见继。昭穆享祭。皋父滉是众子。官至二品。身殁后。长子群。官至国子司业。已别立祢庙。祔滉神主入庙。今子孙承袭。自为一宗。皋是滉次子。官虽一品。身殁无升祔庙文。伏准礼记云。别子为祖。继别为宗。继祢者为小宗。若皋子约官至五品清资郎。合别置祢庙。祔皋神主。自列昭穆。庶合礼经。敕旨依奏。

会昌五年二月。敕自今以后。百寮不得于京城内置庙。如欲于坊内置者。但准古礼于所居处。即不失敬亲之礼。

大中五年四月。武昌军节度使检校户部尚书韦损奏。臣四代祖凑。开元中。于上都立政坊立庙。至建中四年。亡失木主。其庙屋及树并在。今臣官阶至三品。合立私庙。请祔享前件庙。敕旨宜依。先是。韦损之门吏右司员外郎杨师复。以此事问于礼官。太常寺主簿韦儒实对曰。准何修之礼问答云。始安靖王庙。东城事乱。神主不存。废祠未久。今欲造木主升祔。于礼如何。答曰。新造木主成。便合奉迎入室。当设酒脯之奠。然后即安也。又准礼。文武官二品以上祠四庙。五品以上祠三庙。今韦尚书官至三品。自合得立三庙。缘四代祖河东节度使先立私庙。太师已曾祔庙讫。至建中四年失木主。自后子孙位卑。其祠久废。今韦尚书官位三品。准祠祭令。各立三庙。即合祭太师中丞及使君三神主。便合营造庙宇。以安木主。今河东节度旧庙。木至亡失。庙宇见存。其河东节度。是四代神祖。不合更祭。今祔太师以下三神主于其庙。在礼无嫌。

其年十一月。太常礼院奏。据中书侍郎兼吏部尚书平章事崔龟从奏。臣官准式合立私庙。伏准会昌五年二月一日敕旨。百官并不得京城内置庙。如欲于京城内置庙者。但准古礼。于所居处置。即不失敬亲之礼者。伏以武宗时。缘南郊行事。见天门街左右诸坊。有人家私庙。遂令禁断。且本不欲令御路左右有庙宇。许令私第内置。则近北诸坊。渐逼宫阙。十年之内。悉是人家私庙。今若人家居第宽广。或邻里可兼并者。必便置庙。以展孝思。或居处褊狭。邻近无可开广者。便是终身废庙享之荣。公私情礼。皆极不便。国朝二百余年。在私家侧近者。不过三数家。今古殊礼。颇为亵黩。其余悉在近南远坊。通行已久。今若缘南路不欲令置私庙。却令居处建立庙宇。即须种植松柏及白杨树。近北诸坊。窃恐非便。以臣愚见。天门街左右诸坊。不许置庙。其余围外远坊。本是隙地。并旧是废庙者。许令建立。则天门街侧近。既无私庙。近北诸坊。又免百官占地立庙。并官至三品。尽得升祔祖祢。无乖礼经。中外官寮已至三品者。皆望有此厘革。伏请下太常礼院。复位立庙制度及去处。庶得祀礼可遵。行事无乖。当奉今月一日敕。宜依所奏。下太常礼院详审制度。分析奏闻。伏以事亡如存。典礼攸重。今百官悉在京师。若不许于京内置庙。则烝尝之礼。难复躬亲。孝思之心。或乖荐奠。若悉令于居处置庙。又缘近北诸坊。便于朝谒。百官第宅。布列坊中。其闲杂以居民。栋宇悉皆连接。令广开则邻无隙地。废庙貌则礼阙敬亲。若令依会昌五年敕文。尽勒于所居置庙。兼恐十数年间。私庙渐逼于宫墙。齐民必欲于吞并。臣具详本末。冀便公私。今请夹天门街左右诸坊。不得立私庙。其余围外远坊。任取旧庙。及择空闲地建立庙宇。应立庙之初。先取礼司详定。兼请准开元礼。二品以上祠四庙。三品祠三庙。三品以上不须爵者。四庙外有始封祖。通祠五庙。三品以上。不得过九架。并厦两头。其三室庙制。合造五间。其中三间。隔为三室。两头各厦一间虚之。前后亦虚之。每室中西壁三分之一。近南去地四尺。开一埳室。以石为之。可容两神主。庙垣合开南门东门。并有门屋。余并准开元礼及曲台礼为定制。其享献之礼。除依古礼用少牢特牲馈食外。有设时新。及今时熟馔者并听。仍请永为定式。敕旨宜依。

天佑三年十月。两浙节度使钱镠。请于本镇立三代私庙。从之。

唐会要卷二十

陵议

贞观九年。高祖崩。诏定山陵制度。令依汉长陵故事。务在崇厚。时限既促。功役劳敝。秘书监虞世南上封事曰。臣闻古之圣帝明王。所以薄葬者。非不欲崇高光显。珍宝具物。以厚其亲。然审而言之。高坟厚垄。珍物必备。此适所以为亲之累。非曰孝也。是以深思远虑。安于菲薄。以为长久万世之计。割其常情。以定之耳。昔汉成帝造延昌二陵。制度甚厚。功费甚多。谏议大夫刘向上书曰。孝文帝居霸陵。凄怆悲怀。顾谓群臣曰。嗟乎。以北山石为椁。用纻絮斮陈漆其间。岂可动哉。张释之进曰。使其中有可欲。虽锢南山犹有隙。使其中无可欲。虽无石椁。又何戚焉。夫死者无终极。而国家有废兴。释之所言。为无穷计也。孝文寤焉。遂以薄葬。又汉氏之法。人君在位。三分天下贡赋。以一分入山陵。武帝历年长久。比葬。陵中不复容物。霍光暗于大体。奢侈过度。其后至更始之败。赤眉入长安。破茂陵取物。犹不能尽。无故聚敛百姓。为盗之用。甚无谓也。魏文帝于首阳东为寿陵。作终制。其略云。昔尧葬寿陵。因山为体。无树无封。无立寝殿园邑。为棺椁足以藏骨。为衣衾足以朽肉。吾营此不食之地。欲使易世之后。不知其处。无藏金玉铜铁。一以瓦器。自古及今。未有不亡之国。是无不掘之墓。丧乱以来。汉氏诸陵。无不发掘。乃烧取玉柙金镂。骸骨并尽。岂不重痛哉。若违诏妄有变改。是为戮尸于地下。死而重死。不忠不孝。使魂而有知。将不福汝。以为永制。藏之宗庙。魏文此制。可谓达于事矣。向使陛下德止于秦汉之君。臣则缄口而已。不敢有言。伏见圣德高远。尧舜犹所不逮。而俯与秦汉之君。同为奢泰。舍尧舜殷周之节俭。此臣所以戚戚也。今为邱垄如此。其内虽不藏珍宝。亦无益也。万世之后。人但見高墳大。岂谓无金玉也。臣之愚计。以为汉文霸陵。既因山势。虽不起坟。自然高敞。今之所卜。地势既平。不可不起。宜依白虎通所陈周制。为三仞之坟。其方中制度。事事减少。事竟之日。刻石于陵侧。书明邱封大小高下之式。明器所须。皆以瓦木。合于礼文。一不得用金银铜铁。使后世子孙。并皆遵奉。一通藏之宗庙。岂不美乎。且臣下除服。用三十六日。已依霸陵。今为坟垄。又以长陵为法。恐非所宜。伏愿深览古今。为久长之虑。书奏不报。世南又上疏曰。汉家即位之初。便营陵坟。近者十余岁。远者五十年。方始成就。今已数月之间。而造数十年之事。其于人力。亦已劳矣。又汉家大郡五十万户。即日人众。未及往时。而功役与之一等。此臣所以致疑也。又公卿上奏。请遵遗诏。务从节俭。太宗乃谓中书侍郎岑文本曰。朕欲一如遗诏。但臣子之心。不忍顿为俭素。如欲称朕崇厚之志。复恐百世之后。不免有废毁之忧。朕为此不能自决。卿等平章。必令得所。勿置朕于不孝之地。因出虞世南封事。付所司详议以闻。司空房元龄等议曰。谨按高祖长陵。高九丈。光武陵高六丈。汉文魏文。并不封不树。因山为陵。窃以长陵制度。过为宏侈。二丈立规。又伤矫俗。光武中兴明主。多依典故。遵为成式。实谓攸宜。伏愿仰遵顾命。俯顺礼经。诏曰。朕既为子。卿等为臣。爱敬罔极。义犹一体。无容固陈节俭。陷朕于不义也。今便敬依来议。于是山陵制度。颇有减省。

十八年。太宗谓侍臣曰。昔汉家皆先造山陵。既达始终。身复亲见。又省子孙经营。不烦费人功。我深以此为是。古者因山为坟。此诚便事。我看九嵕山孤耸回绕。因而傍凿。可置山陵处。朕实有终焉之理。乃诏曰。礼记云。君即位而为椑。庄周云。息我以死。岂非圣人远鉴深识。着之典诰。恐身后之日。子子孙孙。尚习流俗。犹循常礼。功四重之榇。伐百祀之木。劳扰百姓。崇厚坟陵。今先为此制。务从俭约。于九嵕之上。足容一棺而已。木马涂车。土桴苇钥。事合古典。不为世用。又佐命功臣。义深舟楫。追念在昔。何日忘之。汉氏将相陪陵。又给东园秘器。笃终之义。恩意深厚。自今以后。功臣密戚。及德业佐时者。如有薨亡。宜赐茔地一所。以及秘器。使窀穸之时。丧事无阙。至二十三年八月十八日。山陵毕。陵在醴泉县。因九嵕层峰。凿山南面。深七十五丈。为元宫。缘山傍岩。架梁为栈道。悬绝百仞。绕山二百三十步。始达元宫门。顶上亦起游殿。文德皇后即元宫后。有五重石门。其门外于双栈道上起舍。宫人供养。如平常。及太宗山陵毕。宫人欲依故事留栈道。惟旧山陵使阎立德奏曰。