大唐开元礼

惟有五帝之名初无上帝之号而郑康成云五帝即太防之五帝又以为上帝都号六天今按郊坛之位五方帝坐在坛之第一等紫防五帝坐在坛之第二等太防五帝坐在坛之第三等则尊卑之列上下不同矣又五帝之坐位此则有二孰为威仰熛怒之位乎或以为太防五帝之坐位耳谨按传曰万物之精上为众星故天有万一千五百二十星地有万一千五百二十物即星之与物各有所主若五帝之神别有空位则众星之位岂有别神者哉虽神道有殊而至理可见今并依郊坛图为定

正月上辛祈谷祀昊天上帝于圜丘以高祖神尧皇帝配坐又祀五方帝于坛之第一等

右按大唐前礼祀感生帝于南郊大唐后礼祀昊天上帝于圜丘以祈谷准左传曰郊祀后稷以祈农事故启蛰而郊郊而后耕诗曰噫嘻春夏祈谷于上帝礼记亦曰上辛祈谷于上帝则祈糓之文传之歴代上帝之号元属昊天而郑康成云天之五帝逓王四时王者之兴必感其一因其所感别祭尊之故夏正之月祭其所生之帝于南郊以其祖配之故周祭灵威仰以后稷配之因以祈谷据所説祀感帝之意本非祈谷先儒此説事恐难凭今祈之礼请准礼修之且感帝之祀行之自乆记曰有其举之莫敢废也请于祈谷之坛遍祭五方帝夫五帝者五行之精五行者九谷之宗也今请二礼并行六神咸祀

孟夏雩祀昊天上帝于圜丘以太宗文武圣皇帝配坐又祀五方上帝于坛之第一等又祀五帝【太昊炎帝轩辕少昊颛顼】于坛之第二等又祀五官【勾芒祝融后土蓐收冥】于内坛之外右按大唐前礼雩祀五方帝五帝五官于南郊大唐后礼雩祀昊天上帝于圜丘且雩祀上帝盖为百谷祈甘雨故月令云命有司大雩帝用盛乐以祈谷实郑康成云雩于上帝也夫上帝者天之别号元属昊天祀于圜丘尊天位也且雩祀五帝行之自乆记曰有其举之莫敢废也请二礼并行以成大雩帝之义也

季秋大享明堂祀昊天上帝以睿宗大圣真皇帝配坐又以五方帝五帝五官从祀

右按大唐前礼祀五方帝五帝五官于明堂大唐后礼祀昊天上帝于明堂准孝经曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝先儒以为天是感精之帝即太防五帝此即皆是星辰之例谨按上帝之号皆属昊天郑康成所引皆云五帝周礼曰王大旅上帝张氊案设皇邸祀五帝张大次小次由此言之上帝之与五帝自有差等岂可混而为一乎【案原本此下有何独孝经云上帝即为五帝矣又天与上帝原是一神等字今据旧唐书起居舍人王仲丘议中无此语又本辨五帝非上帝而反云上帝即为五帝此似于他处溷入録此书者之过也】孝经云严父莫大于配天其下文即云宗祀文王于明堂以配上帝故明上帝即天矣故郑氏注云上帝者天之别名神无二主故异其处避后稷也孔安国云帝亦天也且祀五方帝于明堂行之自乆记曰有其举之莫敢废也请二礼并行以成月令大享帝之义

立春祀青帝于东郊【以太昊配以勾芒氏嵗星三辰七宿从祀】

立夏祀赤帝于南郊【以炎帝配以祝融氏荧惑三辰七宿从祀】

季夏祀黄帝于南郊【以轩辕配以后土镇星从祀】

立秋祀白帝于西郊【以少昊配以蓐收太白星三辰七宿从祀】

立冬祀黒帝于北郊【以颛顼配以冥辰星三辰七宿从祀】

右乐旧用本音皆以黄钟之均三成准周礼云圜钟之均六变天神皆降可得而礼既云天神皆降明五帝日月星辰皆天神也又准周礼乐三变唯致丘陵之只安能感及天帝今改用六变之乐

春分朝日于东郊

秋分夕月于西郊

右旧用黄钟之均三成新改用天神之乐圜钟之均六成

立春后丑日祀风师于国城东北

立夏后申日祀雨师于国城西南

立秋后辰日祀灵星于国城东南

立冬后亥日祀司中司命司人司禄于国城西北右旧不用乐

夏至日祭皇地只于方丘坛上以髙祖神尧皇帝配坐祭神州地只于坛之第一等祭五岳四镇四海四渎五山五川五林五泽五丘五陵五衍五原五隰于内壝之外各依方面

右准旧礼为定

立冬后祭神州地只于北郊以太宗文武圣皇帝配坐右旧乐用姑洗之均三成准周礼云函钟之均八变则地只皆降可得而礼郑康成云祭地有二一是大地昆仑为皇地只则宗伯黄琮所祭者一是帝王封域之内谓之神州则两圭有邸所祭者大唐后礼则不立神州之祀今依大唐前礼为定既曰地只其乐合依函钟之均八变

仲春仲秋上戊祭太社以后土氏配祭太稷以后稷氏配

右旧乐用姑洗之均三变且社稷之祀于礼为尊岂同岳渎只用三变合依地只用函钟之均八变

祭五岳四镇四海四渎

右各用四时迎气日祭之皆本州县官祭

太庙九室每嵗五享【谓四时孟月及臈也】又三年一祫以孟冬五年一禘以孟夏【祫禘之月则不时享】

功臣配享【髙祖室殷开山刘政防淮安王神通河间王孝恭太宗室房龄魏征屈突通髙士防髙宗室李勣马周张行成中宗室桓彦范敬晖崔元暐袁恕己张柬之睿宗室苏瓌刘幽求每禘祫即祀之】时享祭七祀【春祀司命及戸夏祀灶季夏祀中霤若别祭季秋祀门及厉冬祀行若臈享及禘祫则徧祀之案原本自太庙九室以下七行文多颠倒条例不明今照唐六典及通典改正又功臣淮安王神通河间王孝恭原本附在太宗室配享内今以淮安王本传同开山政防并配享高祖庙庭之説亦为诠改】肃明皇后庙孝敬皇帝庙

右二庙新修享仪皆准太庙例

孟春吉亥享先农【后稷配】

季春吉已享先蚕

右准旧礼为定

仲春之月享先代帝王帝喾氏帝尧氏【稷契配】帝舜氏【臯陶配】夏禹【伯益配】殷汤【伊尹配】周文王【太公配】周武王【周公召公配】汉髙祖【萧何配】

右新加帝喾氏余准旧礼为定

仲春仲秋上丁释奠于太学

孔宣父为先圣顔子为先师【冉伯牛仲弓宰我子贡冉有子路子防子夏闵子骞曾参高柴宓不齐公西赤林放樊须有若孔忠琴牢梁鳣叔仲防冉孺曾陈元漆雕开商瞿司马耕子张巫马施秦非商泽郑子徒公西蒧公冶长澹台灭明原宪蘧伯玉公伯寮原亢燕伋秦祖冉季公肩定左人郢公西舆如公孙龙任不齐顔祖南宫縚单秦商亷梁步叔乗邽巽施常顔之仆狄黒漆雕哆县成顔路顔哙公良孺公祖勾兹伯防荣旗顔高申枨顔辛党公晳哀后处勾井疆曹卹罕父黒奚容蒧公夏首石作蜀壤驷赤漆雕徒父乐欬等及左丘明公羊高谷梁赤伏胜高堂生戴圣毛苌孔安国刘向郑众杜子春马融卢植郑服防贾逵何休王肃王弼杜预范等从祀】

右新加七十二弟子之名余准旧定

仲春仲秋上戊释奠于齐太公【以留侯张良配】

右准勅新撰享礼

孟冬祭司寒

右准旧礼为定

仲春祭五龙坛

右准勅新撰享礼乐用姑洗之均三成

隠太子庙章懐太子庙懿徳太子庙

节愍太子庙惠荘太子庙惠文太子庙

右并新撰享礼每年四享

仲春祀马祖

仲夏祀先牧

仲秋祭马社

仲冬祭马步

右并祭于大泽用刚日

腊日蜡百神于南郊大明夜明坛上神农后稷伊祁五官五田畯五星二十八宿十二辰五岳五川五山五林五泽五丘五陵五坟五衍五原五隰五井泉四镇四海四渎青龙朱雀麒麟驺虞武五水墉五坊五于莵五鳞五羽五介五毛五邮表畷五臝五猫五昆虫

右准旧礼为定

凡有祭祀皆准前礼例若封禅之礼则依圜丘方泽神位为定若巡狩望祭亲征祃类祈祷昭告并各依本位为定

俎豆

冬至祀圜丘六百八十九坐

昊天上帝及配帝每坐笾十二豆十二簋一簠一防一俎一五方上帝大明夜明每坐笾八豆八簋一簠一防一俎一五星十二辰河汉及内官凡五十五坐中官一百五十九坐每坐各笾二豆二簋一簠一俎一外官众星四百六十五坐每坐笾一豆一簋一簠一俎一正月上辛祈谷圜丘七坐

昊天配帝五方帝各依冬至

孟夏雩祀圜丘十七坐

昊天配帝五方帝各依冬至五人帝各笾四豆四簋一簠一俎一五官各笾二豆二簋一簠一俎一

季秋大享明堂准雩祀

立春祀青帝及太昊氏每坐各笾十二豆十二簋一簠一防一俎一嵗星三辰勾芒七宿坐别笾二豆二簋一簠一俎一其赤帝白帝黑帝皆准此黄帝减三辰七宿蜡祭百神一百八十七坐大明夜明每坐笾十豆十簋一簠一防一俎一神农伊祁每坐笾豆各四簋簠防俎各一五星十二辰后稷五方田畯岳镇海渎二十八宿五方山林川泽每坐笾豆各二簋簠俎各一丘陵坟衍原隰龙麟朱鸟白兽武鳞羽毛介于莵等八十五坐别笾豆各一簋簠俎各一又井泉五坐坐别笾豆各二簋簠俎各一

春分朝日秋分夕月各笾十豆十簋一簠一防一俎一四时祭风师雨师灵星司中司命司人司禄每坐各笾八豆八簋一簠一俎一

夏至祭方丘七十坐皇地只及配帝每坐各笾十二豆十二簋一簠一防一俎一神州笾四豆四簋一簠一防一俎一其五岳四渎四镇四海及五方山林川泽坐别笾二豆二簋一簠一俎一五方丘林坟衍原隰每坐笾豆一簋一簠一俎一

孟冬祭神州及配帝二坐各笾十二豆十二簋一簠一防一俎一

春秋祭太社太稷及配坐总四坐坐别笾十豆十簋二簠二铏三俎三

四时祭马祖马社先牧马步各笾八豆八簋一簠一俎一

时享太庙每室笾十二豆十二簋二簠二防三俎三铏三七祀坐各笾二豆二簋一簠一俎一禘祫享功臣享准七祀

孟春祭帝社及配坐各笾十豆十簋　簠二防三铏三俎三

季春祭先蚕笾十豆十簋二簠二防三铏三俎三孟冬祭司寒笾八豆八簋一簠一俎一

春秋释奠于孔宣父九十五坐先圣先师各笾十豆十簋二簠二防三铏三俎三若从祀诸坐各笾二豆二簋一簠一俎一

春秋释奠于齐太公留侯各笾十豆十簋二簠二登三铏三俎三

仲春祭五龙祠五坐各笾八豆八簋一簠一俎一四时祭五岳四镇四海四渎各笾十豆十簋二簠二俎三

三年祭先代帝王及配坐各笾十豆十簋二簠二俎三四时享诸太子庙各笾十豆十簋二簠二俎三

州县祭社稷先圣释奠于先师每坐各笾八豆八簋二簠二俎三凡祀昊天上帝皆用苍犊一配帝亦苍犊一五方上帝五人帝各方色犊一大明青犊一夜明白犊一皇地只黄犊一配帝亦黄犊一神州黝犊一配帝亦黝犊一宗庙社稷帝社先蚕先代帝王五岳四镇四海四渎孔宣父齐太公诸太子庙并用太牢若冬至祀圜丘加羊九豕九夏至祭方丘加羊五豕五蜡祭神农伊祁祀星辰已下方别各用少牢其方不熟则阙之若行幸祭大山川皆用太牢祭中山川及州县社稷释奠亦用少牢其风师雨师灵星司中司命司人司禄及行幸祭小山川及马祖马社先牧马步各用羊一軷祭用羝羊一凡肉皆实俎其牲皆升右胖体十一前节三肩臂臑后节二肫胳正脊一脡脊一横脊一长脇一短脇一皆二骨并以脊从前为正胁傍中为正凡供别祭用太牢者皆犊一羊一猪一酒二斗脯一段醢四合若共少牢去犊减酒一斗若郊庙尊罍五齐三酒并备本仪中凡祭器用笾豆各十二者笾实以石盐干鱼干枣栗黄榛子人菱人芡人鹿脯白饼黒饼糗饵粉餈其豆实以韭葅防醢菁葅鹿醢芹葅兎醢笋葅鱼醢脾析葅豚胉食糁食用笾豆各十者笾减糗饵粉餈豆减食糁食用笾豆各八者笾又减白饼黒饼豆又减脾析葅豚胉用笾豆各四者笾实以石盐干枣栗黄鹿脯其豆实以芹葅兎醢菁葅鱼醢用笾豆各二者笾实以栗黄牛脯豆实以葵葅鹿醢用笾豆各一者笾实以牛脯豆实以鹿醢其应用牛脯者亦通用羊脯用簋簠各一者簋实以稷饭簠实以黍饭用簋簠各二者簋实以黍稷饭簠实以稻粱饭防实以太羮铏实以肉羮凡祀神之物有当时所无者则以时物代之

大唐开元礼卷一

钦定四库全书

大唐开元礼卷二　　　　唐　萧嵩等　撰序例中

大驾卤簿　　　　　皇太后皇后卤簿

皇太子卤簿　　　　皇太子妃卤簿

亲王卤簿　　　　　王公已下卤簿

内命妇卤簿　　　　外命妇卤簿

大驾卤簿

导驾先万年县令次京兆牧次太常卿次司徒次御史大夫次兵部尚书【自县令已下并正道威仪各乗轺其卤簿各依夲品给之】次清游队白泽旗二分左右各一人执二人引二人夹金吾折冲二人各领四十骑戎服分左右次金吾大军二人分左右各二人执防矟骑从自龙旗以前检校次金吾果毅二人领虞候佽飞四十八骑夹道单行分左右引到黄麾仗次外鐡甲佽飞二十四骑并行分左右厢各六重引到步甲队次朱雀旗一骑执二骑引二骑夹金吾折冲都尉一人领四十人执横刀矟弩弓箭骑从次龙旗十二各一骑执并戎服被袍横行正道每一旗前二人骑为二重引前每旗后亦二人防后副竿二分左右又金吾果毅二人骑领次指南车次记里鼓车次白鹭车次鸾旗车十二旗次辟恶车次皮轩车并驾四马驾士各十四人匠一人次引驾十二重重二人并行正道骑带横刀自皮轩车后均布至细仗前一重矟一重弓箭相间金吾果毅一人检校次鼓吹令二人次防鼓十二面金钲十二面次大鼓一百二十面次长鸣一百二十具次铙鼓十二面歌箫笳各二十四次大横吹一百二十具节鼓二面笛箫筚篥笳桃皮筚篥各二十四次防鼓十二面金钲十二面次小鼓一百二十面次中鸣一百二十具次羽葆鼓十二面歌箫笳各二十四【自前防鼓以下二人皆自副并骑分左右横行每鼓皆二人夹每队皆有主帅五人已下统领】次殿中侍御史二人次黄麾一人执二人骑夹次太史令一人次相风轝轝士八人次防鼓金钲各一司辰一人典事一人刻漏生四人分左右次前漏轝正道匠一人轝士四十人次钑戟前队左右武卫果毅各一人骑分左右次五色绣幡一次金节十二次防罼各一左防右罼次朱雀幢一次左青龙右白虎幢各一次导盖一又次称长一次钑戟各一百四十四人分左右次左右卫将军各一人次御马二十四匹分左右次尚乗奉御二人分左右次左青龙右白虎旗各一左右卫果毅各一人各领二十五人骑分左右次通事舍人八人分左右次侍御史二人次御史中丞二人次御史二人次拾遗二人次补阙二人并骑分左右次起居郎一人在左起居舍人一人在右次谏议大夫二人一在左一在右给事中二人在左中书舍人二人在右次黄门侍郎二人在左次中书侍郎二人在右次左散骑常侍二人在左次右散骑常侍二人在右次侍中二人在左次中书令二人在右【自通事舍人以下皆一人步従】次香蹬一次左右卫将军各一人分左右次班剑仪刀左右厢各十二行次左右卫郎将各一人领散手翊卫三十人横刀骑在副仗矟翊卫内次左右骁卫郎将各一人各领矟翊卫二十八人甲骑具装执副仗矟在散手外均布曲折至后门次左右卫供奉中郎将四人领亲勲翊四十八人带横刀骑分左右在三卫仗内次玉辂【青质玉饰驾青駵大祭祀纳后则乗之】太仆卿驭驾士四十一人千牛将军一人陪乗次左右卫大将军各一人夹玉辂次千牛将军一人中郎将一人分左右次千牛备身分左右骑在玉辂后次御马二匹次左右监门校尉各一人在后门内检校次牙门二人执四人夹次左右监门校尉各十二人骑监当后门十二行仗头各一人次左右骁尉翊尉各三队队三十五人并带矟弩弓箭横刀相间前第一队各大将军一人领执凤旗第二队各将军一人领执飞黄旗第三队各郎将一人领执吉利旗次左右卫夹毂厢各六队队三十人每队各折冲一人果毅一人检校次大繖二在牙门后次孔雀扇各四分左右次腰舆一次小团扇四方扇十二花盖二次大辇一尚辇奉御二人殿中少监一人骑从诸司供奉官二人分左右御马二十四匹分左右尚乗直长二人分左右次大繖二孔雀扇八夹繖次小扇十二次朱画团扇十二次花盖二次俾倪十二次元武幢一次綘麾二次细矟十二后黄麾一次殿中侍御史二人骑分左右次大角一百二十具金吾果毅一人领横行十重次后部鼓吹羽葆鼓十二面工人十二歌箫笳各工人二十四次铙鼓十二面工人各十二歌箫笳各工人二十四次小横吹一百二十具工人一百二十笛箫筚篥笳桃皮筚篥各工人二十四次方辇一主辇二百人次小辇一主辇六十人次小轝一奉轝十二人次尚辇直长二人分左右武卫五牛旗轝五黄牛旗处内赤青在左白黒在右各八人执左右威卫队正各一人检校次乗黄令一人丞二人骑分左右检校玉辂等次金辂【赤质金餙驾赤駵六乡射还饮至则乗之】次象辂【黄质以象餙驾黄駵六行道则供之】次革辂【白质鞔之以革驾白骆六巡狩临兵事则乗之】各驾士三十二人次五副辂各驾士二十八人次耕根车【青质盖三重驾六马耕借则乘之】驾士三十二人次安车【金饰驾四马临幸则乗之】次四望车【金饰驾四马拜陵临吊则乗之】驾士各二十四人次羊车【驾果下马一】小吏十四人次属车十二驾士各八人次门下中书省秘书省殿中省等局官各一人并骑分左右次黄钺车驾二马驾士十二人次豹尾车驾二马驾士十二人次左右威卫折冲都尉各一人领掩后二百人各执大戟刀楯弓箭及弩各五十人为一行并横行次左右领军将军各一人各二人执防矟步从次前后左右厢歩甲队四十八队前后各二十四队并鍪铠弓刀楯五色相间队引各三十人次左右厢黄麾仗厢各十二部部十二行并执弓刀戟楯及孔雀氅鹅毛氅鸡毛氅等行引十人左右领军黄麾仗首尾厢各五色綉幡二十口【十口引前十口引后】厢各独掲鼓十二重重二人在黄麾仗外次左右卫将军各一人骁卫武卫威卫领军卫各大将军一人检校黄麾仗次殳仗左右厢各一千人厢别二百五十人执殳二百五十人执义每殳一义一相间次诸卫马队左右厢各二十四队从十二旗队别主帅已下四十人每队皆折冲果毅一人检校前第一队辟邪旗第二队应龙旗第三队玉马旗第四队三角兽旗第五队黄龙负图旗第六队黄鹿旗第七队飞麟旗第八队駃騠旗第九队鸾旗第十队凤旗第十一队飞黄旗第十二队麒麟旗第十三队角端旗第十四队赤熊旗次后第十五队兕旗第十六队太平旗第十七队犀牛旗第十八队鵕防旗第十九队騼防旗第二十队驺牙旗第二十一队仓乌旗第二十二队白狼旗第二十三队龙马旗第二十四队金牛旗次武队武旗一人执二人引二人夹金吾折冲一人领五十骑分执矟弩次武队前大戟队后当正道执殳仗行内置牙门一二人执四人夹骑分左右厢各开五门门二人执四人夹并骑分左右第一门在左右威卫黒质步甲队后白质步甲队前第二门在左右卫步甲队后左右领军黄麾仗前第三门在左右麾仗后左右骁卫黄麾仗前第四门在左右领军卫黄麾仗后左右卫步甲队前第五门在左右武卫白质步甲队后黒质步甲队前右自清游队以下诸卫将军并平巾帻紫裲裆大口袴锦腾蛇金隐起带弓箭横刀中郎将折冲果毅皆平巾帻绯裲裆大口袴锦腾蛇银梁金隐起横刀弓箭佽飞执旗人引驾三卫并武弁绯裲裆大口袴供奉官并武弁朱衣各一人步从余文武及导驾官并朱衣冠履依本品服其工人驾士并绛衣并平帻余并戎服准式若法驾减太常卿司徒兵部尚书白鹭车辟恶车大辇五副路安车四望车属车减四其清游队持钑队武队皆四分减一诸队仗鼓吹三分减一余同大驾县令已后御史大夫已前威仪亦四分减一小驾又减法驾御史大夫指南车记里车鸾旗车皮轩车象辂革辂木辂耕根车黄钺车豹尾车属车小辇小轝诸队仗及鼓吹各减大驾半余同法驾县令州牧威仪减半其新制苣文旗刄旗肆神幢长寿幢及左右千牛将军衣瑞牛文左右卫瑞马文左右骁卫大虫文左右武卫瑞鹰文左右威卫豹文左右领军白泽文左右金吾辟邪文左右监门师子文并綉为袍文将军中郎将皆同并冬至大防通服之

皇太后皇后卤簿

清游队旗一一人执二人引二人夹领三十人并带横刀分执矟弩弓箭次虞候佽飞二十八人夹道单行次内仆令一人在左内仆丞一人在右次黄麾一人执次左右厢黄麾仗厢各三行行列一百人次左右领军卫各领五色绣幡六口次内谒者监四人给事二人内常侍二人内侍二人并骑分左右次内给使一百二十人分左右单行后进宫人车次偏扇团扇方扇各二十四分左右宫人执次香蹬一内给使四人舁次重翟车【青质金饰驾四马受册从享庙则乗之】驾士二十四人次行障六具分左右宫人执次坐障三具分左右宫人执次内寺伯二人领寺人六人骑分左右夹重翟车次腰轝一执人八次团扇二次大繖四次孔雀扇八分左右次锦花盖二次小扇朱画团扇各十二并横行次锦曲盖二十次锦六柱八扇分左右【自腰轝已下并内给使执】次宫人车次后黄麾一次供奉官人在麾后次厌翟车【赤质金饰驾赤骝四亲蚕采桑乗之】次翟车【黄质金饰驾黄骝四归宁于家则乗之】次安车【赤质金饰驾赤骝四临幸及吊则乗之】驾士各二十四人次四望车【朱质驾牛拜陵临吊则乗之】次金根车【朱质驾牛常行则乘之】驾士各十二人次左右厢各牙门二门二人执四人夹次左右领军卫厢各一百五十人执殳画卤簿曲折陪后门左右各折冲一人领次卤簿后所开牙门并在殳仗行内前后部鼓吹金钲防鼓大鼓小鼓长鸣中鸣铙吹羽葆鼓吹横吹节鼓御马并减大驾之半

皇太子卤簿

家令次率更令【并乗轺车】次太保次太傅次太师【自家令以下并正道威仪卤簿各依本品三师各乗轺】次清逰队旗一人执二人引二人夹领三十骑次左右清道率府各一人次外清道直簿荡二十四人骑分左右夹道单行次龙旗六各一人骑执每一旗前二人骑为二重引前每旗后亦二重骑防后次细引六重重二人并行正道次率更丞一人防鼓金钲各二面左鼓右钲次大鼓三十六面骑横行正道次铙吹一部铙鼓二面各一骑执二人骑夹箫笳各六骑并横行次防鼓金钲各二面一骑执左鼓右钲次小鼓三十六面次中鸣三十六具并骑横行正道次防马十匹分左右二人执次廏牧令一人在左丞一人在右次左右翊府郎将各一人骑领班剑次左右卫翊卫二十四人骑执班剑次通事舍人四人骑分左右次司直二人骑分左右次文学四人骑分左右次洗马二人骑分左右次司仪郎二人骑在左次太子舍人二人骑在右次中允二人骑在左次中舍人二人骑在右次左右谕徳二人骑分左右次左右庻子四人骑分左右次左右副率各一人亲勲翊卫厢各中郎将一人并领仪刀六行第一行亲卫二十三人第二行亲卫二十五人第三行勲卫二十七人第四行