大唐开元礼

币祝版斋郎以俎载牲体黍稷饭各由其陛降坛南行经柴坛西过坛东行自南陛登紫坛以玉币馔物等置于柴上户内奉礼曰可燎东西面各六人以炬燎火半柴太常卿前奏礼毕太常卿引皇帝还次乐作皇帝出内壝门殿中监前受镇珪华盖侍卫如常仪皇帝入次乐止谒者赞引各引告官通事舍人引从告羣官诸方客使以次出赞引引御史太祝以下俱复执事位立定奉礼曰再拜御史以下皆再拜赞引引工人以次出

銮驾还行宫

皇帝既还大次侍中版奏请解严【将士不得輙离部伍】皇帝改服通天冠綘纱袍乗辂奏请还宫如常仪

望秩于山川

柴之明日望秩祀于岳镇海渎山林川泽丘陵坟衍原隰将祭所司预为坛于祭所其神皆以尊卑为序重行南向前三日守宫设祭官以下次于东壝之外道南北向以西为上设陈馔幔于内壝东门之外道北南向前二日太乐令设宫悬之乐于坛南设登歌于坛上如常仪右校扫除坛之内外又为瘗埳于坛北之壬地外壝之内方深取足容物前一日诸祭官清斋于祭所诸卫令其属晡后一刻各以其方器服守卫壝门与太乐工人俱清斋一宿奉礼设祭官位于内壝东门之内道北执事位于道南俱西向北上设御史位于坛下一位于东南西向一位于西南东向令史各陪其后设奉礼位于乐悬东北賛者二人在南差退俱西向设协律郎位于坛上南陛之西东向设太乐令位于北悬之间设望瘗位于瘗塪之东西向设祭官以下门外位于外壝东门之外道南毎等异位北向西上设酒樽之位岳镇海渎各山樽二山林川泽俱蜃樽二丘陵坟衍原隰俱散樽二各于坛上南陛之东北向西上【其岳坛上加山罍二置于山樽东北向皆加勺羃】设玊篚于樽坫之所设洗于坛南陛东南如常仪执樽罍篚羃者各立于樽罍篚羃之后郊社令帅斋郎以樽坫罍洗篚羃入设于位祭日未明十五刻太官令帅宰人以鸾刀割牲斋郎以豆取毛血置于馔所遂烹牲未明二刻太史令郊社令各服其服入设神坐各于坛上北方南向席皆以莞设神位各于座首未明一刻祭官以下各服其服郊社令良醖令入实樽罍及玉【山樽实以醍齐蜃樽实以沈齐散樽及山罍皆寔以清酒齐加明水酒加酒各寔于上尊祭主之玉以両珪有邸】太祝以币置于篚太官令帅进馔者寔笾豆簠簋等奉礼帅赞者先入就位赞引引御史太祝与执樽罍篚羃者入自东门当坛南重行北面西上立定奉礼曰再拜赞者承传【凡奉礼有词赞者皆承传】御史以下皆再拜讫执樽罍篚羃者各就位赞引引御史诣坛东陛升行扫除于上令史祝史行扫除于下讫引就位质明谒者引献官赞引引执事者俱就东门外位太乐令帅工人次入就位谒者赞引各引献官以下入就位立定奉礼曰再拜在位者皆再拜谒者进献官之左白有司谨具请行事退复位协律郎跪俛伏举麾【凡取物者皆跪俛伏而取以兴奠物则奠讫俛伏而后兴】鼓柷奏顺和之乐以蕤賔之均【自后堂下之乐皆奏姑洗】乐舞三成偃麾戛敔乐止【凡乐皆协律郎举麾工鼓柷而后作偃麾戞敔而后止】奉礼曰再拜献官以下皆再拜太祝取玉于篚立于樽所谒者引献官诣岳坛升自南陛北向太祝以玉币东面授献官登歌作肃和之乐以函钟之均谒者引献官进北面跪奠于岳神坐俛伏兴谒者引退北向再拜讫登歌止谒者引献官降自南陛还本位初献官升陛奠玉币太官令出帅进馔者奉馔陈于东门外于登歌止太官令引馔入俎初入门雍和之乐作馔至陛乐止馔升南陛太祝迎引于坛上设于岳神坐前【笾豆盖羃彻之如式】设讫太官令以下降自东陛以出太祝还樽所其镇海以下之馔皆祝史迎于坛上设于神坐前相次而毕讫谒者引献官诣罍洗盥手洗爵谒者引升自南陛诣酒樽所执樽者举羃献官酌醴齐讫乐作谒者引诣岳神坐前北面跪奠爵兴谒者引献官少退北靣立乐止初献官进奠爵太祝各以爵酌酒助奠镇海以下还樽所太祝持版进于神坐之右东面跪读祝文【祝文临时撰】讫兴献官再拜初读祝文讫乐作太祝进奠版于神坐还樽所献官拜讫乐止太祝酌罍福酒进献官之右西向立献官再拜受爵跪祭酒啐酒奠爵兴太祝帅斋郎进俎太祝减神前三牲胙肉【皆取前脚第二骨】加于俎西向授献官受以授斋郎献官跪取爵遂饮卒爵太祝受爵复于坫献官兴再拜谒者引献官降复位诸祝各进彻豆如常讫还樽所奉礼曰赐胙赞者唱再拜在位者皆再拜【献官不拜】顺和之乐作奉礼又曰再拜献官以下皆再拜乐作一成止谒者进献官之左白请就望瘗位赞者引献官就望瘗位西向立于众官将拜诸太祝各执篚进神坐跪取玉币斋郎以俎载毛血等各由其陛降坛诣瘗坎以物置于坎讫奉礼曰可瘗塪东西各四人寘土半坎谒者进献官之左白礼毕遂引出赞引引执事者以次出又赞引引御史太祝以下俱复执事位奉礼曰再拜御史以下皆再拜讫出赞引引工人以次出其祝版燔于斋所

肆觐东后

望秩之明日肆觐东后于告至之前刺史县令皆先奉见如常将作预于行宫之南为壝宫方三百歩面一门为坛于壝内三分壝二在南坛方九尺六丈髙九尺出陛四【南面两陛余三面各一陛】前二日太乐令设宫悬之乐于坛南如殿庭之仪前一日尚舍铺御坐于坛上近北南向又设解剑席于南陛之西守宫于门外量设百官次文东武西以北为上东方刺史县令次于文官之南蕃客次于武官之南所司陈辇辂于坛南如常典仪设羣官版位文官一品以下九品以上位于坛东南毎等异位重行西向以北为上武官一品以下九品以上位于坛西南当文官毎等异位重行东面以北为上东方刺史县令于坛南三分庭一在南每等异位重行北面以西为上若有蕃客则位于刺史之西毎国异位重行北面以东为上设典仪位于南陛之东赞者二人在南差退俱西面北上奉礼设门外位文官一品以下九品以上位于门东毎等异位重行西面武官一品以下九品以上位于门西毎等异位重行东面俱以北为上设东方刺史县令位于文官之南毎等异位重行西面以北为上蕃客位于武官之南毎等异位重行东面以北为上其日未明三刻诸卫各以其方器服量设牙旗于壝外四面未明一刻诸卫各勒所部列黄麾大仗及钑防陈于壝内如殿庭之仪羣官及刺史以下各集就次服其朝服蕃客集次各服其国服侍中版奏请中严近伏陈于行宫门外侍卫之官各服其器服符寳郎奉寳俱诣行宫门外奉迎典仪帅赞者先入就位吏部兵部主客戸部赞羣官客使俱出次通事舍人各引就门外位刺史县令俱执贽通事舍人引就门外位【贽各以其土所有锦绮缯布葛越之属俱五两为一束而执之仍饰以黄帊】其余常土贡之物并盛以篚其属执之列于县令位后通事舍人引文官武官一品以下九品以上先入就位侍中版奏外办皇帝将出仗动太乐令令撞黄钟之钟右五钟皆应协律郎举麾工鼔柷奏太和之乐【凡乐皆协律郎举麾工鼔柷而后作偃麾戛敔而后止】皇帝服衮冕乗舆以出曲直华盖警跸侍卫如常仪皇帝入自北壝门由北陛升坛即御坐南向坐符寳郎奉寳置于御坐乐止腰舆退羽仪华盖仍侍于御侧通事舍人引东方刺史入就位鸿胪引蕃客次入就位初刺史入壝门悬下举麾舒和之乐作至位立定乐止典仪曰再拜赞者承传执贽者跪奠贽兴在位者皆再拜讫跪取贽兴【凡拜奠贽皆兴】侍中前承制降诣刺史东北西面立称有制【蕃客则舍人承防诣前宣勅】刺史以下皆再拜宣制讫又再拜户部引诸州贡物两行各入于刺史位前东西陈之龟为前列金次之丹漆丝纩四海九州之美物重行陈于后讫陈物者各退立于东西厢文武前侧立通事舍人引刺史为首者一人执贽诣解剑席跪解剑脱舄执贽兴舍人接引升坛诣御坐前北面跪奏称具官臣姓名等敢献壤奠遂奠贽俛伏兴又舍人跪举以东授所司舍人引刺史降诣解劒席跪佩剑纳舄兴通事舍人引复北面位初为首者奠贽通事舍人引在庭者以次奠贽于位前讫俛伏兴引退复位讫刺史以下俱再拜户部尚书进诣陛间北面跪奏称户部尚书臣某言诸州贡物请付所司俛伏兴侍郎前承诏退称制曰可尚书退复位所司受贽其执贡物人各进执物所司引退俱出东门初刺史将朝中书侍郎以诸州镇表文别于一案俟于西门外给事中以祥瑞案俟于东门外俱令史绛公服对举案侍郎给事中俱就侍臣班初刺史将入门中书侍郎降引表案入诣西阶下东面立给事中降引祥瑞案入诣东阶下西面立刺史将升奠中书令黄门侍郎俱降立于阶下刺史执贽升阶中书令黄门侍郎各取所奏之文以次升初度支尚书奏退复位讫中书令前跪奏诸方表讫黄门侍郎又前跪奏祥瑞各还侍位侍郎与给事中引案退典仪曰再拜赞者承传文武羣官刺史以下诸州客使俱再拜讫通事舍人以次引北面位者出就门外位侍中前跪奏称侍中臣某言礼毕俛伏兴还侍位皇帝兴太乐令令撞賔之钟左右钟皆应太和之乐作皇帝乗舆降自北陛警跸侍卫如来仪入行宫乐止通事舍人引东西面位者以次出设防如正防之仪

考制度

朝觐之明日左右丞相以考制度事奏闻命太常卿采诗陈之以观百姓之风俗命市纳贾以观百姓之好恶命典礼者考时月定日同律礼乐制度衣服正之山川神只有不举者为不敬宗庙有不顺者为不孝不孝不敬者则长官黜以爵革制度衣服者为叛叛者长官有讨有功徳于百姓者加爵赏五月南巡狩至于南岳如东廵狩之礼八月西巡狩至于西岳如南巡狩之礼十有一月北巡狩至于北岳如西巡狩之礼归格于祖祢用特如别礼若登封告禅如别仪

大唐开元礼卷六十二

<史部,政书类,仪制之属,大唐开元礼>

钦定四库全书

大唐开元礼卷六十三　　　唐　萧嵩等　撰吉礼

皇帝封祀于泰山

銮驾进发　　　　　　斋戒

制度　　　　　　　　陈设

省牲器　　　　　　　銮驾上山

荐玉帛　　　　　　　进熟

封玉册　　　　　　　燔燎

銮驾还宫

銮驾进发

皇帝将有事于泰山有司卜日如别仪告昊天上帝太庙太社皆如廵狩之礼【告太庙髙祖祝文加封祀配神作主之意告睿宗祝文加禅祭配神作主之意】皇帝出宫备大驾卤簿軷于国门祭所过山川古先帝名臣烈士皆如廵狩之礼通事舍人承制门百年所经州县刺史县令先待于境至泰山下柴告昊天上帝于圜丘坛如廵狩告至之礼【有司摄事】前祀所司以太牢祭扵泰山神如常式

斋戒

前祀七日平明太尉誓百官于尚书省曰某月某日皇帝有事于泰山各扬其职不供其事国有常刑皇帝散斋于行宫后殿四日致斋于前殿三日前致斋一日尚舍奉御设御幄于前后西序及室内俱东向尚舍直长张帐于前楹下致斋之日质明诸卫勒所部屯门列仗昼漏上水一刻侍中版奏请中严诸卫之属各督其队入陈于殿庭如常仪通事舍人分引五品以上陪如式【文官朝服武官袴褶】诸侍卫之官各服其器服诸侍臣并结佩俱诣阁奉迎上水二刻侍中版奏外办皇帝服衮冕结佩出自西房曲直华盖警跸侍卫如常仪皇帝即御坐东向坐侍臣夹侍如式一刻顷侍中前跪奏称侍中臣某言请降就斋室俛伏兴还侍位侍臣等各退出皇帝降坐入室文武侍臣各还省直卫者如常凡预祭之官散斋四日致斋三日【散斋皆于正寝致斋二日于本司一日于杞所其无本司者皆于祀所】近侍之官应从升者及从祀羣官诸方客使各于本司及公馆清斋一宿散斋理事如旧唯不吊防问疾不作乐不判署刑杀文书不行刑罚不预秽恶致斋唯祀事得行其余悉防其祀官已斋而阙者通摄行事凡祀官致斋之日给酒食给明衣各习礼于斋所光禄卿监取明水火【太官令取水于隂鍳取火于阳燧火以供爨水以实尊】前祀一日诸衞令其属未后一刻各以其方器服守卫壝门【毎门二人毎隅一人】与太乐工人清斋一宿

制度

将作大匠预领徒于泰山上立圆台广五丈髙九尺土色各依方色又于圆台上起方坛广一丈二尺髙九尺其台坛四面各为一陛玉牒长一尺三寸广五寸厚五分刻牒为字以金填之用金匮盛【其玉牒文中书门下奏取进止其文请内镌其石检等并如后制】郊社令积柴为燎坛于山上圆台之东南量地之宜柴髙一丈二尺方一丈开上南出户方六尺又为圆坛于山下三成十二陛如圜丘之制随地之宜坛上饰以四面依方色坛外为三壝郊社令又积柴于坛南燎如山上之仪又为玉册皆以金绳连编玉牒为之每牒长一尺二寸广一寸二分厚三分刻玉填金为字【少府监量文多少为字】又为玉匮一长一尺三寸并检方五寸当纒绳篆刻为五道当封寳篆刻深二分方取容受命寳印以藏正坐玉册制度如玉匮又为黄金防以纒玉匮金匮各五周为金泥以封玉匮金匮又为石防以藏玉匮用方石再累各方五尺厚一尺従凿石中广深令容玉匮防旁施检篆皆刻深三寸三分濶一尺南北各二东西各三去隅皆七寸纒绳篆皆刻深三分濶一寸五分为石检十枚以检石防皆长三尺濶一尺厚七寸皆刻为三道广一寸五分深四寸当封篆大小取容寳印深二寸七分皆有小石盖制与封刻篆相应以检檝封印其检立于防旁当刻篆又为金绳三以纒石防各五周径三分为石泥以封石撼【以石末和方色土为之其封玉匮金匮石撼用受命寳并所司量时预奏请出】为距石一十二枚皆濶二尺厚一尺长一丈斜刻其首令与防隅相应分距撼四隅皆再累为五色土圆封以封石防上径一丈二尺下径三丈九尺

陈设

前祀三日卫尉设文武侍臣次于山下封祀坛外壝东门之内道北阶间文官在左武官在右俱南向设诸祀官次于东壝之外道南北向西上三师南壝之外道东诸王于三帅之南俱西向北上文官从一品以下九品以上于祀官之东皇亲五等以上诸亲三等以上于文官之东东方诸州刺史县令又于文官之东俱北向西上介公酅公扵南壝之外道西东向诸州使人扵介公酅公之西东向诸方之客东方南方扵诸王东南西向西方北方扵介公酅公西南东向皆以北为上武官三品以下九品以上于西壝之外道南北向东上设陈馔幔于内壝东门西门之外道北南向北门之外道东西向【坛上及东方之馔陈于东门外南方及西方之馔　陈于西门外北方之馔陈于北门外】前祀二日太乐令设宫悬之乐于山下封祀坛之南内壝之外东方西方磬簴起北钟簴次之南方北方磬簴起西钟簴次之设十二镈钟于编悬之间各依辰位树雷鼓于北悬之内道之左右植建鼓于四隅置柷敔于悬内【柷在左敔在右】设歌钟歌磬于坛上近南北向磬簴在西钟簴在东其匏竹者立于坛下重行北向相对为首【凡悬皆展而编之】诸工人各位于悬后东方西方以北为上南方北方以西为上右校扫除坛之内外前祀一日奉礼郎设祀官公卿位扵山下封祀坛内壝东门之外道南分献之官于公卿之南执事者位于其后毎等异位重行西面北上设御史位于东陛之东南向设奉礼位扵乐悬东北赞者二人在南差退俱西向设协律郎位于坛上南陛之西东向设太乐令位于北悬之间当坛北向设从祀之官位三帅位于悬南道东诸王位于三师之东俱北面西上介公酅公位于道西北面东上文官从一品以下九品以上位于执事之南东方诸州刺之县令又于文官之南每等异位重行西向俱以北为上武官三品以下九品以上位于西方值文官皇亲五等以上诸亲三等以下于武官之南毎等异位重行东向诸州使人位于内壝南门之外道西重行东面皆以北为上设诸国客使位于内壝南门之外东方南方扵诸王东南每国异位重行北面以西为上西方北方扵介公酅公西南每国异位重行北面以东为上【其褒圣侯位于文官三品以下】设牲牓于山下封祀坛之外当门西向苍牲一居前【正座】又苍牲一【配座】青牲一在北少退南上次赤牲一次黄牲一次白牲一次牲一【以上五方帝座】又青牲一【大明】又白牲一【夜明】设廪牺令位于牲西南令史陪其后俱北向设太祝位于牲东各当牲后祝史陪其后俱西向设太常卿省牲位于牲前近北又设御史位于太常卿之西俱南向设昊天上帝酒樽位于圆台坛之上下太樽二着樽二牺樽二山罍二在坛上于东南隅北向象樽二壶樽二山罍四在坛下皆于南陛之东北向西上设配帝着樽二牺樽二象樽二山罍二在坛上皆于昊天酒樽之东北向西上其山下封祀坛设五帝日月俱太尊二在神座之左其内官每陛间各象樽二在第二等中官每陛间各壶樽二在第三等外官每陛间各概樽二于内壝之内众星每道间各散樽二于内壝之外凡樽各设于神坐之左而右向【五帝日月以上之尊置于坫内官以下之尊俱借以席皆加勺羃设爵于】【尊下】设罍洗各于坛南陛东南亚献之洗又于东南俱北向罍水在洗东篚在洗西南肆【篚实以巾爵】设分献罍洗篚羃各于其方陛道之左俱内向执樽罍篚羃者各于樽罍篚羃之后各设玉币之篚于坛之上下樽坫之所祀日未明五刻太史令郊社令各服其服升设昊天上帝神坐于山上圆台之上北方南向以三脊茅为神借设髙祖神尧皇帝神坐于东方西向席以莞设神坐皆于坐首又太史令郊社令设五方帝日月神坐于山下封祀坛之上青帝于东陛之北赤帝于南陛之东黄帝于南陛之西白帝于西陛之南黑帝于北陛之西大明于东陛之南夜明于西陛之北皆以藳秸设五星十二辰河汉及内官之坐于第二等十有二陛之间各依方面几席皆内向其内官中有北斗北辰位于南陛之内差在行位前设二十八宿及中官之座于第三等亦如之布外官席位于内壝之内众星席位于内壝之外各依方次席皆以莞设神坐各于坐首所司陈异寳及嘉瑞等于乐悬之北东西厢

省牲器

省牲之日午后十刻去坛二百步所诸卫之属禁断行人晡后二刻郊社令丞帅府史三人及斋郎以樽坫罍洗篚羃入设于位【凡升坛者各由其陛】赞引引御史诸太祝诣坛东陛御史二人升行扫除于上太祝七人与祝史行扫除于下讫引降还斋所奉礼以下还斋所晡后三刻诸太祝与廪牺令以牲就版位赞者引太常卿赞引引御史入诣坛东陛升视涤濯及玉【凡导引者每曲一逡廵于视涤濯执尊者举羃告洁】讫引降就省牲位南向立廪牺令少前曰请省牲退复位太常卿省牲牺牲令又前北面举手曰腯还本位诸太祝各循牲一匝西面举手曰充俱还本位诸太祝与廪牺令以次牵牲诣厨授太官其五星以下羊豕所司各依令预备如常仪谒者引光禄诣厨省鼎镬申视濯溉谒者赞引各引御史祀官就厨省馔及五齐三酒讫俱还斋所祀日未明十五刻太官令帅宰人以鸾刀割牲祀史以豆取毛血各置于馔所遂烹牲

鸾驾上山

前祀三日本司宣摄内外各供其职卫尉设祀官羣官五品以上便次于行宫朝堂如常仪前祀二日尚舍直长施大次于圆台东门外道北又于山中道设止息大次俱南向尚舍奉御铺御坐卫尉设从驾文武羣官及诸方使应从升者次于圆台南门之外文东武西并如常仪郊社令设御洗圆台南陛之东北向罍水在洗东篚在洗西南肆【设布羃】其日奉礼设御位于圆台南当坛北向设群官五品以上版位于御位之南文东武西重行北向相对为首设东方诸州刺史县令位于文官之东诸州使人位于武官之西设蕃客位东方南方于文官东南毎国异位北面西上西方北方于武官西南毎国异位北面东上设御史位于圆台东西如祀礼设奉礼赞者位于群官东北西面设执事位于东门之内道南西面皆北上前祀一日未明七刻捶一鼔为一严【三严时节祀前一日节侍中奏裁】未明二刻捶二鼓为再严侍中版奏请中严从祀官五品以上俱就次各服其服所司陈大驾卤簿未明二刻捶三鼓为三严诸卫之属各督其队与钑防以次陈于行宫门外谒者赞引各引祀官通事舍人分引从祀羣官诸侍臣结佩俱诣行宫门外奉迎【侍中负寳如式】乗黄令进辇于行宫门外侍中版奏请登山皇帝服衮冕乗辇以出警跸如常仪黄门侍郎进当驾前跪奏称黄门侍郎臣某言请銮驾进发俛伏兴退复位銮驾动又称警跸黄门侍郎侍中中书令以下夹引以出千牛将军夹辇而趋驾至侍臣上马所黄门侍郎奏请銮驾权停勅侍臣上马侍中前承制退称制曰可黄门侍郎退称侍臣上马赞者承传文武侍臣皆上马诸侍卫之官各督其属左右翊驾在黄麾内符寳郎奉六寳与殿中监后部从在黄钺内侍臣上马毕黄门侍郎奏称銮驾进发退复位銮驾动称警跸如常鼔吹不鸣不得喧哗従祀官在武队后如常【若须先置则听临时节度】车辂鼓吹待扵山下御史大夫刺史县令前导如式至中道止息大次前廽辇南向侍中奏请降辇如常皇帝降辇之大次羣官皆随便而舍停大次三刻顷侍中奏请皇帝出次升辇进发如初驾至台东门外大次前廽辇南向侍中进当驾前跪奏称侍中臣某言请降辇俛伏兴还侍位皇帝降辇之大次如常仪通事舍人承防勅従祀羣官退就门外位

奠玉币

祀日未明三刻诸祀官各服其服郊社令帅其属以玉币及玉册置于山上圆台坛上坫所【礼神之玉以苍币以苍币配坐之币亦如之】又以玉匮金匮金绳金泥盛于篚置于石防之侧良醖令帅其属各入实樽玉币【凡六尊之次太尊为上实以泛齐着尊次之寔以醴齐犠尊次之寔以盎齐象尊次之寔以醍齐壶尊次之寔以沈齐山罍为下寔以清酒配帝着尊为上寔以泛齐犠尊次之寔以醴齐象尊次之寔以盎齐山为下寔以清酒其酒各寔于五齐之上尊礼神之玉旲天上帝以苍璧上帝及配帝之币以苍】太官令帅进馔者寔诸笾豆簋簠各于馔幔内未明二刻奉礼帅赞者先入就位赞引引御史以下入行扫除如常仪未明一刻谒者赞引各引文官五品以上从祀之官皆就圆台南位谒引司空入行扫除讫出复位侍中版奏外办皇帝服

大裘而冕出次华盖侍卫如常仪【侍中负寳陪从如式】博士引太常卿太常卿引皇帝【凡太常卿前导皆愽士先引】入自东门殿中监进大珪尚衣奉御又以镇珪授殿中监殿中监受进皇帝搢大珪执镇珪缲借华盖仗卫停于门外近侍者从入如常谒者引礼部尚书太常少卿陪从如常【大珪如搢不便请预定近侍承捧】皇帝至版位北向立【每立定太帝卿与博士退立于左】谒者赞引各引祀官次入就位立定太常卿前奏称请再拜退复位皇帝再拜奉礼曰再拜众官在位者皆再拜太常卿前奏有司谨具请行事退复位正座配座太祝取玉币于篚各立于樽所太常卿引皇帝诣坛升自南陛侍中中书令以下及左右侍卫量人从升【以下皆如之】皇帝升坛北向立太祝加玉于币以授侍中侍中奉玉币东向进皇帝搢镇珪受玉币【凡受物皆搢镇珪奠讫执镇珪俛伏兴】登歌作肃和之乐以大吕之均太常卿引皇帝进北面跪奠于昊天上帝神坐俛伏兴太常卿引皇帝少退北向再拜讫太常卿引皇帝立于西方东向又太祝以币授侍中侍中奉币北向进皇帝受币太常卿引皇帝进东面跪奠于髙祖神尧皇帝神坐俛伏兴太常卿引皇帝少退东向再拜讫登歌止太常卿引皇帝乐作皇帝降自南陛还版位西向立乐止诸太祝还樽所