大唐开元礼

官封者但云考妣之灵】考某官封諡【若祔母云妣某氏如父在不可遽迁祖母先宜于庙东北常别立一室藏其主待考同祔】某罪积不灭嵗及免丧先王制礼练主人祔宗庙上迁昭穆继序是用适于皇考封諡以迁王考封諡隮祔孙某封諡【无官封者但云以适迁于祖隮祔某孙若同祔但云适迁于祖妣夫人某氏以隮祔孙妇夫人某氏各随其氏各随其称无官封者但以适迁于祖姑某氏以隮祔孙妇某氏夫人】谨以洁牲刚鬛嘉荐普淖明齐溲酒只荐于曽祖某官封諡曽祖妣某氏配祖某官封諡祖妣某氏配考某官封諡【若祔母则云曽祖妣某氏祖母某氏】尚飨祝兴主人再拜祝进入奠版于曽祖神座兴还樽所相者引主人入室立于西壁下东面再拜相者引主人出降还本位初主人献将毕相者引亚献诣罍洗盥手洗爵升诣酒樽所酌酒入进北面跪奠于曽祖座前俛伏兴相者引亚献诣酒樽所取爵酌酒入进东面跪奠于祖神座【考亦如之】俛伏兴出户北面再拜讫又入室立于西壁下东面再拜相者引出降复位亚献将毕相者引终献诣罍洗盥手升酌终献如亚献之仪讫相者引终献降复位祝入彻豆还樽所賛唱曰再拜在位者皆再拜相者引主人出又相者引在位子孙以下出掌馔者入彻馔以出掌庙者与祝阍寺纳曽祖神主于塪室出又以腰舆升诣考神座前祝纳主于匵置于舆诣考庙出神主置于座进酒脯之奠于前少顷彻之祝纳神主于埳室齐衰三年其虞卒哭祥禫变除之节与斩衰同父在为母为妻当二祥及禫日月之期虽异其仪节则同周服以下变除依其月算各以其日之晨备衰服升就位哭尽哀降诣别室释衰服着素服又就位哭尽哀出就别室终日异门者至夕各还其家

大唐开元礼卷一百四十

钦定四库全书

大唐开元礼卷一百四十一　唐　萧嵩等　撰凶礼

三品以上丧之四

改

卜宅　　　　　　　启请

开坟　　　　　　　举柩

奠　　　　　　　　升柩车

敛　　　　　　　　奠

设灵筵　　　　　　进引

告迁　　　　　　　哭柩车位

设遣奠　　　　　　轜车发

宿止　　　　　　　到墓

虞祭

卜宅

将改葬者吉服卜宅兆其余如葬卜宅兆之仪预于所随地之宜张白布帷幕南向开户

启请

其日请内外亲应集者皆至墓所各就便次主人众主人妻妾女子子俱缌服余期亲以下皆素服丈夫于墓东西向妇人于墓西东向皆北上妇人障以行帷俱立哭尽哀卑者再拜

坟

祝立于羡道南北向内外皆哭止祝三声噫嘻启以坟改葬之故【其意叙改葬所由之事随时爲之】内外又哭尽哀权就别所掌事者坟讫内外又就位哭如初

举柩

掌事者设席于幕下举柩出置于席上内外从柩哭于幕所主人以下柩东西面主妇以下柩西东面俱南上丈夫期亲以下于主人东北南面西上妇人期亲以下于主妇西北南面东上外姻丈夫于主人东南北面西上妇人于主妇西南北面东上【尊者坐】国官于帷门外之东北靣西上僚佐于帷门外之西北靣东上皆舒席为位

奠

祝以布拭棺改加新楮设洗于幕西南隅罍水在洗西加勺羃篚在洗东南肆实巾二爵一于篚加羃设席于柩东设启奠于席上设醴酒之樽于馔南主人诣罍洗盥手洗爵进爵酒于席上兴少退西面再拜内外卑者俱再拜少顷彻奠

升柩车

既奠进轜车于帷门外南向掌事者升柩于轜车遂诣施设所内外俱哭从掌事者预设床于幕下有枕席周设帷柩车至帷门外丈夫于柩东妇人于柩西俱立哭掌事者举柩降柩置于輴入设于牀东【若于墓所即敛初奠讫不进轜车设牀于柩东而加枕席遂举尸以敛之】举尸出置于牀南首柩初入定内外就位哭如墓前之仪

敛

陈衣于幕东帷内明衣裳及上服各一称西领南上冕具导簪缨在北内丧则花钗衾一【衾以黄为表素为里】具馔于东两甒醴酒柩初至幕下举尸于床主人众主人稍退仍西向妻妾女子子稍退仍东向遂敛丈夫加冕妇人以花钗又覆以衾主人众主人妻妾女子子凭哭敛将讫掌事者以棺入设于西厢借以席于棺入内外皆止哭置棺定乃哭举者四人入举牀男女従奉举尸敛于棺乃加葢覆以衾设帷于棺东内外就位哭如初

奠

既敛祝执中几席入设于柩东右几加以巾掌事者设罍洗于幕西南隅如初祝以馔升设于席前施设讫执馔者降出相者引主人盥手酌酒进奠于席前兴少退西面再拜内外卑者皆再拜讫主人以下各退就位俱坐哭

设灵筵

既敛设灵于吉帷内幕下西厢东向施床帷屏几服饰以时上膳羞及汤沐皆如平常

进引

前一日之夕掌事者进轜车于凶帷外当门南向【其下帐明器及苞牲等舆陈于轜车前少西东向】其日进引前量时刻捶一皷为一严陈灵车仪仗如常【在陈车篇】少顷捶二皷为再严侍灵者俱诣灵所腰舆威仪入陈如常进灵车于帷外南向少顷捶三皷为三严掌事者入彻馔以出内外皆兴立哭于位执披绋者入掌事者彻帷持翣者入以翣障柩执披绋者各进执铎者各入夹于柩前东西相向执纛者立于铎南执铭旌者又立于纛南北向【诸执披绋绎旌纛者皆布深衣介帻】

告迁

三严讫祝帅腰舆入诣灵座前西面告曰以今吉辰用即宅兆少顷舆出诣灵车后少顷退【若内丧女祝迎】执绋者引輴旌先纛次铎次而引輴初动执铎者皆振铎毎振铎必先摇之摇讫三振之其持翣者恒以翣障柩于輴车进执铎者夹左右每曲及进止皆振铎内外俱从柩后柩出到轜车后执绋者觧绋属于轜车设帷障于輴车后掌事者升柩

哭柩车位

丈夫俱立哭于轜车东重行西面妇人哭于轜车西重行东面俱南上外姻丈夫哭于轜车东南重行北面以西为上妇人哭于轜车西南重行北面以东为上国官哭于外姻之东北面西上僚佐哭于国官之西北面南上立哭

设遣奠

设遣奠之馔于轜车东置设讫相者引主人酌酒进奠于席上兴少退西面哭皆拜内外皆哭卑者再拜若食顷彻之以蒲苇包牲体下节七苞载于舆以之墓

轜车发

既彻奠吉凶仪仗依式进引灵车动鼓吹振作而行主人众子以下皆以次步从哭于柩车后妻妾女子子以下皆步从哭于丈夫之后障以行帷轜车去停所三百步亲宾有还者吊哭如别仪辞讫进引尊者乘车马从柩更哭不絶声

宿止

掌事者预于宿所张吉凶帷幕吉帷在左凶帷在右将至宿所尊者俱下车马步哭灵车到帷门外回南向祝帅腰舆诣车后少顷舆入诣灵座前少顷舆出进常食于灵座若食顷彻之柩车至于凶帷内外哭于柩车所其位如初掌馔者进酒脯之奠于柩车东

席上既设奠内外各还次更哭不絶声及墓内外俱就位哭进夕奠如初讫内外各还次迭哭终夜及明严皷内外又就位哭进朝奠于柩东进常食于灵座食顷彻之迎灵发引尊者乘车马哭从如上仪

到墓

到墓尊者俱下车马灵车到帷门外回南向祝帅腰舆诣车后少顷舆入诣灵前少顷舆退设酒脯之奠柩车至圹前廽南向内外哭位如遣奠之仪掌事者布席张帷于柩车后下柩于輴主人以下妻妾女子子各前抚柩哭尽哀退复位期亲以下又前抚哭尽哀退复位俱再拜辞执绋者属绋于輴掌事者下柩于圹輴出既窆亲宾先还者吊哭如别仪国官之长奉纁束帛授主人主人受以授祝主人稽颡再拜祝奉以入奠于柩东持翣者入倚翣于圹内两厢执事者以下帐明器苞牲酒米等物入置于圹内皆借以版施铭旌志石于圹户内置设讫掌事者掩圹户加闗钥覆土既覆土内外俱就灵所哭墓左祭后土如始之仪

虞祭

初下柩于墓掌事者具虞祭之馔设罍洗篚于灵墓西南如常内外既就灵所哭掌馔者进虞祭之馔于灵座相者引主人盥洗酌酒进奠于座前兴少退西面立内外皆止哭祝持版进立于灵座之右北面跪读祝文曰维年月朔日辰孝子某敢昭告于考某官封諡【妣云夫人某氏】改迁幽宅礼毕终虞夙夜匪寜啼号罔极谨以洁牲柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐醴齐祗荐虞事于考某官封諡尚飨主人哭再拜内外皆哭卑者再拜尽哀相者引主人以下出就别所释衰服着素服而还掌馔者彻馔掌事者彻灵座

大唐开元礼卷一百四十一

钦定四库全书

大唐开元礼卷一百四十二　唐　萧嵩等　撰凶礼

四品五品丧之一

初终　　　　　　　复

设牀　　　　　　　奠

沐浴　　　　　　　袭

唅　　　　　　　　赴阙

勅使吊　　　　　　铭

重　　　　　　　　陈小敛衣

奠　　　　　　　　小敛

敛髪　　　　　　　奠

陈大敛衣　　　　　奠

大敛　　　　　　　奠

庐次　　　　　　　成服

朝夕哭奠　　　　　宾吊

亲故哭　　　　　　州县官长吊

刺史遣使吊　　　　亲故遣使致赙

殷奠　　　　　　　卜宅兆

卜葬日　　　　　　启殡

赠諡　　　　　　　亲賔致奠

初终

有疾者丈夫妇人各斋于正寝北墉下东首【墉墙也东首生气也】养者皆斋亲饮药子先尝之疾困去故衣加新衣【谓人来秽恶也】彻乐清扫内外【爲宾客来问也】分祷所祀【尽孝子之情所祀中霤门戸灶行】侍者四人坐持手足【爲不能自屈伸内丧则妇人持之也】遗言则书之属纩以候气【纩新绵置于口鼻也】气絶废床寝于地【人始生在地庶其生气反】主人啼余皆哭【哀有浅深】男子易以白布衣披髪徒跣妇人青缣衣披髪不徒跣女子子亦然【父爲长子及爲人后者爲本生父母皆素冠不徒防女子子嫁者髽】齐衰以下丈夫素冠妇人去首饰【谓齐衰妇人】内外皆素服【素服谓有服者白布十五升无服者不服列防服常服素衣】主人坐于床东啼踊无数众主人在主人之后兄弟之子以下又在其后俱西向南上哭妻坐于床西妾及女子子在妻之后哭踊无数兄弟之女以下又在其后俱东面南上借藁坐哭内外之际隔以行帷【帷堂内门西南北隔之】祖父以下于帷东北壁下南向西上祖母以下于帷西北壁下南面东上皆舒席坐一哭外姻丈夫于户外之东北面西上妇人于主妇西南北面东上皆舒席坐哭【若舍窄则宗亲丈夫在外户之东北面西上外姻丈夫在户外之西北面东上】诸内丧则尊行丈夫及外亲丈夫席坐位于前堂若户外之左右俱南面宗亲户东西上外亲户西东上凡丧皆以服精麤爲序国官位于门内之东重行北面以西爲上俱袤巾帕头舒藁荐坐哭叅佐位于门内之西重行北面以东为上俱素服舒席坐哭斩衰三日不食齐衰二日不食大功一日不食小功缌麻再不食

复【始死则复】

复于正寝复者二人皆常服【复谓招魂复魄】以死者之上服左荷之升自前东霤当屋履危北面西上【危栋也】左执领右执腰招以左每招长声呼某复【男子女子称字及伯仲妇人称姓其复者人数依其夫】三呼而止以衣投于前承之以箧升自阼阶入以覆尸【若得魂魄返然】复者彻舍【因彻西北扉若云此室凶不可居然自是行死事取彻扉之薪以充煑沐浴也】复衣不以袭敛【浴则去之】乃设牀

设牀

设牀于室户之西去脚舒簟设枕施幄去裙迁尸于牀南首覆用敛衾去死衣【敛衾大敛所用之衾黄表素里也死衣病时所加新衣】楔齿用角柶【为将含也】缀足以燕几校在南【缀拘也校几胫也尸南首几胫在南以拘足则不使辟戾也】侍者坐持之其内外哭位如始死之仪乃奠

奠

奠以脯醢酒用吉器无巾柶升自阼阶奠于尸东当腢【鬼神无象故设奠以凭依之也】内丧内赞者受于户外而设之【凡内丧皆内赞者行事】既奠赞者降出帷堂【初气絶室内随事设帷至此事小讫故设帷堂】乃赴于阙【赴礼在此下章含礼后为与勅使吊章宜相附近故也】

沐浴【自沐浴下至于设重其事皆可同时而兴】

掌事者掘埳于阶间近西南顺广尺长二尺深三尺髙其壤为块灶于西墙下东向以俟煑沐新盆盘瓶四防皆濯之陈于西阶下【新此器者重死事盆以盛水盘以盛濡濯瓶以汲也防瓦罂受二升有葢濯谓涤溉】沐巾一浴巾二用絺若绤实于笲【巾所以拭也浴巾二者上体下体异絺细葛也绤麤葛也】栉实于箱若簟浴衣实于箧【浴衣已浴所衣之衣其制今之眠帕】皆具西序下南上水淅稷米取潘煑之又汲为汤以俟浴以盆盛潘及沐盘升自西阶授沐者执潘及盘入内外皆出户外【象平生沐浴子孙不在旁主人出而袒箦谓牀篑去席】主人以下于内尸东北面西上主妇以下于户西北面东上俱立哭其尊行者丈夫于主人之东北面西上妇人于主妇之西北面东上俱坐哭妇人权障以帷主人以下既出乃沐栉【栉梳】束髪用组挋用巾【挋晞也清也】浴则四人抗衾二人浴拭用巾挋用浴衣设床于尸东祍下莞上簟【祍卧席】浴者举尸易牀设枕翦须断爪如平常须髪爪盛以小囊大敛内于棺浴巾皆埋于埳寘之着明衣裳以方巾覆面仍以大敛之衾覆之讫内外入就位哭乃袭

袭

是时陈袭事于房内袭衣三称西领南上【朝服一称常服二称凡陈衣者实之箱箧承以席】明衣裳【今用生绢裩衫】舄一帛巾一方尺八寸充耳用白纩面衣用方尺纁里组系握手用纁里长尺二寸广五寸削约于内旁寸着以绵组系【握手手所握者面衣及握皆通用余色】庻襚继陈不用【庶众也不用不龙也多陈之为荣少纳之为贵】将袭具牀蓆于西阶西内外皆出哭于尸外其位如沐时袭者以牀升入设于尸东布枕席如初执服者陈袭衣于席祝去巾加面衣设充耳着握手纳舄若履【凡衣死者左衽不纽将袭辟奠既袭则设也】既袭乃覆以大敛之衾内外俱入复位坐哭【诸尊者于卑幼之丧及嫂叔兄姑弟妇相哭朝晡之间非有事则休于别室也】乃含

含

含赞者奉盘水及笲【笲竹器】饭用稷含用璧升堂含者盥手于户外赞者沃盥含者洗稷璧实于笲执以入祝从入北面彻枕楔受笲奠于尸东含者坐于牀东西面凿巾【巾先覆面将含当口凿之】纳稷璧于尸口既含主人复位楔齿之柶与浴巾同埋于坎乃奠

赴阙

若遣使赴于阙使者进立于西阶东面南上主人诣使者前北面曰臣某之父某官臣某死【若母若妻各随其称】谨遣某官臣姓某奏闻讫再拜使者出主人哭入复位

勅使吊

勅使吊使者公服入于寝门外之西东面相者入告主人迎于寝门外见宾不哭先入立于门右北面内外皆止哭开帷【开帷堂之帷事毕则下之】使者立升入西阶上东面进主人立于阶下北面使者称有勅主人再拜使者宣勅云某封丧逝【无封者称姓位】情以恻然如何不淑主人哭拜稽颡内外皆哭使者出主人拜送于大门外亲故为使吊者既出易服入向尸立哭十数声止降出主人候勅使出升降自西阶【主人升降自西阶者亲始死末忍当主位】

铭【铭明旌也】

为铭帛以绛广终幅长八尺龙首韬杠【杠铭旌竿杠之长准其绛也】书曰某官封之柩【在棺曰柩无封者云某姓官之柩妇人其夫有官封者云某官封夫人姓之柩郡县乡君各随其称称之也】置于宇西阶上

重

重木刋凿之长七尺横者半之置于庭三分庭一在南【刋凿之为悬防孔也】以沐之米为粥实于防既实以疎布葢其口系以竹防悬于重木覆用苇席北向屈两端交于后西端在上缀以防祝取铭置于重殡堂前楹下夹以苇蓆帘门以布又设苇帐于庭

陈小敛衣

小敛之礼丧之明日各陈其敛衣一十九称【无者各随所办】朝服一称其余皆常服陈于东房西领北上笏一凡敛非正色不入絺绤不入乃奠

奠

馔于东堂下【凡奠尊器皆素】瓦甒二实醴及脯酒觯二角柶一少牢及腊三俎笾豆各六【笾实盐脯枣栗之属豆实醢醤韲葅之类】设盆盥于馔东布巾【为奠者设盥防事畧故无洗】赞者辟脯醢之奠于尸牀西南乃敛

小敛

将小敛具牀席于堂西又设盆盥于西阶之西如东方【为举尸者盥】敛者设盥讫与执服者以敛衣入主人以下少退西面主人妇以下少退东面内外俱哭敛者敛讫覆以夷衾设牀于堂上楹间祍【尸卧之席】下莞上簟有枕卒敛开帷主人以下西面凭哭【凡凭哭父母先妻子后】主妇以下面东凭哭俱南上讫退乃敛髪

敛髪

男子敛髪而袤巾帕头女人敛髪而髽主人以下立哭于尸东西面南上主妇以下立哭于尸西东面南上祖父母以下仍哭于位各如初外姻丈夫妇人哭于位各如初敛者举尸男女从奉之迁于堂仍覆以夷衾【棺衣】哭位皆如室内乃奠

奠

奠賛者盥手奉馔至阶豆去盖笾俎去巾羃升奠于尸东醴酒奠于馔南西上讫其俎祝受巾巾之奠者彻袭奠自西阶降出下帷内外俱坐有国官僚佐者以官代哭无者以亲宾为之夜则燎于庭厥明防燎乃大敛

陈大敛衣

大敛之礼以小敛之明日其日夙兴陈衣于序东三十称【无者各随所办】各具上服一称西领南上其余皆常服冕具导簪缨在北内丧花钗衾一【衾以黄为表素为里也】乃奠

奠

奠于堂东阶下两甒醴及酒醴在南各加勺篚在东南肆实角觯二木柶一豆在甒北笾次之牢馔如小敛笾豆俎皆羃以功布有簟席素几功布巾在馔北殡于西阶之上【丧从外来者殡于两楹之间】乃敛

大敛

将大敛棺入内外皆止哭升棺于殡所棺之中具灰炭枕席之类皆预设于棺内置棺定内外皆哭熬糓六筐黍稷粱各二皆加鱼腊【熬谷所以惑蚍蜉令不至棺旁】烛俟于馔东设盆盥于东阶东南祝盥讫升自阼阶彻巾授执巾者执巾者降待于阼阶下祝与赞者彻小敛之馔降自西阶设于序西南当西霤如设于堂上【堂上设尸东凡尊设于序西者毕事而去之】乃适于东阶下新馔所帷堂内外皆少退立哭御者敛丈夫加冕妇人加花钗覆以衾敛讫开帷主人以下西面凭哭主妇以下东面凭哭【凡凭尸父母先妻子后】退复位次诸亲凭哭讫敛者四人举棺男女从奉之奉尸敛于棺乃加葢覆以夷衾内外皆复位如初设熬糓首足各一筐傍各二筐以木覆棺上仍涂之施帟于殡上【帟柩上承尘也】祝取铭置于殡所乃奠

奠

将奠执巾几席者升自阼阶入设于室之西南隅东面右几加以巾賛者以馔升入室西面设于席前祝受巾巾俎奠者降自西阶以出下帷内外皆就位哭如初既殡设灵座于下室西间东向施牀几案屏帐服饰以时上膳羞及汤沐皆如平常殷奠之日不馈于下室【下室谓燕寝无下室者则设灵座于殡东朝夕进常食之具于灵前如平常也】

庐次

将成服掌事者预为庐于殡堂东廊下近南北户设苫凷于庐内【诸子各一庐凡　庐五品以上营之】齐衰于庐南累墼为垩室俱北户翦蒲为席不縁【父兄不次于殡所各在其正寝之东为庐垩室祖为嫡孙居垩室寝有牀皆南面西出户】父不为众子次于外【于庶子畧自若居寝】大功于垩室之南张帷席以蒲小功缌麻于大功之南设牀席以蒲妇人次于西房若殡后施下牀殡堂无房者次于后若别室

成服

三日成服【皆除去死日数】内外各哭尽哀内外俱降就次着衰服无服者仍素服相者引主人以下俱杖【三日而后食杖而后能起众子皆杖以病故也童子妇人不能病故不杖亦不居庐不着菲屦若嫡子虽童亦杖防不能自杖人代执之所谓当室杖者也自此以后唯嫡子及有爵之庶子皆杖在位其庶子之无爵者杖于他所不杖在位矣凡正寝戸内曰室户外曰堂虞杖不入室祔杖不升堂以今言之即灵堂户之内外也周人祔在卒哭今之百日也哀衰敬生故其杖不升灵寝之堂前其衰服及杖皆致之于卢内应杖者朝夕哭则杖之若孝子出无异适惟向殡及坟墓而已】【逺则乘车近则使人代执杖】升立哭于殡东西面南上齐衰以下就位妇人升诣殡西位若殡逼西壁妇人皆位于殡北则南面东上【尊行者坐】内外皆哭尽哀诸子孙就祖父及诸父前跪哭皆抚哭尽哀就祖母及诸母前哭亦如之女子子对祖母及诸母哭遂就祖父前哭如男子之仪唯诸父不抚之耳讫各复位伯叔母以下就主妇哭亦如之【始遭亲丧孝子荒迷三日而食服及成矣是以尊卑内外聚哭展哀也】诸尊者降出还次主人以下降立于阼阶下外姻在南少退俱西面北上哭尽哀各还次阖户小功以下各归其家自成服之后诸尊者及妇人于诸亲男子之丧有事则哭于殡所无事有时须哭者或在正寝则于北壁下舒席南面坐哭父母丧食粥朝米四合暮米四合不能食粥则以米为饭妇人皆以米为饭

朝夕哭奠【朝奠日出夕奠逮日】

每日预具朝奠于东阶下【瓦甒二实以醴及酒觯杓疏布羃角觯一木柶一笾一豆一实以脯醢也】内外夙兴各衰服【凡言衰服应杖者皆杖以下准此】男子就东阶下位【若升哭于殡东其位如始成服之式】妇人升诣殡西位内外皆哭【凡朝夕哭皆开帷】质明掌事者皆升自阼阶入彻奠出置于序西南如殡东之仪又以朝奠入至阼阶豆去葢笾甒去巾羃升阼阶入设于室如初执馔者出降自西阶日出后少顷内外皆止哭各还次朝夕之间主人及诸子妻妾女子子哭于其次无时至夕内外俱就位哭彻朝奠进夕奠如初仪日入后内外俱止哭各还次哭者出阖户自是以后至于启殡每朝夕如上仪既殡大功以下异门者归于家

宾吊【亲故同】

宾至掌次者引之次宾着素服相者入告内外衰服相者引主人以下立哭于阼阶下妇人哭于殡所相者引賔入立于庭北面西上为首者一人进当主人东面立云如何不淑主人哭再拜稽颡为首者复北面位吊者俱哭十余声相者引出少顷相者引主人以下各还次

亲故哭

若有亲故哭殡者内外俱升就殡堂位尊者坐【若宾敌体以上賔初入则起賔坐则坐賔起亦起】内外俱哭相者引賔入升堂立于殡东西面南上尊者坐俱哭尽哀尊者起相者引入卑者再拜讫乃就主人前稍南东北面执慰相者引以次出【恩滐者賔拜讫又哭尽哀或就孝子抚哭尽哀而出也】少顷相者引主人以下降还次

州县官长吊

若刺史哭其所部【县令同】主人设席于柩东西面刺史素服将到相者引主人去杖立于门内之右北面刺史降入升自西阶即坐西面坐哭尽哀将起主人降复阶下位刺史降出主人拜送于大门外杖哭而入

刺史遣使吊

刺史遣使吊使者至掌次者引就次内外俱衰服主人以下就阶下位妇人就堂上位内外俱哭使者素服执书相者引入门而左立于阶间东面使者致辞主人拜稽颡相者引主人进诣使者前西面受书退复位左右进受书主人拜送于位相者引使者出若自入吊哭如上吊仪客出少顷内外止哭各就位