大唐开元礼

溲酒祗荐祥事于考某官封諡尚飨主人哭再拜应拜者再拜哭祝兴进跪奠版于灵座兴还樽所相者引主人就位哭尽哀主人以下各还外寝妻妾女子子以下还寝祝阖户与执樽罍者降出少顷掌馔者入开户彻馔掌事者除灵座祝阖户以降间月而禫自大祥之后外无哭者食有醢醤

禫祭

前一日掌事者预备内外禫服各陈于别所主人及诸子俱沐浴栉爪翦仍宿于外寝牢馔及器如大祥之礼其日夙兴祝入烛先升设几席于奠掌事者设罍洗篚于东阶东南如常篚实爵一巾一加幂设瓦甒二于座之左北墉下醴酒在东幂用絺加勺南柄具馔于堂东祝与执樽罍篚者入立于樽罍篚之后主人及诸子妻妾女子子仍祥服【为长子三年者亦祥服】内外俱升就位哭尽哀降释祥服应禫服者着禫服相者引主人以下俱升就位哭掌馔者以馔入升设于座前讫执馔者出相者引主人降自东阶诣罍洗盥手洗爵相者引主人升自东阶诣酒樽所酌醴进跪奠于座前俛伏兴少退西面立祝持版进立于座之右北面内外皆止哭祝跪读祝文曰维年月朔日子孤子某敢昭告于考某官封諡【妣则郡县乡君各随其称】禫制有期追慕无及谨以洁牲柔毛刚鬛嘉荐普淖明齐溲酒祗荐禫事于考某官封諡尚飨主人哭再拜应拜者皆再拜内外皆哭祝兴跪进奠版于座还樽所相者引主人以下还于寝祝阖户与执樽罍者降出少顷掌馔者入开户彻馔以出祝收几筵以出祔庙如别仪自禫之后内无哭者始饮醴酒食干肉

祔庙

将祔筮日如常仪前三日主人及亚献终献及诸执事者俱散齐二日致齐一日前一日掌事者清扫庙之内外其庙应递迁者并设座主人以酒脯醢告迁讫遂移床幄又奠酒脯醢以安神少顷掌馔者彻馔以出掌庙者设考之祔座于曽祖室内东壁下西向右几【妣则祔于曽祖姑设坐亦如之言曽祖及曽祖姑者皆据孝子之言于亡者祖及祖姑也祔于曽祖则曽祖妣配者有事于尊可及卑者也】设主人位于东阶东南西向设子孙位于南门内道东北面西上设亚献终献位于主人东南设掌馔以下位于终献东南俱西面北上【亚献终献以国官僚佐若无以亲賔充之】设赞唱者位于主人西南西面设酒樽于堂上室户之东南北向西上设洗于阼阶东南北向东西当东霤南北以堂滐罍水在洗东篚在洗西南肆篚实爵三巾二加幂【其爵每庙三事】祔日内外夙兴掌馔者预具少牢之奠二坐各俎三簋二簠二钘二酒樽二其樽皆一实酒为上一实清酒次之【上尊加酒者重古】六笾六豆主人及行事者各服其祭服执樽罍篚者入就位主人以下皆入就位【诸妇人停于门外周以行帷俟祭讫而还】立定赞者唱曰再拜在位者皆再拜掌馔者引馔入升自东阶入于室各于神座前施设讫掌馔以下降出相者引主人诣罍洗盥手洗爵升自东阶诣酒樽所执樽者举幂主人酌酒相者引主人入室进北面跪奠爵于曽祖神座前俛伏兴相者引主人出诣酒樽所取爵酌酒入室进东面跪奠于神座前俛伏兴出户北面立【羣祖及考皆如之】祝持祝版进于室户外之右东向跪读祝文曰维某年月朔日子孝曽孙某官封某敢昭告于曽祖某官封諡【若无官封者但云曽祖之灵若祔母但云曽祖妣某氏不告曽祖】祖某官封諡【若祔母云祖妣母某氏以下无官封者但云考妣之灵】考某官封諡【若祔母云妣某氏如父在不可遽迁祖妣先宜于庙东北堂别立一室藏其主待考同祔】某罪积不防嵗及免丧宗庙上迁昭穆继序先王制礼不敢不至是用适于皇考封諡隮祔孙某封諡【无官封者但云以适迁于祖隮祔某孙若母同祔则云适迁于祖妣夫人某氏以隮祔孙妇夫人某氏各随其称无官封者但云适迁于祖姑某氏以隮祔孙妇某氏】谨以洁牲刚鬛嘉荐普淖明齐溲酒祗荐于曽祖某官封諡曽祖妣某氏配祖某官封諡祖妣某氏配考某官封諡【若祔母则云曽祖妣某氏祖妣某氏】尚飨祝兴主人再拜祝进入奠版于曽祖神座兴还樽所相者引主人入室立于西壁下东面再拜相者引主人出降还本位主人初献将毕相者引亚献诣罍洗盥手洗爵升诣酒樽所酌酒入进北面跪奠于曽祖座前俛伏兴相者引亚献诣酒樽所取爵酌酒入进东面跪奠于祖座前俛伏兴出户北面再拜讫【考亦如之】又入室立于西壁下东面再拜相者引出降复位亚献将毕相者引终献诣罍洗盥手升酌终献如亚献之仪讫相者引终献降复位祝入彻豆还樽所赞唱曰再拜在位者皆再拜相者引主人出又相者引在位子孙以下出掌馔者入彻馔以出进酒脯之奠于座前少顷彻之齐衰三年其虞卒哭祥禫变除之节与斩衰同父在为母为妻当二祥及禫日月之期虽异其仪节则同周服以下变除依其月算各以其日之晨备衰服升就位哭尽哀降诣别室释衰服着素服又就位哭尽哀出就别室终日异门者至夕各还其家

大唐开元礼卷一百四十四

钦定四库全书

大唐开元礼卷一百四十五　唐　萧嵩等　撰凶礼

四品五品丧之四

改

卜宅　　　　　　　启请

开坟　　　　　　　举柩

奠　　　　　　　　升柩车

敛　　　　　　　　奠

设灵筵　　　　　　进引

告迁　　　　　　　哭柩车位

设遣奠　　　　　　轜车发

宿止　　　　　　　到墓

虞祭

改

卜宅

将改者吉服卜宅兆其余如卜宅兆之仪预于隧所随地之宜张白布帷幕南向开户

启请

其日内外诸亲应集者皆至墓所各就便次主人众主人妻妾女子子俱缌麻服余周亲以下皆素服丈夫于墓东西向妇人于墓西东向皆北上妇人障以行帷俱立哭尽哀卑者再拜

开坟

祝立于羡道南北向内外皆止哭祝三声噫嘻启以开坟改之故【其意叙改所由之事随时为之】内外又哭尽哀权就别所掌事者开坟讫内外又就位哭如初

举柩

掌事者设席于幕下举柩出置于席上内外俱从柩哭于幕所主人以下柩东西面主妇以下柩西东面俱南上丈夫周亲以下于主人东北南面西上妇人周亲以下于主妇西北南面东上外姻丈夫于主人东南北面西上妇人于主妇西南北面东上【尊者坐】国官于帷门外之东北面西上僚佐于帷门外之西北面东上皆舒席爲位

奠

祝以功布拭棺改加新楮设洗于幕西南隅罍水在洗西加勺羃篚在洗东南肆实巾二爵一于篚加羃设席于柩东设启奠于席上设醴酒之樽于奠南主人诣罍洗盥手洗爵进酌酒奠于席前兴少退西面再拜内外卑者俱再拜少顷彻奠

升柩车

既奠进轜车于帷门外南向掌事者升柩于轜车遂诣施设所内外俱哭从掌事者预设牀于幕下有枕席周设帷柩车至帷门外丈夫于柩东妇人于柩西俱立哭掌事者举柩入设于牀东【若于墓所即敛初奠讫不进轜车设牀于柩东而加枕席遂举尸而敛之】举尸出置于牀南首柩初入定内外就位哭如墓所之仪

敛

陈衣于幕东帷内明衣裳及上服各一称西领南上冕具导簮缨在北内丧则花钗衾一【衾以黄为表素为里】具馔于幕东两甒醴酒柩初至幕下举尸于牀主人众主人稍退仍西向妻妾女子子稍退仍东向遂敛丈夫加冕妇人以花钗又覆以衾主人众主人及妻妾女子子凭哭敛将讫掌事者以棺入设于西厢借以席于棺入内外皆止哭置棺定乃哭举者四人入举牀男女従奉之举尸敛于棺乃加盖覆以衾设帷于棺东内外就位哭如初

奠

既敛祝执巾几席入设于柩东右几加以巾掌事者设罍洗于幕西南隅如初祝以馔升设于席前设施讫执馔者降出相者引主人盥洗酌酒进奠于席前兴少退西面再拜内外卑者皆再拜讫主人以下各就位俱坐哭

设灵筵

既敛设灵筵于吉帷内幕下西厢东向施牀帷屏几服饰以时上饍羞及汤沐浴如平常

进引

前一日之夕掌事者进轜车于凶帷外当门南向【其下帐明器及苞牲等俱陈于轜车前少西东向也】其日进引前量时刻槌一鼓爲一严陈灵车仪仗如常【在陈车篇】少顷捶二皷爲再严侍灵者俱诣灵所腰舆威仪入陈如常进灵车于帷外南向少顷捶三皷爲三严掌事者入彻馔以出内外皆兴立哭于位执绋者入掌事者彻帷持翣者入以翣幛柩执披绋者各进执铎者各入夹于柩前东西相向执纛者立于铎南执铭旌者又立于纛南北面【诸执披绋铎旌纛者皆布深衣介帻】

告迁

三严讫祝帅腰舆入诣灵座前西面告曰以今吉辰奉即宅兆少顷舆出诣灵车后少顷退【若内丧女祝迎】将举柩执铎者皆振铎每振铎先摇之摇讫三振之其持翣者恒以翣障柩柩动执铎者夹左右毎曲及进止皆振铎内外俱从柩后柩出到轜车后执披绋者如常设帷障于柩后掌事者升柩

哭柩车位

丈夫俱立哭于轜车东重行西面妇人哭于轜车西重行东面俱南上外姻丈夫俱哭于轜车东南重行北面以西爲上妇人哭于轜车西南重行北面以东爲上国官哭于外姻之东北面西上僚佐哭于国官之西北面东上立定

设遣奠

设进奠之馔于轜车东置设讫相者引主人酌酒进奠于席前兴少退西面哭再拜内外皆哭卑者再拜若食顷彻之以蒲苇苞牲体下节五苞载于舆以之墓

轜车发

既设奠吉凶仪仗依式进引灵车动鼓吹振作而行主人众主人以下皆以次步从哭于柩车后妻妾女子子以下皆步从哭于丈夫之后障以行帷轜车去停所三百步亲宾有还者吊哭如别仪辞讫进引尊者乗车马从柩者更哭不絶声

宿止

掌事者先于宿所张吉凶帷幕吉帷在左凶帷在右将至宿所尊者俱下车马步哭灵车到帷门外回车南向祝师腰舆诣车后少顷舆入诣灵座前少顷舆出进常食于灵座若食顷彻之柩车至于凶帷内外哭于柩车所其位如初掌馔者进酒脯之奠于柩车东席上既设奠内外各还次更哭不絶声及墓内外俱就位哭进夕奠如初讫内外各还次迭哭终夜及明严皷内外又就位哭进朝奠于柩东进常食于灵座若食顷彻之迎灵发引尊者乗车马哭从如上仪

到墓

到墓尊者俱下车马灵车到帷门外回车南向祝帅腰舆诣车后少顷入诣灵前少顷舆退设酒脯之奠柩车至圹前回车南向外哭位如遣奠之仪掌事者布席张帷于柩车后下柩于席上主人以下妻妾女子子各前抚柩哭尽哀退复位周亲以下又前抚柩尽哀退复位俱再拜辞掌事者下柩于圹柩既入圹亲宾有还者吊如别仪国官之长奉纁束帛授主人主人受以授祝主人稽颡再拜祝奉以入奠于柩东持翣者入倚翣于圹内两厢执事者以下帐明器苞牲酒米等物入置于圹内皆借以版施铭旌志石于圹户内置讫掌事者掩圹户加关钥覆土既覆土内外俱就灵所哭墓左祭后土如始葬之仪

虞祭

初下柩于墓掌事者具虞祭之馔设罍洗篚于灵幕西南如常内外既就灵所哭掌馔者进虞祭之馔于灵座相者引主人盥洗酌酒进奠于座前兴少退西面立内外皆止哭祝持版进立于灵座之右北面跪读祝文曰维年月朔日子孤子某敢昭告于考某官封諡【妣郡县乡君某氏各随其称也】改迁幽宅礼极虞祭攀号永逺无所逮及谨以洁牲柔毛刚鬛嘉荐普淖明齐溲酒祗荐虞事于考某官封諡尚飨主人哭再拜内外皆哭卑者再拜尽哀相者引主人以下出就别所释衰服着素服而还掌馔者彻馔掌事者彻灵座

大唐开元礼卷一百四十五

钦定四库全书

大唐开元礼卷一百四十六　唐　萧嵩等　撰凶礼

六品以下丧之一

初终　　　　　　　复

设牀　　　　　　　沐浴

袭　　　　　　　　含

奠　　　　　　　　铭

重　　　　　　　　小敛

奠　　　　　　　　大敛

庐次　　　　　　　成服

朝夕哭奠　　　　　宾吊哭

亲故哭　　　　　　州县吊

州县使吊　　　　　筮宅兆

筮日　　　　　　启殡

初终

有疾者丈夫妇人各斋于正寝北墉下东首顺【墉墙也东首生气】养者皆斋亲饮药子先尝之【尝者度其所堪也】疾困去故衣加新衣清扫内外【为賔客来问】分祷所祀【尽孝子之情也五祀曰门曰行】侍者四人持手足【为不能自屈伸内防则妇人持之】遗言则书之属纩以候气【纩新绵置于口鼻】气絶废牀寝于地【人始生在地庶其生气返也】男女啼踊无数余皆哭【哀有深浅】内外改着素服妻妾皆披髪徒跣女子子不徒跣出嫁者髽【出后人者为本生父母素服不徒跣主人主妇衣服无改男子随事设惟帐】齐衰以下丈夫素服妇人去首饰【谓齐衰妇人也】主人坐于牀东诸子及兄弟子在北少退俱西面妻坐于床西妾在妻后女子子兄弟之女在妻之西北俱东面借藁坐哭【孙及兄弟孙在诸子之后女孙及兄弟女孙在兄弟女子之后各依服精麤为坐先后下准此】祖父以下于北壁右南面西上祖母以下于北壁下南面东上皆舒蒲席坐哭【为嫡子三年者则草荐】外姻丈夫于户内之东北面西上妇人于主妇西南北面东上皆舒席坐哭【若舍窄宗亲丈夫俱在户外之东北面西上外姻丈夫在户外之西北面东上】诸女妇之丧则尊行丈夫及外亲丈夫席位于前堂若户外之左右俱南面宗亲尸东西上外亲户西东上凡丧位皆以服精麤为序斩衰三日不食齐衰二日不食大功一日不食小功缌麻再不食

复【始死则复】

复于正寝复者掌复【复谓招魂复魄】以死者之上服左荷之升屋自前东荣东屋履危北面【危栋上荣屋翼也】左执领右执腰招以左每招长声呼某复【男子称名女子称字及伯仲妇人称姓也】三呼而止以衣投前承之箱升自阼阶入以覆尸内【若得魂魄反然】复者彻舍西北扉降自后西荣【不由前降不以虗反自是行死事所彻之扉薪以充煑沐】复衣不以袭敛【浴则去之】

设牀

设牀于室户内之西去脚舒簟设枕迁尸于牀南首覆用敛衾去死衣【敛衾大敛所用之衾黄表素里也死衣病困所加新衣】楔齿用角柶【为将含也】缀足以燕几校在南【缀犹拘也校几胫也戸南首几胫在南以拘之则不使辟戾也】侍者坐持之其内外哭位如始死之仪乃奠

沐浴【自沐浴至设重凡六事皆同时兴作】

掌事掘埳于阶间近西南其广尺长二尺深三尺南其壤爲块灶于西墙下东向以俟煑沐新盆盘瓶二防皆濯之陈于西阶下【新此器者重死事盆以盛水盘以盛濡濯瓶以汲也防瓦罂受二升有葢濯谓涤溉之也】浴巾二皆用布【布巾所以拭污也用二者上体下体异也】栉及浴衣各实于箱【浴衣已浴所衣之衣其制如今之眠帕】皆具于西序下南上取米潘煑之又汲爲汤以俟浴以盘盛潘及浴盘升自西阶授沐者执潘及盘入内外皆出户外【象平生沐浴子孙不在旁主人出而袒箦谓牀箦去席居牀箦也】主人以下于户东北面西上主妇以下于户西北面东上俱立哭其尊行者丈夫于主人东北面西上妇人于主妇西北面东上俱坐哭妇人权障以帷主人以下既出乃沐栉【栉掠也】浴则二人抗衾二人浴拭用巾挋用浴衣设牀于尸东衽下莞上簟【衽卧席】浴者举尸易牀设枕翦须防爪如平常爪须盛以小囊大敛内于棺浴巾皆以埋于坎着明衣裳以方巾覆面仍以大敛之衾覆之讫主人以下入就位坐哭乃袭

袭

陈袭事于房中袭衣一称西领南上【借以席也】明衣裳【明衣裳谓亲身衣也今用绢裩衫也】履一帛巾一方尺八寸充耳用白纩面衣用方尺纁里纁系手衣一具执服者陈袭衣于席袭者去巾加面衣设充耳着手衣纳履【凡衣左衽不纽将袭辟奠既袭则设之】既袭覆以衾【始死时所覆衾】内外入复位哭【诸尊者于卑幼之丧及嫂叔兄姑弟妇俱哭朝晡之间无事则休于别室】乃含

含

赞者奉盘水笲实以饭含【笲竹器】饭用粱含用贝升堂主人出盥手于户外洗粱贝实于笲执以入北面彻枕去楔主人坐床上西面发巾粱纳贝于尸口既含主人复位楔齿之柶与浴巾同埋于坎乃奠

奠

奠以脯醢酒用吉器无巾柶升自阼阶奠尸东当腢【鬼神无象故设奠以凭依之也】内丧内赞者设之【凡内丧皆内赞者行事】既奠赞者降出设帷堂【至此事少讫故设帷堂也】

铭【铭明旌也】

为铭帛以绛广终幅长六尺韬杠书曰某姓官之柩【妇人云某氏姓之柩】置于宇西阶上

重

重木刋凿之长六尺横者半之置于庭三分庭一在南【木也悬物焉曰重刋防埋之凿之为悬防孔】以沐之米为粥实于二防既实粥盖其口以疎布羃之系以竹防悬于重覆用苇席北面屈两端交于后西端在上缀以竹防铭置于重殡堂前楹下夹以苇席门以生布又设苇障于庭

小敛

小敛之礼以丧之明日陈其服一称于东房西领下则裙衫设馔于东堂下【器皆以素笾无漆以下至虞祭其器同之】瓦甒一实酒觯一特牲一俎笾豆之数各二【凡笾实盐脯枣栗之属豆实醢酱虀葅之类以下准此】设盆盥于馔东布巾【为奠者设盥丧事略故无洗也】赞者辟脯醢之奠于尸牀西南具牀席于室西又设盆盥于西阶之西如东方【为举尸者设盥】敛者盥讫与执服者以敛衣入主人以下少退俱哭敛者敛讫覆以夷衾设床于堂上楹间祍下筦上簟有枕卒敛开帷主人以下西面主妇以下东面皆凭哭俱南上【凡凭尸父母先妻子后】讫男子退以衺巾束髪女子子髽主人以下立哭于尸东尊行者坐其位如袭位敛者举尸男女从奉之迁于堂乃覆以夷衾【今世谓之棺衣】哭位如室内【尊行者坐】乃奠

奠

奠赞者盥手以馔升奠于尸东讫敛者受巾巾之奠者遂彻袭奠自西阶降出下帷内外俱坐哭以亲疎为之代哭夜则为燎于庭厥明灭燎乃大敛

大敛

大敛之礼以死后二日其日夙兴陈衣于序东上服三称西领南上【朝服公服常服俱各为一称制用随所有】衾一【衾以黄为表素为衾则始死所用之敛衾】馔于东堂下甒酒置于席篚在东南肆实觯一勺一豆在甒北笾次之牢馔如小敛其簟席素几功布巾在馔北掘殡塪于西阶之上棺入内外止哭升棺于殡所凡棺里之具炭灰枕席之类皆预设于棺内置棺讫内外皆哭熬谷二筐皆加鱼腊【熬谷所惑蚍蜉令不至于棺旁也】烛俟于馔东设盆盥于馔西掌事者盥于门外升自阼阶彻巾授执巾者执巾者降侍于阼阶下掌事者与赞者彻小敛之馔降自西阶设于西序南当西荣如设于堂上【堂上谓尸东凡奠设于序西者事毕而去之】乃适于东陛下新馔所帷堂内外皆少退立哭御者敛覆以衾敛讫开帷主人以下西面凭哭主妇以下东面凭哭【凡凭尸父母先妻子后】退复位次诸亲凭哭讫敛者四人举牀男女从奉之奉尸敛于棺乃加葢覆以夷衾内外皆复位如初设熬糓首足各一筐以木覆棺上乃涂之既殡设灵座于殡东执巾几席者升自阼阶设于座右加以巾赞者以馔升西面设于灵座前席上【殡于外者施葢讫设大敛之奠于殡东】掌事者受巾巾之奠者降自西阶以出下帷内外皆就位坐哭如初以时膳羞及汤沐皆如平常

庐次

将成服掌事者预为倚庐于殡堂东墉下近南北向户设苫凷于庐内【诸子各一庐】齐缞于庐南累堑为垩室俱北尸翦蒲为席不縁【父兄不次殡所各在其正寝之东庐垩室祖为嫡孙居垩室有牀皆南面西出户也】父不为众子次于外【于庶子畧自若居寝】大功于垩室之南张帷席以蒲若蔺妇人次于西房若殡堂无房者次后若别室

成服

三日成服【并死日为三日也】内外皆哭尽哀内外俱降就次着缞服无服者仍素服相者引主人以下俱杖【三日而后食杖而后能起众子皆杖以病故也童子妇人不能病故不杖亦不居庐不着菲屦若嫡子虽童亦杖幼不能自杖人代执之所谓当室杖者也自此以后则嫡子及有爵之庶子皆得杖在位其庶子之无爵者杖于他所不杖在位矣凡正寝戸内曰室户外曰堂也虞杖不入室祔杖不升堂以今言之即灵堂户之内外也周人祔在卒哭今之百日也哀衰敬生故其杖不升灵寝之堂前其衰服及杖皆致之于庐内应杖者朝夕哭则杖之若孝子出无异适唯向殡及向坟墓而已逺则乗车近则使人代执杖也】升立于殡东西向南上齐衰以下升就位妇人升诣殡西位若殡逼西壁妇人皆位于殡北南面东上【尊行者坐】内外皆哭尽哀诸子孙就祖父诸父前跪哭皆抚哭尽哀就祖母及诸母前哭亦如之女子子对诸祖母及诸母哭就祖父及诸父前哭如男子之仪唯诸父不抚之耳讫各复位伯叔母以下就主妇哭亦如之【始遭亲丧孝子荒迷三日而食服及成矣是以尊卑内外聚哭尽哀也】诸尊者降出还次主人以下降立于阼阶下外姻在南少退俱西面北上哭尽哀各还次阖户小功以下各归其家自成服之后诸尊者及妇人于诸亲男女之丧有事则哭于殡所若无事有时须哭者或在正寝则于北壁下舒席南面坐哭父母丧食粥朝米四合暮米四合不能食粥则以米为飰妇人皆以米为飰

朝夕哭奠【朝奠日出夕奠逮日】

每日预具朝奠于东堂【瓦甒一实以酒素勺疏　布幂笾一豆一实以脯醢】内外夙兴各衰服【凡言缞服防杖者皆杖以下准此】男子就东阶下位【若升于殡东其位如始成服之式也】妇人升诣殡西位内外皆哭【凡朝夕哭皆开帷】质明掌事者升自阼阶入彻奠出又以朝奠入升阼阶入设于灵座前席上执馔者出降自西阶日出后皆止哭各还次朝夕之间主人及诸子妻妾女子子哭于其次无时至夕内外俱就位哭彻朝奠进夕奠如初仪日入后止哭各还次哭者出阖尸自是以后至于启殡每朝夕如上仪七日之朝大功以下异门者归于家

宾吊【亲故同】

宾素服相者入告内外缞服哭于阼阶下妇人哭于殡所如常仪相者引宾入立于庭北面西上为首者一人进当主人东面立云如何不淑主人哭再拜稽颡为首者复北面位吊者俱哭十余声相者引出少顷相者引主人以下各还次

亲故哭

若有亲故哭殡者内外俱升就位尊者坐内外俱哭相者引宾入升堂立于殡东西面南上尊者坐俱哭尽哀止尊者起相者引出卑者再拜讫次出【凡賔与主人敌体以上賔初入主人皆起宾就席主人与賔俱坐賔起主人皆起宾出户俱坐恩深者宾拜讫又哭尽哀或就孝子抚哭尽哀而止俱出】少顷相者引主人以下各还次

州县吊

若刺史哭其吏人【县令同】主人设席于柩东西向刺史素服将到相者引主人去杖立于门内之右北面刺史降入升自西阶即座西面坐主人升就位哭刺史哭尽哀将起主人降复东阶下位刺史降出主人拜送于大门外杖哭而入