大明会典

右、献官受爵。赞饮福酒。献官饮讫、以虚爵授执事者、执事者、跪受爵于献官之左、以退。赞受胙。执事者、以胙跪进于献官之右、献官受胙、以胙授执事者、执事者跪受于献官之左、捧由中道出。赞出笏。献官出笏。赞俯伏。兴。平身。献官俯伏。兴。平身。赞復位。通赞赞两拜。献官陪祭官皆两拜。通赞唱彻饌。凡事者各诣神位前、以籩豆稍移动。通赞唱送神。赞鞠躬。拜。兴。拜。兴。拜。兴。拜。兴。平身。献官陪祭官皆四拜、兴。平身。通赞唱读祝官捧祝、进帛官捧帛、各诣瘞所。献官陪祭官移身分东西立、俟捧帛祝者、由中道过献官拜位。通赞唱望瘞。赞引赞诣望瘞位。引献官至望瘞位。执事者、以祝帛焚于坎中。将毕、以土实坎。赞引通赞同唱礼毕

祝文

维洪武　年岁次　　月　朔　日

某官某等、敢昭告于

某社之神、

某稷之神。曰、品物资生。烝民乃粒。养育之功、司土是赖。维兹仲春。秋。礼宜告报祀。谨以牲帛醴齐、粢盛庶品、式陈明荐。尚

享

风云雷雨山川城隍之神

凡各布政司府州县、春秋仲月上旬、择日同坛祭。设三神位、风云雷雨居中、山川居左、城隍居右。 【若府州县、则称某府某州某县境内山川之神、某府某州某县城隍之神】 风云雷雨帛四、山川帛二、城隍帛一、俱白色。附郭府州县官、止随班行礼、不必别祭。其祭物祭器、献官、及斋戒省牲陈设、正祭迎神、并与社稷礼同。 【但临祭时、执事者、先以毛血瘞于坎、通赞不唱瘞毛血】 奠帛初献、先诣风云雷雨神位前、次诣山川神位前、次诣城隍神位前、次诣读祝所。亚献终献同初献。 【不唱奠帛读祝】 饮福受胙、其胙于风云雷雨神位前取羊一脚。彻饌送神。望燎、亦同社稷仪 【但改瘞字為燎字】

祝文

维洪武　年岁次　月　朔　日

某官某等、敢昭告于

风云雷雨之神、

某府州县境内山川之神、

某府州县城隍之神。曰、惟神、妙用神机。生育万物。奠我民居。足我民食。某等钦承

上命。[职守方面、布政司用忝职兹土、府州县用]今当仲[春。秋。]谨具牲醴庶品、用申常祭。尚

享

岳镇海瀆帝王陵庙

凡五岳五镇四海四瀆、及帝王陵庙、已有取勘定拟致祭去处、所在官司、以春秋仲月上旬择日致祭。 【近布政司者、布政司官致祭。近府州县者、府州县官致祭】 各用帛一。五岳五镇四海各随方色。四瀆用黑色。帝王陵庙用白色。其牲物祭器仪注、并与社稷同 【但献官奠爵讫、就读祝。惟瘞毛血望燎、与祀风云雷雨等神同。其四海四瀆祝帛、俱沉水中。毛血仍瘞之】

祝文

五岳[如东岳、则称曰东岳泰山之神。西岳华山、南岳衡山、北岳恒山、中岳嵩山、皆倣此]维

神、灵峙方岳。钟秀厚祇。主司生民。其功允大。时维仲[春。秋。]谨具牲醴庶品、用申常祭。尚享

五镇[如东镇、则称东镇沂山之神。南镇会稽、西镇吴山、北镇医巫閭、中镇霍山、皆倣此]维

神、钟秀崇高。一方巨镇。封表有年。功著民社时维仲[春。秋。]谨具牲醴庶品、用申常祭。尚享

四海[如东海、则称东海之神。西海南海北海、皆倣此]维

神、灵钟坎德。万水所宗。功利深广。溥济斯民。时维仲[春。秋。]谨具牲醴庶品、用申常祭。尚享

四瀆[如淮瀆、则称东瀆大淮之神。西瀆大河、南瀆大江、北瀆大济、皆倣此]维

神、钟德灵长。发源成溪。润泽所加。溥利民物。时维仲[春。秋。]谨具牲醴庶品、用申常祭。尚享

歷代帝王陵寝

维

某帝王、功加当时。德垂后世。陵寝所在。仰止益虔。维时仲[春。秋。]谨具牲醴庶品、用申祀礼。尚享

旗纛

凡各处守御官、俱於公廨后筑臺、立旗纛庙。设军牙六旗纛神位。春祭用惊蛰日、秋祭用霜降日。祭物用羊一、豕一、帛一、 【白色】 祝一、香烛酒果、先期、各官斋戒一日至日、守御长官武服行三献礼。若出师、则取旗纛以祭。班师则仍置于庙、仪注与社稷同 【但瘞毛血望燎、与风云雷雨等神同】

祝文

维

神、正直无私。指挥军士。助扬威武。皆仗神功。某等钦承

上命。守御兹土。惟兹仲[春。秋。]谨以牲醴庶品、用申常祭。尚享

以上各项祭祀坛庙、宰牲房屋、牲帛、日期、并依已定制度。合用牲匣、籩豆、簠簋、尊爵、盥洗等器、并如社稷坛样制成造。但案卓用高卓

祭厉

凡各府州县、每岁春清明日、秋七月十五日、冬十月一日、祭无祀鬼神。其坛设於城北郊间。府州名郡厉。县名邑厉。祭物、牲用羊三、豕三、饭米三石、香烛酒纸随用

仪注

先期三日、主祭官斋沐更衣、 【用常服】 备香烛酒果、诣本处城隍发告文。通赞者赞鞠躬。拜。兴。拜。兴。平身。诣神位前、跪、进爵、献爵、奠爵。俯伏。兴。平身。復位。鞠躬。拜。兴。拜。兴。平身。焚告文。礼毕。至日、设

城隍位於坛上。祭物用羊一、豕一。设无祀鬼神於坛下左右。 【如府、则曰本府境内无祀鬼神】 祭物用羊二、豕二、解置于器、同羹饭等铺设各鬼神位前。执事者陈设毕。通赞唱执事者各就位。陪祭官各就位主祭官就位。鞠躬。拜。兴。拜。兴。拜。兴。拜。兴。平身。诣神位前、跪、三献酒。俯伏。兴平身。復位。读祭文讫。鞠躬。拜。兴。拜。兴。拜。兴。拜。兴。平身。以祭文同纸焚讫。赞礼毕

祭文

维洪武年　月　日。某府官某、遵承礼部札付、為祭祀本府闔境无祀鬼神等眾事。该钦奉

皇帝圣旨、普天之下、后土之上、无不有人、无不有鬼神。人鬼之道、幽明虽殊、其理则一。故天下之广、兆民之眾、必立君以主之。君总其大、又设官分职於府州县以各长之。各府州县、又於每一百户内设一里长以纲领之。上下之职、纲纪不紊。此治人之法如此。

天子祭

天地神祗、及天下山川。王国各府州县、祭境内山川、及祀典神祇。庶民祭其祖先、及里社土穀之神。

上下之礼、各有等第。此事神之道如此。尚念冥冥之中、无祀鬼神。昔為生民、未知何故而歿。其间有遭兵刃而横伤者。有死於水火盗贼者。有被人取财而逼死者。有被人强夺妻妾而死者。有遭刑祸而?屈死者。有天灾流行而疫死者。有為猛兽毒虫所害者。有為飢饿冻死者。有因战而殞身者。有因危急而自縊者。有因墻屋倾隤而压死者。有死后无子孙者。此等鬼魂、或终於前代。或没於近世、或兵戈扰攘、流移於他乡。或人烟断绝、久缺其祭祀。姓名泯没於一时。祀典无闻而不载。此等孤魂、死无所依。精白?鬼未散、结為阴灵。或倚草附木、或作為妖怪。悲号於星月之下。呻吟於风雨之时。凡遇人间节令、心思阳世、魂杳杳以无归。身堕沉沦、意悬悬而望祭。兴言及此、怜其惨悽。故敕天下有司、依时享祭。在京都有泰厉之祭。在王国有国厉之祭。在各府州有郡厉之祭。在各县有邑厉之祭。在一里又各有乡厉之祭。期於神依人而血食。人敬神而知礼。仍命本处城隍、以主此祭。钦奉如此。今某等不敢有违、谨设坛於城北、以 【三月清明日、七月十五日、十月一日】 置备牲醴羹饭、专祭本府合境无祀鬼神等眾。灵其不昧、永享此祭。凡我一府境内人民、儻有忤逆不孝、不敬六亲者。有姦盗诈偽、不畏公法者。有拗曲作直、欺压良善者。有躲避差徭、靠损贫户者。似此顽恶姦邪不良之徒、神必报於城隍、发露其事。使遭官府。轻则笞决杖断、不得号為良民。重则徒流绞斩、不得生还乡里。若事未发露、必遭阴谴、使举家并染瘟疫、六畜田蚕不利。如有孝顺父母、和睦亲族、畏惧官府、遵守礼法、不作非為、良善正直之人。神必达之城隍阴加护佑、使其家道安和、农事顺序、父母妻子、保守乡里。我等闔府官吏等、如有上欺

朝廷、下枉良善、贪财作弊、蠹政害民者、灵必无私、一体昭报。如此、则鬼神有鉴察之明、官府非諂諛之祭。尚享

告城隍文

某府遵承礼部札付、為祭祀本府无祀鬼神。该钦奉

皇帝圣旨、普天之下、后土之上、无不有人、无不有鬼神。人鬼之道、幽明虽殊、其理则一。今

国家治民事神、已有定制。尚念冥冥之中、无祀鬼神、 【昔為生民以下、至依时享祭。并与前同。但无在京都等七句】 命本处城隍以主此祭、镇控坛场、鉴察诸神等类。其中果有生為良善、误遭刑祸、死於无辜者、神当达於所司、使之还生中国、永享太平之福。如有素為兇顽、身死刑宪、虽获善终、亦出侥倖者、神当达於所司、屏之四裔。善恶之报、神必无私。钦奉如此今某等不敢有违、谨於某年某月某日於城北设坛、置备牲酒羹饭、享祭本府无祀鬼神等眾。然幽明异境、人力难為。必资神力、庶得感通。今特移文於神、先期分遣诸将、召集本府闔境鬼灵等眾、至日悉赴坛所、普享一祭。神当钦承

敕命、镇控坛场、鉴察善恶、无私昭报。為此合行移牒、请照验钦依施行

里社

凡各处乡村人民、每里一百户内、立坛一所、祀五土五穀之神。专為祈祷雨暘时若、五穀丰登。每岁一户轮当会首。常川洁净坛场。遇春秋二社、预期率办祭物。至日、约聚祭祀。其祭用一羊、一豕、酒果香烛随用。祭毕、就行会饮。会中先令一人读抑强扶弱之誓。其词曰、凡我同里之人、各遵守礼法。毋恃力凌弱。违者先共制之、然后经官。或贫无可赡、周给其家。三年不立、不使。与会。其婚姻丧葬有乏、随力相助。如不从眾、及犯姦盗诈偽、一切非為之人、并不许入会。读誓词毕、长幼以次就坐、尽欢而退。务在恭敬神明、和睦乡里、以厚风俗

仪注

前祭一日、会首及预祭之人、各斋戒一日。会首前遣执事人扫除坛所、為瘞坎於坛所之西北方、深取足容物。会首洗涤厨房鑊器、以净室為饌所。至晚、宰牲。执事者、以楪取毛血、与祭器俱寘於饌所。 【祭器俱用瓷瓦器】 祭日未明、执事者於厨中烹牲。设五土五穀神位於坛上、五土居东、五穀居西。设读祝所於坛上、居中间。设会首拜位於坛下、俱南向。设预祭人位於其后。设引礼及诸执事人位又於其后。执事者、於饌所实祭物於楪内、解牲体置于二俎、置酒于尊、书祝文于纸。祭物既备、执事者、各捧设于神位前、燃香明烛。自会首以下、各服常服、盥手、入就拜位、立定。执事者、执壶於尊中取酒、立於五土神位之左。引礼者、唱鞠躬。拜。兴。拜。兴。平身。会首以下皆鞠躬。拜。兴。拜。兴。平身。执事者、取毛血瘞於坎中。引礼引会首诣五土神位前。唱跪。会首诣五土神位前跪、举杯。执壶者斟酒。引礼唱三祭酒。会首三祭酒讫。引礼唱俯伏。兴。平身。执壶者、诣五穀神位之左。引礼引会首诣五穀神位前。唱跪。会首诣五穀神位前跪、举杯。执壶者斟酒。引礼唱三祭酒。会首三祭酒讫。引礼唱俯伏。兴。平身。会首俯伏。兴。平身。引礼唱就读祝位。读祝者取祝、立于读祝位之左。会首诣读祝所。引礼唱跪。会首跪。唱读祝。读祝者跪读祝讫、兴置祝于案。引礼唱俯伏。兴。平身。会首俯伏。兴。平身。引礼唱復位。会首復位。引礼唱鞠躬。拜。兴。拜。兴。平身。会首以下皆鞠躬。拜。兴。拜。兴。平身。执事者彻祭物、读祝者取祝文、焚瘞于坎所。礼毕、行会饮读誓文礼

祝文

维洪武　年岁次　　月　朔　日

某府某州某县某乡某里某人等、谨致祭于

五土之神、

五穀之神。曰、惟

神、参赞造化。发育万物。凡我庶民。悉赖生殖。时维仲[春、东作方兴。秋、岁事有成。]谨具牲醴、恭申[祈告。报祭。]伏愿雨暘时若。五穀丰登。官赋足供。民食充裕。神其鉴知。尚享

乡厉

凡各乡村、每里一百户内、立坛一所、祭无祀鬼神。专祈祷民庶安康、孳畜蕃盛。每岁三祭、春清明日、秋七月十五日、冬十月一日、祭物牲酒、随乡俗置办。其轮流会首、及祭毕会饮读誓等仪、与祭里社同

祭文

某县某乡某村某里某社里长某人、承本县官裁旨、该钦奉

皇帝圣旨。 【以下文与前祭厉同】 今某等、不敢有违、谨设坛於本里、以三月清明日、七月十五日、十月一日率领某人等百家联名于此、置备羹饭餚物、祭于本里无祀鬼神等眾。灵其不昧、依期来享。凡我一里之中、百家之内、儻有忤逆不孝、 【以下并同前祭厉文。但无我等闔府官吏至一体昭报一款】 如此、则鬼神有鉴察之明、我民无諂諛之祭。灵其无私、永垂昭格。尚享

祭告城隍文

某府某县某乡某村某里里长某人、率领某里人民某人等、联名谨具状告于

本县城隍之神。今来某等承奉

县官裁旨、遵依

上司所行、為祭祀本乡无祀鬼神事。该钦奉

皇帝圣旨。 【以下文与前告城隍同。但省无祀鬼神至作為妖怪一(土商)、為有等不在祀典之神、不得血食之鬼、魂无所依、私显灵怪四句。又省凡遇人间六句。依时享祭下、加乡村里社一年三祭八字。命本处城隍、改仍命以礼请本处城隍。生為兇恶、生字改素字。神当达於所司、屏之四裔、改神必屏之四裔。此外并同】 今某等不敢有违、钦依於某年某月某日、就本里设坛、谨备羹饭肴物、祭享于本乡无祀鬼神等眾。然幽明异境、人力难為。必资神力、庶得感通。今特虔诚告于

神、先期分遣诸将、遍歷所在、招集本里鬼灵等眾、至日悉赴坛所受祭。神当钦承

敕命、镇控坛场、鉴察善恶、无私昭报。為此谨具状告

本县城隍之神、俯垂照鉴。谨状

凡在外祀典杂例。洪武六年定、天下十三省山川、皆各省自祭。旧合祭京师、及四夷山川、悉罢之。各城隍之神祭日、春用三月三日、秋用九月九日

○七年奏定、天下府州县社稷之神、正配位各用羊一、豕一

○十一年、令在外府州县祭祀典神祇、中祀俱用币、小祀只用牲醴

○十四年、令在外祭山川等神、以文职长官一员行礼、武官不预。如军民指挥使司、则从本司行之

○十八年议准、先师孔子、及社稷山川等祀、凡县附府者、罢县祭

○二十九年、令在外未入流官陪祭、俱用祭服

○宣德八年定、新官到任、以羊豕各一、总祀应祀神祇于城隍庙

○正统二年、令应天府建社稷坛、春秋祈报、以守臣行事

（见图）

（见图）

社稷坛陈设图

（见图）

云雨风雷山川城隍坛图

（见图）

大明会典卷之九十五

群祀五

品官家庙

国初品官庙制未定。大明集礼、权倣宋儒家礼祠堂之制、奉高曾祖禰四世之主、亦以四仲之月祭之。又加腊日忌日之祭、与夫岁时俗节之荐享。至若庶人得奉其祖父母、父母之祀、已有著令、而其时享於寝之礼、大概与品官略同

祠堂制度

祠堂三间。外為中门。中门外為两阶、皆三级、东曰阼阶、西曰西阶。阶下随地广狭、以屋覆之、令可容家眾叙立。又為遗书衣物祭器库、及神厨於其东。繚以周垣、别為外门、常加扃闭。祠堂之内、以近北一架為四龕、每龕内置一卓、高祖居西、曾祖次之、祖次之、父次之。神主皆藏於櫝中、置於卓上南面。龕外各垂小帘、帘外设香卓於堂中、置香罏香合於其上。两阶之间、又设香卓亦如之。若家贫地狭、则止為一间、不立厨库、而东西壁下、置立两柜、西藏遗书衣物、东藏祭器、亦可。地狭、则於厅事之东、亦可

时祭仪节

卜日

凡四时之祭用仲月、并於孟月下旬之首、择仲月三旬各一日、或丁或亥。主祭盛服、率兄弟子孙立於祠堂阶下、北面。置卓子於主祭之前、设香罏香合杯交於其上。主祭以下皆再拜讫。主祭焚香薰交祝曰、某将以来月上旬某日、祗荐岁事於祖考。即以交掷於地、以一俯一仰為吉。不吉、再卜中旬之日。又不吉、则不復卜、而直用下旬之日。既得日、乃復位再拜而退。若腊日忌日、俗节之荐享、则不必卜

斋戒

前期三日、主祭率眾丈夫致斋於外、主妇率眾妇女致斋於内、沐浴更衣、饮酒不得至乱、食肉不得茹荤、不弔丧、不听乐。凡凶秽之事、皆不得预

陈设

前一日、主祭帅子弟及执事洒扫正寝、洗拭椅卓、务令蠲洁。设高祖考妣位於堂西北壁下南向、考西妣东、各用一椅一卓而合之。曾祖考妣、祖考妣考妣、以次而东、皆如高祖之位。世各為位、不相连属。别设旁亲无后、及卑幼先亡者附食位、於东西壁下。凡伯叔祖考妣、伯叔考妣、兄弟、嫂妻、弟妇、子姪、子姪妇之属。皆右男子、左妇女、东西相向、以北為上。 【凡屋不问何向、但以前為南、后為北、左為东、右為西】 设香案於堂中、置香罏香合於其上。束茅聚沙於香案前、及逐位前地上。设酒案於东阶上。别置卓子於东、设酒注一、酹酒盏一、盐楪醋瓶於其上。火罏汤瓶香匙火箸於西阶上。别置卓子於西、设祝版於其上。设盥盆帨巾各二、於阼阶下之东。又设陈饌大床於东

省饌

前一日、主祭率眾丈夫省牲蒞杀。主妇帅眾妇女涤濯祭器、洁釜鼎、具祭饌。每位果六品、菜蔬及脯醢各三品、肉鱼馒头糕各一盘、羹饭各一碗、肝各一串、肉各一串、务令精洁。未祭之前、勿令人先食、及為猫犬虫鼠所污

行事

祭之日质明、主祭以下各具服。主祭者、先居官、则唐帽束带。妇人曾受封者、则花釵翟衣。士人未為官者、则幅巾深衣。庶人则巾衫结絛。妇人则大袄长裙首稀如制。主祭以下具服讫、盥手帨手、诣正寝神位前、设蔬果酒饌。设果楪於卓子上南端、蔬果脯醢相间次之。设盏柈醋楪於北端、盏西楪东、匙箸居中。设酒瓶於架上。炽炭於罏。主妇炊煖祭饌、皆令极热、以合盛出、置东阶下大床上。次诣祠堂前阶下序立。主祭位於东、兄弟以下、位於主祭之东少退、子孙及外执事者、以次重行列於主祭之后。主妇位在西、弟妇姊妹位於主妇之西少退、女子子妇、及内执事者、亦以次重行列於主妇之后。皆北向。有伯叔父母、位次并居主祭主妇位稍前。主祭有母。则特位於主妇之前。叙立讫。主祭升自阼阶、焚香告曰、孝孙某、今以仲春之月、 【夏秋冬同】 有事於显高祖考某官府君、显高祖妣某封某氏。显曾祖考某官府君、显曾祖妣某封某氏。显祖考某官府君、显祖妣某封某氏。显考某官府君、显妣某封某氏。以某亲某官府君、某亲某封某氏祔食。敢请神主出就正寝、恭申奠献。告讫、歛櫝。正位祔位各置一笥、各以执事者一人捧之、主祭前导、主妇以下皆从、至正寝、置於西阶卓子上。主祭啟櫝、奉诸考神主出就位。主妇奉诸妣神主就位。其祔位则各用子弟一人奉之。既毕、主祭以下皆降復位

参神

主祭以下、叙立如祠堂之仪。立定、俱拜。若尊长老疾者、则休于他所

降神

主祭升诣香案前焚香、少退立。执事者一人实酒於注、一人取东阶卓子上盘盏、立於主祭之左、一人执注立於主祭之右。主祭跪、捧盘盏者亦跪、进盘盏、主祭受之。执注者亦跪、斟酒於盏 【主祭者左手执盘、右手执盏】 灌於茅上、以盘盏授执事者。俯伏。兴。再拜。降復位

进饌

主祭升、主妇从之。执事者 【一人以盘奉鱼肉、一人以盘奉米麵食、一人以盘奉羹饭】 从升至高祖位前。主祭奉肉奠於盘盏之南、主妇奉麵食奠於肉西。主祭奉鱼奠於醋楪之南、主妇来米食奠於鱼东。主祭奉羹奠於醋楪之东、主妇奉饭奠於盘盏之西。以次设诸正位。使诸子弟妇女各设祔位。皆毕。主祭以下、皆降復位

酌献

主祭升诣高祖位前。执事者一人执酒注立於其右。冬月、即先煖之。主祭奉高祖考盘盏位前东向立、执事者西向斟酒於盏、主祭奉之奠於故处。次奉高祖妣盘盏亦如之。奠讫、位前北向立。执事者二人举高祖考妣盘盏、立於主祭之左右。主祭跪。执事者亦跪。主祭受高祖考盘盏、右手取盏、祭之茅上、以盘盏授执事者、反之故处。受高祖妣盘盏亦如之。俯伏兴、少退立。执事者炙肝於罏、以楪盛之。兄弟之长一人奉之、奠於高祖考妣前匙箸之南。祝取版立於主祭之左、跪读曰、某年某月某朔某日孝玄孙某官某、敢昭告於显高祖考某官府君、显高祖妣某封某氏。气序流易、时维仲春。追感岁时、不胜永慕敢以洁牲柔毛、粢盛醴齐、祗荐岁事。以某亲某官府君、某亲某封某氏祔食。尚享。毕、兴。主祭再拜退诣诸位、献祝如初。每逐位读祝毕、即兄弟眾男之不為亚终献者、以次分诣本位所祔之位、酌献如仪、但不读祝。献毕、皆降復位。执事者、以他器彻酒及肝、置盏於故处。曾祖前称孝曾孙。祖前称孝孙。考前称孝子、改不胜永慕為昊天罔极。凡祔者、伯叔祖父祔於高祖、伯叔父祔於曾祖、兄弟祔於祖、子孙祔於考、餘皆倣此。如本位无、即不言以某亲祔食。亚献、则主妇為之。诸妇女奉炙肉及分献如初献仪、但不读祝。终献、则兄弟之长、或长男、或亲宾為之。眾子弟奉炙肉及分献、如亚献仪

侑食

主祭升。执注就斟诸位之酒皆满、立於香案之东南。主妇升、扱匙饭中、西柄、正箸、立於香案之西南。皆北向再拜。降復位

闔门

主祭以下皆出、祝闔门。无门处、即降帘可也。主祭立于门东、西向。眾丈夫在其后。主妇立於门西、东向。眾妇女在其后。如有尊长、则少休於他所。此所谓厌也

啟门

祝声三噫歆、乃啟门。主祭以下皆入。其尊长先休于他所者、亦入就位。主祭主妇奉茶、分进于考妣之前。祔位、使诸子弟妇女进之

受胙

执事者设席於香案前。