文献通考

戮、禁游、司寤、小蕃司行、掌讶、司环、野庐、象、掌货贿、司ピ、伊耆氏、司调、司柞、司、掌犬、司迹、弋禽、捕兽、掌皮、弭妖、翦蠹、庶蠹、掌罪隶夷隶蛮隶戎隶狄隶、掌徒等下士（周），冬官工部旅、司量、司准、司度、掌材、车工、角工、彝工、器工、弓工、箭工、卢工、复工、陶工、涂工、典、冶工、铸工、锻工、函工、雕工、典壅、掌津、舟工、典鱼、典彘、工、磬工、石工、裘工、屦工、包工、<韦军>工、韦工、胶工、毳工、缋工、漆工、油工、弁工、织丝、织采、织、织组、竹工、籍工、罟工、纸工等下士（周），子、男之大夫（周），公之中士，侯、伯之上士（周），冠军辅国将军府、正六命州列曹参军（周），殿中司马（周）。扫寇、扫难将军（隋），太子典仓令、司藏令（隋），尚医，军主（隋），太史丞（隋），掖庭局宫闱局丞（隋），上署丞（隋），太子左右监门率府诸曹参军（隋），上州典签（隋），下戍主，上关令（隋），太子典膳、药藏丞（隋），中州及左右卫府、左右武卫府、武候府行参军（隋），中、下郡尉（隋），典客署掌客（隋、唐），司辰师（隋），殄寇、殄难将军（隋），太学助教（隋），太子备身（隋），内史录事（隋），内谒者令，内侍伯（隋），中县丞（隋），下关令，中津尉（隋），下州诸曹行参军，上州行将军（隋），左右监门府铠曹行参军（隋），太子左右内率铠曹，左右领军府行参军（隋），太子左右卫率府、左右宗卫率府、左右虞候府诸曹行参军（隋），太子左右内率监门率府录事参军、诸曹参军（唐），中镇诸曹参军事、上镇士曹行参军（隋），太子内坊典直（唐），中署丞（唐），亲勋翊卫府羽林兵曹参军（唐），岳渎令，诸津令（唐），下牧监丞（唐），诸州中、下县丞（唐），中、下州博士（唐），武库署监事（唐），儒林郎（唐），京兆河南太原府诸县主簿、县尉（唐），仁勇校尉、副尉（唐），正字（唐），太子校书（唐），奚官、内仆丞（唐），内府局丞（唐），下署令（唐），司库，司廪（唐），尚食局食医，尚药局医佐，尚辇局掌辇，尚乘局奉乘（唐），太史局司辰（唐），典厩署主乘（唐），太子三寺主簿（唐），詹事府录事（唐），下县丞，上县主簿（唐），太子亲、勋、翊卫府兵曹参军（唐），中州参军（唐），上牧监主簿（唐），诸宫农圃监丞（唐），中关令，中府兵曹（唐），亲王国尉（唐），上关丞（唐），诸卫左右执戟（唐），中镇兵曹参军（唐），下戍主（唐），诸折冲队正（唐），登仕郎（唐），诸承事、承奉郎（宋。理亲序者从八品，承务郎准此），殿头高品（宋），律学正（宋），郊社、籍田、大官令（宋），国子太学正、录，武学谕（宋），太医局丞（宋），忠训、忠翊、成忠、保义郎（宋），挈壶正（宋），京畿县、三京赤县簿尉（宋），诸州别驾、长史、司马（宋），枢密院守阙书令史（宋）。

从九品　一班　一命：

扬南徐州西曹祭酒从事、议曹从事（梁），皇子国侍郎（梁），嗣王国常侍（梁），东宫通事舍人（梁），南台侍御史（梁），大舟丞（梁），二卫殿中将军（梁），太子二率殿中将军（梁），皇弟皇子之庶子府、蕃王府行参军，蕃王国中尉（梁），皇弟皇子湘荆河司益广青衡七州主簿、荆雍郢南兖四州西曹祭酒议曹从事、江州西曹从事（梁），祭酒议曹祭酒部传从事（梁），嗣王庶姓越桂宁霍四州中从事、荆江雍郢南兖五州主簿（梁），庶姓持节府主簿（梁），汝阴巴陵二国郎中令（梁），偏、裨将军（北魏、北齐、隋），太子牧长（北魏、北齐），监淮河津都尉（北魏、北齐），诸局都尉（北魏、北齐），皇子典词学官令、典卫令（北魏），王公国上、中、下将军（北魏、北齐），王、公国中大夫（北魏、北齐），诸署令不满六百石者（北魏），二品将军，始蕃王参军督护（北魏），詹事功曹（北魏），从二品将军、二蕃王长史兼行参军（北魏），太常光禄卫尉领护北魏北齐五官，治礼郎（北魏、北齐），子、男国大农（北魏、北齐），小黄门（北魏、北齐），员外司马督（北魏、北齐，隋），掖庭局诸宫教博士（北齐、隋、唐），三等上州参军督护、中州长史兼行参军（北魏），太子校书（北齐、隋），秘书省正字（北齐、隋），皇子典书、典词学官、典卫士令（北齐），廪牺、太宰（北齐），司仪、左校、中宫仆（北齐），诸县令（北齐），奚官、肴藏、清潭、典寺、乘黄、车府、籍田、华林、甄官诸署令（北齐），太学助教（北齐），诸幢主（北齐、隋），廷尉、中侍中省录事（北齐），三等下州典签（北齐），山林、淮海都尉（周），武威、武牙将军（周），旷野、横野将军（隋），镇远、建忠、中坚、宁远、扬烈、伏波、轻车将军府列曹参军（周），太祝（隋），太子厩牧令（隋），下县丞（隋），中、下署丞（隋），太子左右监门率府铠曹行参军（隋），下州行参军（隋），中、下州典签（隋），太子内坊丞直（隋），太子左右监门府、卫、率府、虞候府、宗卫府行参军（隋），中关令，上、中津丞（隋），下镇诸曹参军，中镇士曹行参军（隋），上、中县尉（隋），四门助教，书、学博士（隋、唐），治礼郎（隋），奚官、内仆局丞（隋），内诸者局丞（隋），太子正字（隋、唐），太子监候（隋），太官监膳（隋），御府局丞（隋），左右校署、掖庭局监作（隋），太史曹司历（隋、唐），诸乐师（隋），奉礼郎（唐），律学助教（唐），尚书、御史台、秘书省、殿中省、内侍省、太子左右春坊主事（唐），弘文馆校书（唐），太医署医助教（唐），京兆河南太原府、九寺、少府、将作监、国子监、亲王府录事（唐），都督、都护府、上州录事市令（唐），宫苑总监、中下牧监主簿（唐），诸州中、下县主簿（唐），诸州上、中、下县尉（唐），下府兵曹监曹（唐），文林郎（唐），陪戎校尉、副尉（唐），门下典签（唐），太医署按摩咒禁博士、针助教、医正（唐），太卜署卜博士、卜正（唐），太史局监候（唐），亲王国丞（唐），太子典仓署园丞、厩牧署典丞（唐），太子诸署丞（唐），诸监作诸监事计官（唐），太官署监膳，太乐、鼓吹署乐正（唐），亲王府队副（唐），大理寺狱丞（唐），下州参军（唐），中、下州医博士（唐），京县录事（唐），下关令，中关丞（唐），诸卫羽林长上、公主邑司录事（唐），诸津丞（唐），下镇兵曹参军（唐），诸折冲府队副（唐），诸率府左右执戟（唐），将仕郎（唐），承务郎（宋），高班，黄门内品（宋），承节、承信郎（宋），迪功郎（宋），中、下州诸司参军（宋），城寨、马监主簿（宋），诸州司士、文学、助教（宋），翰林医学（宋）。

岳氏《愧郯录》曰：“《淳熙官品令》，自太师而下至翰林医学，列为九品，皆有正、从，盖见行之制。故著令所载，凡荫叙、仪制、罪赎，不以高下，概谓之品官。珂尝溯源而求所始本。魏延康元年二月，尚书陈群以天朝选用不尽人才，始立九品官人之法，州郡皆置中正，以定其选择，以州郡之贤有识鉴者为之，区别人物，第其高下。则其初立品，似非品秩也，乃人品耳。而《通典》载魏官自黄钺大将军至诸州郡防门，明列品第，则是肇端自魏，已循而讹矣。是时魏未受禅，盖亦汉法也。然珂尝考之後赵，而得名之所以讹；考之梁，而得意之所以讹。後赵王勒二年，使张宾领选，初定五品，後更定九品，命公卿及州郡岁举秀才至考、廉清、贤良、直言、武勇之士各一人。初用五而後以九，则是更魏而晋，品数犹未定也。《通典》可疑矣。《宋书》，九品谓晋江右所定，则怀愍以前尚无之。《通典》乃若是其较且明，岂当时循陈群之法，谓某品人则可登某品，所谓品者，逆设以待其人而已，非谓官品也，益远益讹，遂为官秩之定论邪。此殆名讹之所以始也。梁定班法，与品互用，而著其说曰，十八班皆有清、浊，自十二班以上并诏授，表启不称姓；从十一班至九班，礼数复为一等；又流外有七班，寒微者为之，从此班者，方得进登第一班。梁承齐後者也，品秩久定矣，而蔡法度之所定，决非肇始。而所以寓礼数者，不附於品，而列之以班，则班盖梁之所自立，谓一代之制不可以虚耳。意自齐而上，班之未有，则礼数亦附於品，则品盖为礼文之节耳，此殆意之所以讹也。详考梁班品法，天监初，武帝命尚书删定即济阳蔡法度定令为九品，秩定，帝於品下注一品秩为万石，第二、第三为中二千石，第四、第五为二千石。《隋 百官志》，梁天监七年革选；徐勉为吏部尚书，定为十八班，以班多者为贵，同班者则以居下者为劣，则品盖非梁所专用，而易以为班矣。谓班以选事而设，则丞相、太宰、太傅、太保、大司马、大将军、太尉、司徒、司空，为第十八班，初不关选法，《通典》谓品制不废，疑若相须而成。将军定百二十五号，为二十四班，其不登二品应须军号者，凡十四号，别为八班。施於外国者，又有百九号，亦为十品、二十十四班。班制之多乃如此，则不假於品矣，而莫知其徒为礼秩之别也。陈承梁後，乃定相国、丞相、太宰、太傅、太保、大司马、大将军、太尉、司徒、司空、开府仪同三司、巴陵汝阴二王後、尚书令品为第一。自此以下，明列为九，正合今制，而不分正、从。逆而求之晋、宋、南齐，亦莫不然，则皆承魏讹，其益可信也。北裂於齐，事遵元魏，而品从之名著焉。是官之有品自曹魏始，品之有从乃自元魏始。及考其初，不特正、从也，而每品正、从复分上、中、下焉，盖一品之析而六矣，此高祖太和之制也。及二十三年，高祖复次《职令》，而世祖初班行之，三师、二大乃不入品，其四品以下正、从又分为上、下阶，犹析而四也，北齐盖因之耳。至於魏之列品，顾犹曰第几品，从几品，而未目为正、从，齐始别之，逮隋而曰正，曰从，截然而不可紊矣。还考梁制，品尚寡，故自九而一，乃极於丞相；班尚繁，故自一而十八，亦极於丞相。班多者品贵，品少者班尊，二者相为用，而贵贱等差，於此参见而互明。班正於梁，隋即废矣。祖宗朝迁转名曹，皆各有流品。元丰後来始以寄禄无他名，遂尔相混。然礼数之异，亦系一时官守，元未尝以品秩为别。此则言官制者之未尝讲明也。然则陈群之始本非始，言人品者，故当设逆待之法，故循而见於魏官品之讹。曹魏之讹亦非讹，定礼秩者固当附设官之目，故参而见於梁班法之用。不考於群，无以知其名；不考於梁，无以知其意。在今日，名讹於魏，意讹於梁，而品不复为轻重，盖亦反其本哉。唐开元二十五年定制，自正四品至九品犹有上、下阶，盖隋炀暂废之规至此复见，本朝乃尽合之也。又曰本朝杂压之制，杂流伎术等官皆入品下，而寺、监之史凡未出官而先给告者亦通谓之入品，但以所居官为品之高下，不复有分别。珂按高峻《小史 刘传》，元魏高祖临光极堂大选，高祖曰：‘当今之世，仰祖质朴，清浊同流，混齐一等，君子小人名品无别，此殊为不可。我今八族以上士人品第有九品，九品之外小人之官复有七等，若有人可起家三公，恐贤才难得，不可止为一人浑我典制。’对曰：‘陛下刊正九流，为不朽之法，岂惟仿佛唐、虞，固以有光二代。’此虽为门地而言，然九品之官不混他品，亦一时之制，与今士夫、皂隶、阉竖、伎术混为一区为不同也。”

按：《愧郯录》前段考订，特为详密。然此所谓九品者，官品也，以别官之崇庳。陈群所谓九品者，人品也，以定人之优劣，二者皆出於曹魏之初，皆名以九品。然人品自为人品，官品自为官品，岳氏合而为一，以为官品者，逆设之以待某品之人，此说恐未然。刘毅、卫论中正九品之敝，所谓上品无寒门，下品无世族。所谓其始造也，乡邑清议不拘爵位，褒贬所加，足为劝励，犹有乡论馀风。中渐染，遂计资定品，使天下观望，唯以居位为贵人，伤损风俗，其敝不细。岳氏专举此段，以为官品即人品之明证。然详其所言，盖如後世权贵之人挟势取科第、干荐举之类耳，非谓中正者，逆设此官之品目，以待所品之人也。盖官品之制，即周之所谓九命，汉之所谓禄石，皆所以辨高卑之等级。其法始於魏，而後世卒不能易。若中正所定之人品，则始於陈群，魏、晋用之以举人物，六朝因之，然其敝已见於立法之初。自隋、唐以来，一以科目为仕进之涂，而中正九品之说久废矣。想当时，必以人物之贤愚优劣分为九等之目，如班固《古今人表》之类，但史所不载，无由知之。然决与此官制之九品不相干，固难因其同时同名而遂指此为彼也。

●卷六十八 郊社考一

○郊

有虞氏黄帝而郊喾，祖颛顼而宗尧。

夏后氏亦黄帝而郊鲧，祖颛顼而宗禹。

殷人喾而郊冥，祖契而宗汤。

周人喾而郊稷，祖文王而宗武王。

周公郊祀后稷以配天。

郑氏注《祭法》曰：“、郊、祖、宗，谓祭祀以配食也。此‘’，谓祭昊天於圜丘也。祭上帝於南郊曰‘郊’，祭五帝、五神於明堂曰‘祖、宗’。‘祖、宗’通言耳。有虞氏以上尚德，、郊，祖、宗配，用有德者而己；自夏以下，稍用其姓氏先後之次。有虞氏、夏后氏宜郊颛顼，殷人宜郊契。郊祭一帝，而明堂祭五帝，小德配寡，大德配众，亦礼之杀也。”《正义》曰：“郑元以《祭法》有周人喾之文，遂变郊为祀感生之帝，谓东方青帝灵威仰，周为木德，威仰木帝，言以后稷配苍龙精也。王肃驳之，谓：汉世英儒，自董仲舒、刘向、马融之伦，皆言周人祀昊天於郊，以后稷配，无如元说配苍帝也。《周颂》：‘思文后稷，克配彼天。’‘《昊天有成命》，郊祀上帝。’则郊非苍帝，通儒同辞。肃意以为唯郊是祭天，者宗庙之殷祭，郊即圜丘，圜丘即郊，以所在言之谓之郊，以所祭言之谓之圜丘，於郊筑泰坛，以丘言之，本诸天地之性也。《祭法》所谓‘燔柴於泰坛’，则圜丘也。《郊特牲》曰：‘周之始郊，日以至。’此言冬至祭圜丘，而谓之郊者，以圜丘在郊故也。”

杨氏曰：“愚按：《大司乐》冬至圜丘一章，与祭绝不相关，而注妄称圜丘为。《祭法》祖宗三条，分明说宗庙之祭，惟郊一条，谓郊祀以祖配天尔。而注皆指为祀天。《大传》礼不王不一章，言王者其祖之所自出，诸侯只及其太祖，大夫惟有功始其高祖。所论宗庙之祭隆杀、远近尔，於祀天乎何与？而注妄指为祀感生帝。窃尝疑郑康成博洽大儒，解释他经，最为有功，及注此三章，则同归於误，其病果安在乎？盖读《祭法》不熟而失之也。夫《祭法》历叙四代、郊、祖、宗之礼，文皆在郊上，盖谓郊止於稷，而上及乎喾，之所及者最远，故先言之耳。郑氏不察，谓又郊之大者，於是以《祭法》之为祀天圜丘，以喾配之；以《大传》之为正月祀感生帝於南郊，以稷配之。且《祭法》之与《大传》之，其义则一，皆言其祖之所自出也。郑氏强析之而为祀天两义，遂分圜丘与郊为两处，昊天上帝与感生帝为两祀，喾配天与稷配天为两事，随意穿凿，展转枝蔓，何其谬邪！又以祀五帝、五神於明堂，而以文王、武王配之，谓之祖、宗。夫《孝经》所云宗祀文王於明堂，以配上帝，此严父之义也。抗五神於五帝之列，而以文武并配，於理自不通矣，况祖、宗乃二庙不毁之名，於配食明堂何关焉？夫因读《祭法》一章之误，而三章皆误。不惟三章之误而已，又推此说以释他经者不一而止，疏家从而和之，凡燔柴、升烟、乐舞、酒齐之类，皆分昊天与感生帝为两等，驯至隋唐之际，昊天上帝与感生帝二祀常并行而不废。唐世大儒杜佑作《通典》，惑於郑注《大传》之说，亦以感生帝与昊天上帝并列而为二，是又读《大传》本文不熟而失之也。明堂袭郑氏祖宗之义，而以二帝配侑或三帝并配者，盖有之矣。幸而王肃诸儒力争之於前，赵伯循与近世大儒辨正之於後，大义明白，炳如日星，而周公制作精微之意可以复见，不然，则终於晦蚀而不明矣，可胜叹哉！”

按：祀天莫大於郊，祀祖莫大於配天。四代之郊见於《祭法》，经文简略，後之学者莫不求之郑注，而注之丛杂牾如此。先儒谓其读《祭法》不熟，见序於郊之上，於是意之所祀者亦天也，故尽以祀天。然康成，汉人也，西汉之所谓郊祀，盖袭秦之制而杂以方士之说，曰泰一，曰五帝，丛杂而祀之，皆谓之郊天。太史公作《封禅书》，所序者秦汉不经之祠，而必以舜类上帝，三代郊祀之礼先之。至班孟坚则直名其书曰《郊祀志》，盖汉世以三代之所郊祀者祀泰一、五帝，於是以天为有六，以祀六帝为郊。自迁、固以来，议论相袭而然矣。康成注二《礼》，凡祀天处必指以为所祀者某帝，其所谓天者非一帝，故其所谓配天者亦非一祖，於是释、郊、祖、宗以为或祀一帝，或祀五帝，各配以一祖。其病盖在於取谶纬之书解经，以秦汉之事为三代之事。然六天之祀，汉人崇之，六天之说，迁、固志之，则其谬亦非始於康成也。愚尝著《汉不郊祀论》，见所叙西汉事之後。

《郊特牲》：“郊之祭也，迎长日之至也（《易说》曰：“三王之郊，一用夏正。”夏正，建寅之月也。此言迎长日者，建卯而昼夜分，分而日长也。正音征）。兆於南郊，就阳位也；扫地而祭，於其质也；器用陶匏，以象天地之性也。於郊，故谓之郊。牲用も，尚赤也；用犊，贵诚也（も，息营反。尚赤者，周也）。郊之用辛也，周之始郊，日以至（言周以郊天之月而日至，阳气新用事，顺之而用辛日。此说非也。郊天之月而日至，鲁礼也。三王之郊，一用夏正，鲁以无冬至祭天於圜丘之事，是以建子之月郊天，示先有事也。用辛日者，凡为人君当斋戒自新耳。周衰礼废，儒者见周礼尽在鲁，因推鲁礼以言周事。疏曰：“王肃用董仲舒、刘向之说，以此为周郊。上文云‘郊之祭，迎长日之至’，谓周之郊祭於建子之月，而迎此冬至长日之至也。而用辛者，以冬至阳气新用事，故用辛也。‘周之始郊，日以至’者，对建寅之月，又祈郊祭；此言‘始’者，对建寅为始也。郑康成则异於王肃。上文云‘迎长日之至’，自据周郊；此云‘郊之用辛’，据鲁礼也。言郊用辛日者，取斋戒自新。‘周之始郊日以至’者，谓鲁之始郊日以冬至之月；云‘始’者，对建寅之月天子郊祭，鲁於冬至之月始初郊祭，示先有事，故云‘始’也。”杨氏曰：“郊祭言‘迎长日之至也’，谓冬至阳之始，日渐长，故冬至郊天，所以迎长日之至也。下文‘郊之用辛也，周之始郊，日以至’，谓以冬至郊天，取阳新用事，故用辛日也。二说皆取冬至郊天也。董仲舒、刘向，汉之大儒，又在郑氏之前，郑氏不从其言，必以迎长日为建寅之月郊天，迎春分之长日，又以周之始郊为鲁郊者，盖郑氏欲分圜丘与郊为两事。用既以冬至圜丘，则冬至不得复有郊，故用《易纬》之说，以周郊用建寅之月。此云‘周之始郊，日以至’者，非周之始郊，乃鲁之郊也。但此章本文明言周之始郊，今乃以周为鲁，岂不谬哉？”又按《圣证论》，王肃与马昭之徒，或云祭天用冬至之日，或云用冬至之月。据《周礼》，圜丘则用冬至之日；据《礼记》，日用辛，则冬至不常在辛，似用冬至之月。如郑注云用辛日也者，凡为人君当斋戒自新，是亦不用冬至日，须用辛日也）。祭之日，王皮弁以听祭报，示民严上也（疏曰：“禾郊，故未服大裘，而且服日视朝之服也。”）。丧者不哭，不敢凶服，埽反道，乡为田烛（，芳剑反，本亦作“”。埽，素报反。疏曰：“郊祭之旦，人之丧者不哭，又不敢凶服而出，以干王之吉祭也。‘埽反道’者：埽，广埽也；反道，路之土反之，令新土在上也。郊道之民，家家各当界广埽新道也。‘乡为田烛’者：乡谓郊内六乡也，六乡之民，各於田首设烛照路，恐王乡郊之早。”），弗命而民听上（疏曰：“弗命而民听上者，合结‘丧者不哭’以下至此，并非有王命，而民化主严上故也。”）。祭之日，王被衮以象天（谓有日月星辰之象。此鲁礼也，周礼，王祀昊天上帝，则服大裘而冕，祀五帝亦如之。鲁侯之服，自衮冕而下也。杨氏曰：“此章始言周之始郊，王立於泽，王皮弁以听祭报，王被衮以象天，言‘王’者不一而足，而郑注以为鲁礼，鲁可称王乎？鲁之郊，非礼也，圣人尝叹之矣，况可以称王乎？”）；戴冕ロ十有二旒，则天数也（ロ音早。天之大数，不过十二）；乘素车，贵其质也；十有二旒，龙章而设日月，以象天也。天垂象，圣人则之，郊所以明天道也（则，谓则之以示人也。疏曰：“总结上‘王被衮冕’以下之事，言天垂日月之象，各有其数，故圣人则之。郊天象日月，所以光明天之道，以示於人也。”）。万物本乎天，人本乎祖，此所以配上帝也。郊之祭也，大报本反始也（疏曰：“此论祖配天之义。