文献通考

；舞者立定，乐止。亚献盥讫，作《隆安之乐》、《厚载凝福》之舞，礼毕，乐止。终献行礼如前仪。皇帝诣饮福位，登歌乐作；至位，乐止。《禧安之乐》作，皇帝再拜，圭，跪受爵，祭酒三，啐酒，奠爵，受俎，奠俎，受抟黍豆，既奠，再受爵，饮福讫，奠爵，执圭，俯伏，兴，再拜，乐止。皇帝还版位如前仪。礼部、户部尚书撤俎、豆，登歌《成安之乐》作，卒撤，乐止。礼部尚书等降复位，礼直官曰“赐胙”，行事、陪祀官再拜，宫架《宁安之乐》作，一成止。皇帝诣望瘗位，登歌乐作，降自子陛，乐止。宫架乐作，至位北向立，乐止。礼直官曰“可瘗”，举火，瘗半坎，礼仪使跪奏“礼毕”宫架乐作；皇帝出中门，殿中监受大圭，皇帝至大次，乐止。有司奏解严，皇帝常服乘大辇还斋宫，鼓吹振作。皇帝升御座，百官称贺，皇帝降座，鸣鞭，殿上侍立官以次退，所司放仗，还内如常仪。

徽宗夏至亲祠后土於方泽凡四（政和四年五月十二日；宣和二年五月十八日，五年五月十四日，七年五月二十一日）。

程子曰：“元时，朝廷议行北郊，只为五月天子不可服大裘，皆以为难行。不知郊天、郊地，礼制自不同。天是资始，故凡物皆尚纯，藉用藁秸，器用陶匏，服用大裘是也；地则资生，安可亦用大裘？当时诸公知大裘不可服，不知别用一服。是时，苏子瞻便据《昊天有成命》之诗，谓郊祀同。文潞公便谓譬如祭父母，作一处何害？曰：‘此诗冬至、夏至皆歌，岂不可邪？’郊天地又与共祭父母不同也，此是报本之祭，须各以其类祭，岂得同时邪？”

朱子曰：“天地合祭於南郊，及太祖不别立庙室，千五六百年无人整理。”

杨氏曰：“愚按：古者祭天地有正祭，有告祭，礼虽不同，义各有当。冬至一阳生，此天道之始也；阳一嘘而万物生，此又天道生物之始也。故《周官 大司乐》以圜锺为宫，冬日至，於地上之圜丘奏之，六变以祀天神，所以顺天道之始而报天也。祭天必於南郊，顺阳位也。夏至一阴生，此地道之始也；阴一翕而万物成，又地道成物之始也。故《大司乐》以函锺为宫，夏日至，於泽中之方丘奏之，八变以祀地示，所以顺地道之始而报地也。祭地必於北郊，顺阴位也。此所谓正祭也。舜之嗣尧位也，类于上帝，望于山川，岁二月东巡守，则柴于岱宗，望秩于山川。武王之伐商也，底商之罪，告于皇天、后土，又柴望并举，大告武成。成王之营洛也，丁巳，用牲于郊，翼日戊午，乃社于新邑。凡因事并告天地，有同日而举，有继日而举者，此所谓告祭也。然祀上帝则曰‘类’，类者，谓仿郊祀之礼而为之，则非正祭天也。告地而举望祭之礼，或社祭之礼，则非正祭地矣。盖特祭天地，乃报本之正祭也，故其礼一而专；并祭天地，因事而告祭也，不必拘其时，不必择其位，虽举望、祀、社，可以该地示，故其礼要而简。所谓‘礼虽不同，义各有当’者，此也。自汉以来，分冬至、夏至二祀为南、北郊。南郊则周人之圜丘也，北郊则周人之方泽也。然後之人主欲行亲郊之礼者，未闻以南郊为难，而常以北郊为难。夫五月虽盛暑之月，他事之当举、他事之当行者，未尝废也，而独难於北郊，何也？诸儒谬误之说惑之也。按《司服》：‘王祀昊天上帝，则服大裘而冕，祀五帝亦如之。’惟祀地之服，经无明文，郑注亦未尝及之，贾公彦始为之疏曰：‘昆仑、神州亦服大裘可知。’夫贾公彦一时率尔之言，未尝深考其故，岂有夏至阳极之月，而可服大裘哉？而崔灵远恩、孔颖达与杜佑《通典》亦为是说，於是祀天地之服，不问寒暑，必服大裘，而北郊遂为不可行之礼。至本朝元中，议北郊礼，论者犹以大裘不可服为言，於是始有请於冬至南郊而合祭天地者矣，若顾临等所言是也；有援虞、周告祭之礼，以证祀地之正祭者矣，如苏轼之言是也。因诸儒一时谬误之言，而欲废祀地之大典，可不惜哉！或曰：‘正祭、告祭之礼不同，而人主父事天，母事地，其心则一也。告祭不拘其时，不择其位，而可以对越天地，则正祭不拘其时，不择其位，奚为不可以对越天地乎？’曰：因天道之始而祀天，因地道之始而祀地，以类求类，此报本之祭也。当天道之始而祀地，於义何居？周公制礼，冬至祀天，夏至祀地，其地不可易矣，周公岂欺我哉？”

又曰：“按《司服》：‘王祀昊天上帝，则大裘而冕。’先郑、後郑注皆云‘大裘之上，又有元衣’，何也？《玉藻》曰：‘君衣狐白裘，锦衣以裼之。君子羔裘豹饰，缁衣以裼之。狐裘，黄衣以裼之。’《论语》曰：‘缁衣羔裘，素衣裘，黄衣狐裘。’裘之上未尝无衣，裘而无衣，则近於亵矣。凡衣必象裘色，凡冕服皆元上下。大裘者，黑羔裘也。元衣之下，用黑羔裘，取其同色也。凡冕服皆元上下，何也？《易》曰：‘黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治。’盖取诸乾坤。乾为天，其色元；坤为地，其色黄。但土旺於季夏，南方属火，其色赤黄，而兼赤为，故裳用也。《玉藻》曰：‘衣正色，裳色。’郑注云：‘谓冕服元上下是也。’自黄帝始备衣裳之制，舜观古人之象，绘日、月、星辰、山、龙、华虫於衣，绣宗彝、藻、火、粉米於裳，凡十二章。历代皆然，至周而又备缫旒之数。《郊特牲》曰：‘祭之日，王被衮以象天，戴冕，ロ十有二旒，则天数也。’自衮冕而下，享先公则冕者，不敢以天子之服临先公也。祀四望、山川则毳冕，祭社稷、五祀则希冕，不敢以至尊之服施於所卑也。王者事天明，事地察，祭祀冕服，同乎异乎？曰：冬至祀天，夏至祀地；苍壁礼天，黄琮礼地。各因其类以象天地之性者，不容以不异也。冕服者，王之所服以事昊天上帝、后土地，不容以不同也，但夏至不用大裘尔。《周礼 屦人》曰：‘凡四时祭祀，以宜服之。’夫屦犹辨四时之宜，则冕服可知矣。唐长孙无忌曰：‘天子祀天地，服大裘冕。按周郊祀被衮以象天，戴冕，ロ十二旒，与大裘异。《月令》：孟冬，天子始裘以御寒。冬至报天，启蛰祈，服裘可也；孟夏迎夏，龙见而雩，如之何而可服？故历代惟服衮章。’斯言也，信而有证矣。”

按：北郊之议，始於元丰初，至元丰六年始罢合祭，元七年复合祭，绍圣以後复罢之，政和四年始亲祀地於方泽。盖自元丰六年至宣和之末，共四十二年，凡十一郊，惟元七年一次合祭，及政和四年以後，四次亲祠方泽而已，其馀六郊则遂废地之祀矣。夫本以合祭为非礼，分祭为礼，至分合之议不决，则废亲祠，而权以上公摄事者且二十年。盖病其非礼，而反至於废礼，以为不当并祀於圜丘，而终不能亲祠於方泽，则固不若一遵祖宗之法，三岁并祀南郊之为愈也。要之，《周礼》冬至圜丘，夏至方泽，其礼甚正，亦无难行者。诸儒议论所以不能以时决者，其拘牵有二：礼文烦缛则惮劳，赏赉优渥则惮费。如陈古灵之说，每遇亲郊之岁，一日宿太庙以告，一日宿北郊以祭地，一日宿南郊以祀天，是欲以二祀并在一时，则不至倍费矣，而执礼之劳加甚。如曾曲阜之说，亲郊之岁，依古礼以夏至亲祠方泽，一如郊礼，至冬至则举圜丘之祀，是以二祀分在二时，则不至甚劳矣，而赏赉之费倍增。然礼文乃百王相承之大典，不可损略，而赏赉则五季姑息之敝政，何难更张？则如政和三年之诏，以郊天後一岁祭地方泽，应奉支赐务从简省，使有偏而不举之失，乃为至论。但恐当时方倡丰豫之说，繁费未必能省，所以中兴之後，国势倥偬。则不复能遵而行之也。

高宗绍兴元年，礼部、太常寺讨论：夏日至祭皇地，以太祖皇帝配。正配二位，每位樽、爵、笾、豆各一，实以酒脯、鹿，以献官一员行礼。立冬祭神州地，以太宗皇帝配，於天庆观望祭。

二年，礼官言：“国朝祀皇地，设位於坛之北方，南向。政和四年，礼局议设於南方，北向。今北面望祭，北向为难，且於经无据，请仍南向。”从之。

太常寺每岁常祀，夏日至祭皇地，系於行在钱湖门外惠照院望祭斋宫设位行礼，以太祖皇帝配。三献官，依仪：初献系差宰执；亚献礼部尚书、侍郎，有故或阙，次轮别曹长贰，次给舍、谏议；终献太常卿少、礼部郎官，有故或阙，差北司官，次轮别曹郎官。合用礼料：牲牢（羊一口，豕一口），笾二十有六（菱二、芡二、栗二、鹿脯二、乾枣、湿枣、乾桃、湿桃、乾{艹}、榛栗实、、ナ、白、黑、形盐、无、鲍鱼、肃、饣臭、饵、粉、），八（稻粱各四），登一（太羹），一（毛、血），簋八（黍、稷各四），豆二十有六（饣也食、糁食、芹、兔醢、深蒲、醢二、苔菹、雁醢、笋、鱼醢三、葵、醢、脾折、Ａ８醢、大蛤、氐醢、豚拍、韭、昌本、菁、鹿、茆、麋二），俎八（羊腥七体，豕腥七体，羊熟十一，豕熟十一，羊腥肠、胃、肺，羊熟肠、胃、肺，豕腥肤，豕熟肤），樽共二十有四（著樽二，一实元酒加明水，一实盎齐；太樽二，一实泛齐，一实醴齐；山樽二，一实盎齐，一实醍齐；牺樽二，一实沈齐，一实事酒；象樽二，一实昔酒，一实清酒。以上各加二只，系实明水）。

●卷七十七 郊社考十

◎雩祷水旱附

《春秋左氏传》：“龙见而雩。”（龙见建巳之月，苍龙宿之体昏见东方，万物始盛，待雨而大，故祭天，远为百祈膏雨也）。《月令》：仲夏，命乐师修召（大刀反）、な（步西反）、鼓，均琴、瑟、管、箫，执干、戚、戈、羽，调竽、笙、{也}（篪同）、簧，饬钟、磬、、（为将大雩帝习乐也。修、均、执、调、饬者，治其器物，习其事之意。疏曰：“召，鼗鼓，持其柄摇之，两耳自击。な，鼓人以雷鼓鼓神祀之属，小鼓在大鼓旁。召，导也，所以导乐作。な，裨也，裨助鼓节。琴，长三尺六寸六分，五弦。瑟，长八尺一寸，二十七弦。管长尺，围寸，并漆之，有底，如篪六孔，并两而吹之。箫，编二十二管，长尺四寸，今卖饣易饴所吹者。干，盾也。戚，斧也。戈，钩矛戟。羽，鸟羽，《周礼》羽舞、皇舞之属。竽，三十六簧，笙，十三簧，列管瓠中，施簧管端，大者十九簧。篪，以竹为之，长尺四寸，围三寸，一孔，上出寸三分，名翘，横吹之。又云八孔。篪，啼也，声如婴儿啼。簧者，竽、笙之名，气鼓之而为声。簧，横也，於管头横施之。，如漆桶，方二尺四寸，深一尺八寸，中有椎柄，连底，撞之，令左右击其椎。，如伏虎，背上有二十七龃龉，刻以木，长尺扌乐之。修者，谓修理旧物；均者，均平其声；执者，操执营为；调者，和调音曲；饬者，整顿器物也），命有司为民祈祀山川百源。大雩帝，用盛乐，乃命百县雩祀百辟卿士有益於民者，以祈实（阳气盛而常旱，山川百源，能兴雨者也。众水始所出为百源，必先祭其本乃雩。雩，吁嗟求雨之祭也。雩帝谓为坛南郊之旁，雩五精之帝，配以先帝也。自召、な至、皆作，曰盛乐。凡他雩，用歌舞而已。百辟卿士，古者上公，若句龙、后稷之类也。《春秋传》曰：“龙见而雩。”雩之正当以四月，凡周之秋五月之中而旱，亦修雩礼以求雨，因著正雩此月，失之矣。天子雩上帝，诸侯以下雩上公。周冬及春夏虽旱，礼有祷无雩。疏曰：“将雩祀，帝先命有司祈祀山川百源。百县，谓诸侯也。既雩之後，则命诸侯祈祀古之有功於民者。以先帝配者，五人帝也。引《春秋传》曰‘龙见而雩’者，欲明正雩在四月，不在五月也。云‘凡周之秋五月之中旱，亦修雩礼以求雨’者，释此经大雩在五月之中，为五月不雨修雩祭。作记者。言五月之雩是常雩，故记之於五月也。”《郊特牲》疏曰：“其为祭五天帝则於国城南，故郑注《论语》云‘沂水在鲁城南，雩坛在其上’是也。”）。

《通》曰：“建巳月，雩五方上帝，其坛名曰雩，於南郊之旁，命乐正习盛乐，舞皇舞。”

杨氏曰：“愚按：启蛰而郊，龙见而雩，此《诗 颂》所谓春夏祈於上帝也。龙见而雩，与《周礼》所掌、《春秋》所书不同。《周礼》司巫帅巫而舞雩，为旱而雩也；《春秋》书雩二十有一，因旱而雩也。龙见而雩，乃建巳之月，万物始盛，待雨而长，圣人为民之心切，远为百祈膏雨，与启蛰之郊其意同，是以乐则必用盛乐，与他祭独不同。声音之号，所以诏告於天地之，以达神明也。郊非不用乐也，以礼为主，雩非不用礼也，以乐为主，各随其宜也。但注言‘五精之帝’，疏言‘春夏秋冬共成岁功，则不可偏祭一帝’。其言似矣，然天一而已矣，因时迭王，则有五帝之名，《易》曰‘帝出乎震’是也；祭於四郊，则有五帝之位，《小宗伯》‘兆五帝於四郊’是也。注疏谓夏雩总祭五帝，是一天而有五祭，祭於南郊乎，抑兼祭於四郊乎？其义何居？自注疏之说行，诸儒莫之能决，有雩祀五方上帝、五人帝、五官於南郊者，如唐《贞观礼》是也；有雩祀昊天上帝於圜丘者，如唐《显庆礼》是也。及开元中，起居舍人王仲邱奏：‘祀昊天上帝於圜丘，尊天位也，然雩祀五帝既久，请二帝并行，以成大享帝之义。’既祀昊天上帝，又祀五帝，与明堂并祀上帝、五帝之礼，同归於误，此则学礼者之所深惜，而不可以不辨也。”

◎右孟夏大雩

大司徒以荒政十有二聚万民，十有一曰“索鬼神”。（荒，凶年也。郑司农云：“救饥之政，十有二品。索鬼神，求废祀而修之，《汉》之诗所谓‘靡神不举，靡爱斯牲’者也。”《地官》）。

司巫，若国大旱，则帅巫而舞雩（雩，旱祭。天子於上帝，诸侯於上公之神。郑司农云：“鲁僖公欲焚巫，以其舞雩不得雨。”音汪）；国有大灾，则帅巫而造巫恒（元谓“恒，久也。巫久者，先巫之故事”。疏曰：“後郑之意，以恒为先世之巫久故所行之事。今司巫见国大灾，则帅领女巫等往造所行之事，案视旧所施为而法之。”《春官》女巫旱则舞雩，凡邦之大灾，歌哭而请。注曰：“女巫舞旱祭，崇阴也。故《檀弓》曰：‘岁旱，缪公召县子而问焉，曰：吾欲暴巫而奚若？曰：天则不雨，而望之愚妇人，无乃巳疏乎？’有歌者，有哭者，冀以悲哀感神灵也。”疏曰：“此歌者忧愁之歌，若《汉》之诗是也。，呼旱反。缪音穆。县音元。暴，蒲卜反）。舞师教皇舞，帅而舞旱之事（旱之事，谓雩也。，热气也。元谓：“皇，析五采羽为之，亦如。”疏曰：“谓‘皇析五采羽为之，亦如’者，锺氏染鸟羽象翟鸟、凤皇之羽，皆五采，此舞者所执，亦以威仪为饰。言皇是凤皇之字，明其羽五采，其制亦如舞。若然，舞、羽舞、皇舞，形制皆同也。”又见《祭物乐条》）。稻人，旱共其雩敛（稻人共雩敛，稻急水者也。郑司农云：“雩事所发敛。”疏曰：“馀官不言共雩敛，於此官特言共者，以稻是水，急须水，故旱时特使共雩之发敛也。”《地官》）。

汤之时，大旱七年。雒坼川竭，煎沙烂石。於是使人持三足鼎祝山川，教之祝曰：“政不节邪？使人疾邪？苞苴行邪？谗夫昌邪？宫室营邪？女谒盛邪？何不雨之极也！”盖言未已而天大雨。故天之应人，如影之随形，响之效声者也。《诗》云：“上下奠瘗，靡神不宗。”言疾旱也（东汉《锺离意传》注云：“《帝王纪》曰：成汤大旱七年，斋戒翦断爪以己为牺牲，祷於桑林，以六事自责。”《说苑》）。

齐大旱之时，景公召群臣问曰：“天不雨久矣，民且有饥色，吾使人卜之，祟在高山、广水。寡人欲少赋敛，以祠灵山，可乎？”群臣莫对，晏子进曰：“不可，祠此无益也。夫灵山固以石为身，以草木为。天久不雨，将焦，身将热，彼独不欲雨乎？祠之无益。”景公曰：“不然，吾欲祠河伯，可乎？”晏子曰：“不可，祠此无益也。夫河伯以水为国，以鱼鳖为民。天久不雨，水泉将下，百川竭，国将亡，民将灭矣，彼独不用雨乎？祠之何益！”景公曰：“今为之奈何？”晏子曰：“今诚避宫殿，暴露，与灵山、河伯共忧，其幸而雨乎！”於是景公出野，暴露三日，天果大雨，民尽得种树。景公曰：“善哉！晏子之言，可无用乎？其惟有德也。（《说苑》）。”齐景公之时，天大旱三年，卜之，曰：“必以人祠，乃雨。”景公下堂顿首曰：“凡吾所以求雨者，为吾民也。今必使吾以人祠乃且雨，寡人将自当之。”言未卒而天大雨（《新序 杂事》）。卫大旱，卜有事於山川，不吉（有事，祭也）。甯庄子曰：“昔周饥，克殷而年丰。今邢方无道，诸侯无伯，天其或者欲使卫讨邢乎？”从之。师兴而雨（僖公十九年《左氏传》）。郑大旱，使屠击、祝款、竖付有事於桑山（付音附，三子，郑大夫），斩其木，不雨。子产曰：“有事於山，山林也（音艺。，养护令繁殖），而斩其木，其罪大矣。”夺之官邑（昭公十六年《左氏传》）。

《春秋梁传》：“定公元年九月，大雩。雩月，雩之正也；秋大雩，非正也；冬大雩，非正也。秋大雩之为非正，何也（冬，禾稼既成，犹雩，则非礼可知。秋，禾稼始苗，嫌当须雨，故问也）？毛泽未尽，人力未竭，未可以雩也（邵曰：“凡地之所生，谓之毛，《公羊传》曰‘锡之不毛之地’是也。言秋百之润泽未尽也。人力未尽，谓耕耘之功未毕。”耘音云）。雩月，雩之正也，月之为雩之正，何也？其时穷，人力尽，然後雩，雩之正也。何谓其时穷，人力尽？是月不雨，则无及矣；是年不艾，则无食矣。是谓其时穷，人力尽也。雩之必待其时穷，人力尽，何也？雩者，为旱求者也。求者，请也。古之人重请。何重乎请？人之所以为人者，让也。请道，去让也。则是舍其所以为人也，是以重之。焉请哉？请乎应上公。古之神人有应上公者，通乎阴阳，君亲师诸大夫道之而以请焉（道之，谓君必为先也。其祷词曰：“方今大旱，野无生稼，寡人当死，百姓何辜？不敢烦民请命，愿抚万民，以身塞无状。”祷，亦请也，此即请辞也。艾，鱼废反。为旱，於伪反。去让，羌吕反。焉请，於虔反）。夫请者，非可诒而往也，必亲之者也，是以重之（诒，犹假寄。诒，以之反）。”

《月令》“大雩帝”疏曰：“按《春秋》：桓五年秋，大雩，《传》云：‘书不时。’僖十一年秋八月，大雩；十三年秋九月，大雩。成公三年秋，大雩；七年冬，大雩。襄五年秋，大雩，《传》曰：‘旱。’八年九月，大雩，《传》曰：‘旱。’十六年秋，大雩；十七年秋九月，大雩；二十八年秋八月，大雩，《传》曰：‘旱。’昭三年秋八月，大雩，《传》曰：‘旱。’六年九月，大雩，《传》曰：‘旱。’八年秋，大雩；十六年秋九月，大雩，《传》曰：‘旱。’二十四年秋八月，大雩，《传》曰：‘旱。’二十五年秋七月上辛，大雩；季辛又雩，《传》曰：‘秋书再雩，旱甚。’定元年秋九月，大雩；七年秋，大雩；九月大雩；十二年秋大雩。僖二十一年夏，大旱。宣七年秋，大旱。庄三十一年冬，不雨。僖二年冬十月，不雨；三年正月，不雨；夏四月，不雨；六月，雨，《传》曰：‘自十月不雨至於五月，不曰旱，不为灾。’文二年自十有二月不雨，至於秋七月；十年云，自正月不雨，至於秋七月；十三年云，“自正月不雨，至於秋七月。是《春秋》之中，不雨有七，大旱有二，大雩有二十一，都并有三十。庄三十一年冬，不雨，以冬时旱气已过，故不数。僖二十一年夏，大旱；宣七年秋，大旱；二旱灾成，故不数。昭二十五年，一月再雩，是一旱之事为再雩，一雩不数。定七年秋，大雩；九月，大雩：亦一时之事而为二雩，一雩不数。成七年冬，大雩，《梁》云：‘冬无为雩。’明亦不数。三十之中，去此六事不数，唯有二十四在。就二十四之中分为四部，桓五年秋，大雩，说雩礼，是一部也。僖二年冬十月，不雨；僖二年正月，不雨；夏四月，不雨，说祷礼，是二部也。文二年，文十年、文十三年，皆云自某月不雨至於秋七月，说旱不为灾，是三部也。此三部总有七条，於二十四去七条，馀有十七条，说旱气所由，故郑《释废疾》云，《春秋》凡书二十四旱；《考异邮》说云，分为四部，各有义焉：是其事也。”

陈氏《礼书》曰：“《春秋》书雩二十有一，皆在七月以後。《左氏》曰：‘龙见而雩，过则书。’盖龙见建巳之月，而建巳乃阳充之时，阴气所以难达也，故雩祀作焉。过此而後雩，此《春秋》所以讥也。大雩，礼之盛也，犹所谓大旅、大飨。赵氏谓雩称大国偏雩，误矣。《诗序》曰‘夏祈於上帝’，《月令》曰‘大雩帝’，则雩祀昊天上帝及五帝也。郑氏谓雩祀五精之帝，然《周礼》称上帝与五帝不同，则上帝非止五帝也。《月令》曰‘令百县雩祀百辟卿士’，则百辟卿士之祭，亦曰雩也。郑氏曰：‘天子雩上帝，诸侯雩上公。’然《周礼 小祝》小祭祀，逆风雨，宁风旱，则百辟亦天子所祀也。