文献通考

弗从。昭子退曰：‘夫子将有异志，不君君矣。’”（安君之灾，故曰“有异志”。疏曰：“日食，阴侵阳、臣侵君之象。救日食，所以助君抑臣也。平子不肯救日食，是不君事其君也。”）齐有彗星（出齐之分野。不书，鲁不见。疏曰：“出齐之分野，於元枵之次也。彗即孛也。文十四年，有星孛入于北斗；十七年，有星孛于大辰，皆书。此不书者，时鲁不见，或阴不见。”），齐侯使禳之。晏子曰：“无益也，取诬焉。且天之有彗也，以除秽也。君无秽德，又何禳焉？若德之秽，禳之何损？《诗》曰：‘惟此文王，小心翼翼。昭事上帝，聿怀多福。厥德不回，以受方国。’君无违德，方国将至，何患於彗？《诗》曰：‘我无所监，夏后及商。用乱之故，民卒流亡。’若德回乱，民将流亡，祝史之为，无能补也。”公说，乃止（昭公二十六年，《左氏传》）。哀公六年，有如众赤鸟，夹日以飞三日。楚子使问诸周太史，周太史曰：“其当王身乎（日为人君，妖气守之，故以为当王身。在楚上，唯楚见之，故祸不及他国）。若之，可移於令尹、司马。”王曰：“除腹心之疾，而诸股肱，何益？不不有大过，天其妖诸？有罪受罚，又焉移之？”遂弗（《春秋左氏传》）。昭公十七年冬，有星孛于大辰。左氏曰：“有星孛于大辰，西及汉（夏之八月，辰星见在天汉西。今孛星出辰西，光芒东及天汉）。郑裨灶言於子产曰：‘宋、卫、陈、郑将同日火，若我用玉瓒，郑必不火（，也。，玉爵也。瓒，勺也。欲以禳火）。’子产弗与。十八年夏五月，火始昏见（火，心星）；丙子，风。梓慎曰：‘是谓融风，火之始也（东北曰融风。融风，木也。木，火母，故曰火之始。疏曰：“东北曰融风，《易纬》作调风，俱是东北风，一风有二名。东北，木之始，故融风为木也。木是火之母。火得风而盛，故融为火之始。”）。七日，其火作乎（从丙子至壬午七日，壬午水火合之日，故知当火作）？’戊寅，风甚；壬午，大甚。宋、卫、陈、郑皆火。梓慎登大庭氏之库以望之（大庭氏，古国名，在鲁城内。鲁於其处作库。高显，故登以望气，参所占以审前日之言），曰：‘宋、卫、陈、郑也。’数日，皆来告火。裨灶曰：‘不用吾言，郑又将火（前年，裨灶欲用禳火，子产不听，今复请用之）。’郑人请用之。子产不可。子大叔曰：‘宝，以保民也。若有火，国几亡。可以救亡，子何爱焉？’子产曰：‘天道远，人道迩，非所及也，何以知之？灶焉知天道？是亦多言也，岂不或信（多言者或时有中）？’遂不与，亦不复火（《传》言天道难明，虽裨灶犹不足以尽知之）。”昭公十八年夏五月，宋、卫、陈、郑灾。左氏曰：“郑子产使子宽、子上巡群屏摄，至於大宫（二子，郑大夫。屏摄，祭祀之位。大宫，郑祖庙。巡行宗庙，不得使火及之。行，去声。疏曰：“《楚语》说事神之礼云：‘使名姓之後，能知牺牲之物、彝器之量、屏摄之位、坛场之所而心率旧典者为之宗。’知屏摄是祭祀之位也。郑众云：‘摄，摄束茅以为屏蔽。’其事或当然。”）；使公孙登徙大龟（登，开卜大夫）；使祝史徙主┙於周庙，告於先君（┙音石。注疏见《宗庙篇 中主条》）。明日，使郊人助祝史除於国北（疏曰：“郊人，当谓郊内乡之人也。祝史，掌祭祀之官也。使此乡人助祝史除地，在城之北作坛场，为祭处也。就国北者，南为阳，北为阴，就太阴，禳火也。”），禳火於元冥、回禄（元冥，水神。回禄，火神。疏曰：“《月令》冬云：‘其神元冥。’知元冥水神也。《周语》云：‘夏之亡也，回禄信於黔隧。’先儒注《左传》及《国语》者皆云‘回禄，火神’，或当有所见也。祭水神，欲令水抑火；祭火神，欲令火自止。禳其馀灾，虑更火也。”），三日哭。七月，郑子产为火故，大为社，祓禳於四方，振除火灾，礼也（振，弃也）。”宋灾，二师令四乡正敬享（二师，左右师也。乡正，乡大夫。享，祀也。疏曰：“宋国之法，二师分掌其方，左右各掌其二乡，并言其事，故云‘二师命四乡正’也。《费誓》云：‘鲁人三郊、三遂。’则鲁立三乡。此云‘命四乡正’，则宋立四乡也。《周礼》，乡为一军，大国三军。宋是大国，不过三军，而有四乡者，当时所立非正法也。於是宋置六卿，况四乡乎？‘敬享’不知所享何神。《周礼 大祝》，国有天灾，乃弥祀社稷祷祀。”），祝、宗用马於四墉，祀盘庚於西门之外（祝，大祝。宗，宗人。墉，城也。用马祭於四城以禳火。盘庚，殷王，宋远祖。城，积阴之气，故祀之。凡天灾有币无牲，用马、祀盘庚，皆非礼。疏曰：“《周礼》，大祝掌六祝之辞，以事鬼神示，祈福祥。小宗伯掌建国之神位。《特牲》、《少牢》，士大夫之祭祀也，皆宗人掌其事。然则诸是祭神言辞，大祝掌之；礼仪，宗人掌之。故所有祭祀，皆祝、宗同行此事。”）。晋侯问於士弱曰：“吾闻之，宋灾於是乎知有天道，何故（问宋何故自知天道将灾）？”对曰：“古之火正，或食於心，或食於朱，以出内火。是故朱为鹑火，心为大火（谓火正之官，配食於火星也。建辰之月，鹑火星昏在南方，则令民放火；建戍之月，大火星伏在日下，夜不得见，则令民内火，禁放火。疏曰：“《周礼》：‘司掌行火之政令，季春出火，民咸从之；季秋内火，民亦如之。’郑司农云：‘以三月本时昏，心星见於辰上，使民出火；九月本黄昏，心星伏在戍上，使民内火。’建辰之月即《月令》季春之月，日在胃昏七星中。南方七星，有井、鬼、柳、星、张、翼、轸七者，共为朱鸟之宿星，即七星也。朱谓柳也。《春秋纬 文耀钩》云：‘朱谓鸟阳，七星为颈。’宋均注云：阳犹首也。柳谓之朱，朱，鸟首也。七星为朱鸟颈也。朱与颈共在於午者，鸟之止宿，口屈在颈，七星与朱体相接连故也。鹑火星昏而在南方，於此之时，令民放火。朱星为火之候，故於十二次，朱为鹑火也。建戍之月，即《月令》季秋之月，日在房。东方七宿，角、亢、氐、房、心、尾、箕七者，共为苍龙之宿。《释天》云：‘大辰，房、心、尾也，大火谓之大辰。’孙炎曰：‘龙星明者，以为时候。大火，心也，在中最明，故时候主焉。’以是故此《传》心为大火。九月日体在房，房、心相近，与日俱出俱没，伏在日下，不得出见，故令民内火，禁放火也。火官合配其人，盖多不知谁食於心，谁食於朱也。此《传》鹑火、大火，共为出内火之候。《周礼》之注不言朱者，以朱非内火之候，故唯指大火，以解出内之文，故其言不及朱也。”）。陶唐氏之火正阏伯居商邱（阏伯，高辛氏之子。《传》曰：“迁阏伯於商邱，主辰。”辰，大火也。今为宋星。然则商邱在宋地。疏曰：“《尔雅》以大火为大辰，是辰为大火也。昭公七年《传》曰：‘宋，大辰之虚。’是大火为宋星也。阏伯居商邱，祀大火。今大火为宋星，则知宋亦居商邱。以此明之，故云‘然则商邱在宋地’也。《释例》云：‘宋、商、商邱，三名一地。’”），祀大火，而火纪时焉（谓出、内火时）。相土因之，故商主大火（相土，契孙，商之祖也。始代阏伯之後居商邱，祀大火）。商人阅其祸败之衅，必始於火，是以日知其有天道也（阅，犹数也。商人数所更历，恒多火灾。宋是殷商之後，故知天道之灾必火。数，所主反。襄公九年《左氏传》）。”梁山崩，晋侯以传召伯宗（传，中恋反。传，驿）。伯宗辟重，曰：“辟传（传乃重载之车也）！”重人曰：“待我，不如捷之速也（捷，邪出）。”问其所，曰：“绛人也。”问绛事焉，曰：“梁山崩，将召伯宗谋之。”问：“将若之何？”曰：“山有朽壤而崩，可若何？国主山川（主，谓所主祭），故山崩川竭，君为之不举（为，于伪反。去盛馔），降服（损盛服），乘缦（缦，武旦反，又莫半反。车无文），彻乐（息八音），出次（舍於郊），祝币（陈玉帛），史辞（自罪责），以礼焉（礼山川）。其如此而已，虽伯宗若之何？”伯宗请见之（见之於晋君），不可（不肯见）。遂以告而从之（成公五年《左氏传》。《国语 晋语同》同）。庄公三十二年秋七月，有神降于莘（有神声以接人。莘，虢地）。惠王问诸内史过曰：“是何故也（过，古禾反。内史过，周大夫）？”对曰：“国之将兴，明神降之，监其德也；将亡，神又降之，观其恶也。故有得神以兴，亦有以亡。虞、夏、商、周皆有之（亦有神异）。”王曰：“若之何？”对曰：“以其物享焉。其至之日，亦其物也（享，祭也。若以甲、乙日祭，祭先脾，玉用苍，服上青。以此类祭之）。”王从之。内史过往，闻虢请命（闻虢请於神，求赐土田之命），反曰：“虢必亡矣。虐而听於神。”神居莘六月，虢公使祝应、宗区、史へ享焉。神赐之土田（祝，大祝。宗，宗人。史，大史。应、区、へ，皆名）。史へ曰：“虢其亡乎！吾闻之，国将兴，听於民（政顺民心）；将亡，听於神（求福於神）。神，聪明正直而壹者也，依人而行（唯德是与）。虢多凉德，其何土之能得（凉，薄也。为僖二年晋灭下阳《传》）？”楚共王无冢，有宠子五人，无立焉。乃大有事于群望（群望，星、辰、山、川），而祈曰：“请神择於五人者，使主社稷。”乃遍以璧见於群望，曰：“当璧而拜者，神所立也，谁敢违之？”既，乃与巴姬密埋璧於大室之庭（大音泰。巴姬，共王妾。大室，祖庙。昭公十三年《左氏传》）。《尚书大传》曰：“维王后元祀（王谓禹也。后，君也。祀，年也。禹始居摄为君之年也），帝令大禹步于上帝（帝，舜也。步，推也。帝令禹推演天道，谓观得失反覆也），维时洪祀六，用咎于下（用此时始大祀六之用咎于下者）。禹乃共辟厥德，受命休令，爰用五事，建立王极。一曰貌。貌之不恭，是谓不肃（肃，敬也。君貌不恭，则是不能敬其事也），厥咎狂（君臣不敬，则倨慢如狂矣），厥罚恒雨（貌曰木，木主春，春气生。生气失，则逾其节，故恒雨也），厥极恶（生气失，故於人则为恶）；时则有服妖（服，貌之饰），时则有龟薛（龟，虫之生於水而游於春者也，属木），时则有鸡祸（鸡，畜之有冠翼者也，属貌），时则有下体生於上之疴（疴，病也。貌气失之病），时则有青眚，青祥维金木。次二事曰言。言之不从，是谓不（君言不从，则是不能治其事也），厥咎僭（君臣不治，则僭差矣），厥罚恒（言曰金，金主秋，秋气杀。杀气失，故恒也），厥极忧（杀气失者，於人为忧）；时则有诗妖（诗以言志），时则有介虫之孽（彖、虫、蜩、蝉之类。虫生於火而藏於秋者，属金），时则有犬祸（犬，畜之以口吠守者也，属言），时则有口舌之こ（言气失病也），时则有白眚，白祥维木金。次三事曰视。视之不明，是谓不η（η为了也。君视不明，是谓不能了其事也），厥咎荼（君视不了，则荼缓也），厥罚恒燠（视曰火，火主夏，夏气长。长气失，则恒燠也），厥极疾（长气失，故於人为疾）；时则有草妖（物可见者，莫众於草也），时则有倮虫之孽，时则有羊祸（羊，畜之远视者也，属火），时则有目こ，时则有赤眚，赤祥维水火。次四事曰听。听之不聪，是谓不谋（君听不聪，则是不能谋其事也），厥咎急，厥罚恒寒（听曰水，水主冬，冬气藏。藏气失，故恒寒也），厥极贫（藏气失，故於人为贫）；时则有鼓妖（鼓，听应也），时则有豕祸（豕，畜之居闲卫而听者也，属水），时则有耳こ（听气失之病），时则有黑眚，黑祥维火水。次五事曰思心。思心之不容，是谓不圣（“容”当为“睿”。睿，通也。心明曰圣。孔子说休徵曰：圣者通也。兼四而明，则所谓圣。圣者，包貌、言、视、听而载之以思心者，通以待之。君思心不通，则是不能心明其事也），厥咎（，冒也。君臣心不明，则相象冒矣，）厥罚恒风（思心曰土，土王四时，主消息、生杀、长藏之气，风亦出内、雨、寒燠之徵，皆所以殖万物之性命者也。殖气失，故恒风），厥极凶、短、折（殖气失，则於人为凶、短、折。未龀曰凶，未冠曰短，未婚曰折）；时则有脂夜之妖（夜读曰液），时则有华孽（“华”当为“夸”。夸，蚓虫之生於土而游於土者），时则有牛祸（牛，畜之任重者），时则有心腹之こ（思心气失之病），时则有黄眚、黄祥，时则有金、木、水、火土（志、论皆言君不宽容则地动，元或疑焉。今四行来土，地乃动，臣下之相师为畔逆之象，君不通於事所致也。以为不宽容，亦皆为阴胜阳，臣强之异）。王之不极，是谓不建（王，君也。言王者五事象五行，则王极象天也。人法天，元气纯，则不可以一体而言之也），厥咎毛（刘子骏传曰：毛，乱也。君臣不立，则上下乱也），厥罚恒阴（王极象天，天养万物。养气失，故恒阴也），厥极弱（天为刚德，刚气失，故於人为弱）；时则有射妖（射人将发矢，必先於此仪之，发矢则必中於彼矣。君将出政，亦先於朝廷度之，出则历於民心，射其象者也），时则有龙蛇之孽（龙，虫生於渊，行於无形，过於天者也，属天。蛇、龟之类。或曰龙无角曰蛇），时则有马祸（天行健。马，畜之疾行者也），时则有下人伐上之こ，时则有日月乱行、星辰逆行（乱谓薄、食、斗并是。逆谓盈缩反明、经天守舍之类）。维五位复建辟厥（君失五事，则五行相违其位。复立之者，明其变异、则改过以共御之；又必齐肃祭祀，以抚其神，则凶咎可除矣），曰：二月、三月，维貌是司；四月、五月，维视是司；六月、七月，维言是司；八月、九月，维听是司；十月、十一月，维思心是司；十二月与正月，维王极是司（司，主也）。凡六之作，岁之朝、月之朝、日之朝，则后王受之；岁之中、月之中、日之中，则正卿受之；岁之夕、月之夕、日之夕，则庶民受之（自正月尽四月，为岁之朝；自五月尽八月，为岁之中；自九月尽十二月，为岁之夕。上旬为月之朝，中旬为月之中，下旬为月之夕。平旦至食，为日之朝；禺中至日失，为日之中；下晡至黄昏，为日之夕。受之谓受其凶咎也）。其二辰以次相将，其次受（二辰，为日、月也。假令岁之朝也，日月中则上公受之，日月夕则下公受之，日月朝则大夫受之。岁之夕也，日月朝则上士受之，日月中则下士受之。其馀差以尊卑多少则悉矣）。御貌於骄忿（止貌之失者，在於去骄忿。骄忿者，是不恭之刑也，谓若傲狠明德、忿戾无期之类也），以其月，从其礼，祭之参，乃从（从，顺也。参祭之，其神乃顺不怒也）；御言於讫众，以其月，从其礼，祭之参，乃从（讫，止也。止言之失者，在於去止众。止众者，是不从之刑也。止众谓若周威、厉王弭谮谤以障民口之类也）；御视於忽似，以其月，从其礼，祭之参，乃从（止视之失者，在於去忽似。忽似者，是不明之刑也，谓若乱於是非、象、共滔天及不辨鹿马之类）；御听於怵攸，以其月，从其礼，祭之参，乃从（止听之失者，在於去怵攸。怵攸者，是不聪之刑也，若老夫灌灌、小子乔乔、诲尔谆谆、听我藐藐之类）；御思心於有尤，以其月，从其礼，祭之参，乃从（尤，过也。止思心之失者，在於去欲。有所过欲者，是不睿之刑也，是若昭公不知礼而习小仪，不修政而欲诛季氏之类也）；御王极於宗始，以其月，从其礼，祭之参，乃从（宗，尊也。止王极之失者，在於尊用始祖之法度。不言恶者，人性备五德，得失在斯，王不及则五事皆失，非一恶也，大者易姓，小者灭身。其能宗始，则录延。其受命之君，承天制作，犹天之教命也。故掌祖庙之藏者，谓之天府）。六之礼，散齐七日，致齐三日，新器洁祀，用赤黍，朝於中庭，祀四方从东方始，卒於北方。其祀礼曰格祀（篇名也，今亡）。”

《大宗伯》：“国有大故，则旅上帝及四望（故谓凶灾。旅，陈也，陈其祭祀以祈焉，礼不如祀之备也。上帝，五帝也。元谓四望，五岳、四镇、四渎。《春官》）。”《典瑞》：“四圭有邸以祀天，旅上帝（注疏见《祀天礼》）；两圭有邸以祀地，旅四望（注疏见《祀地礼》）。大旅，共玉器而奉之（玉器，谓四圭、圭之属。同上）。”《掌次》：“王大旅上帝，则张毡案，设皇邸（注疏见《祭物篇 筵几条》）。”《职金》：“旅于上帝，则共其金版（钅并金谓之版。此版所施未闻。《秋官》）。”《司尊彝》：“大丧存奠彝，大旅亦如之（旅者，国有大故之祭也。亦存其奠彝，则陈之不即彻。疏曰：“云不即彻，则与上注‘奠者朝夕乃彻’义异，但上经据人鬼日出、逮日，放其去来於阴阳，此天神无此义，但不即彻，不必要至夕也。”《春官》上）。”《氐》：“掌凡乐事，播鼗，击颂磬、笙磬（颂音容。氐了播鼗，又击磬。磬在东方曰笙，笙，生也；在西方曰颂，颂或作“庸”，庸，功也。《大射礼》曰：“乐人宿县於阼阶东，笙磬西面，其南笙钟，其南，皆南陈。”又曰：“西阶之西颂磬，东面；其南钟，其南，皆南陈。”）。掌大师之县（大师当县，则为之。疏曰：“大师掌六律、六同、五声、八音。以其无目，於音声审。”）。凡乐事相瞽（相谓扶工）。大丧乐器，大旅亦如之（，许金反。疏曰：“大旅非常祭，亦临时乃造，故云‘亦如之’。”同上）。”《笙师》：“掌教吹竽、笙、埙、、箫、篪、笛、管、春牍、应、雅，以教礻戒乐（吹，昌叶反。竽音于。埙，虚袁反。牍音独，或大录反。注疏见《祭物篇 乐条》）。大旅则陈之（陈於馔处而己，不莅其县。疏曰：“此经直言‘陈之’，明陈於馔处而已，不临其县。其临县者，《大司乐》云：‘大丧临乐器。’注云：‘临笙师、师之属’是也。”同上）。”《大卜》：“凡旅，陈龟（陈龟於馔处也。《士丧礼》曰：“卜人先奠龟于西塾止南首”是也。不亲贞龟，亦以卜旅祭非常，轻於大迁大师。疏曰：“馔处谓在西塾南首，故引《士丧礼》为证也。”同上。《龟人》：“若有祭事，则奉龟以往，旅亦如之。”注曰：“奉犹送也，送之所当卜。”疏曰：“旅谓祈祷天地及山川之类。”）。”

陈氏《礼书》曰：“旅，非常祭也。国有大故，然後旅其群神而祭之，则‘荆、岐既旅’、‘蔡、蒙旅平’、‘九山刊旅’者，以水灾耳。推此，则凡所遭之大故，皆凶灾之类也。考之於《礼》，天子所次之位，则张毡案，设皇邸；所奠之圭，则四圭有邸；所用之版，则金版。至於《司尊彝》之存奠彝，《笙师》之陈乐器，《了》之乐器，皆如大丧之礼。言‘奠’，则非纯乎祭也；言‘存’，则非即彻之也。陈乐而不悬，乐而不鼓，非以其凶灾邪？《周官》或言‘大旅’，或言‘旅’，盖故有大小，而旅亦随异也。然大旅之礼，不若祀天之为至也，故曰：‘大旅具矣，不足以享帝。’若夫旅四望、山川，则所次不以毡案、皇邸，所用不以金版，而所用之圭则两圭有邸而已。”

《大祝》：“掌六祈以同鬼神示，四曰（，崇敬反。，日、月、星、辰、山、川之祭也。如日食，以朱丝营社，有牲。疏曰：“《祭法》：‘埋少牢於泰昭，祭时也。’下云：‘幽祭星，雩祭水旱。’皆用少牢。”）。”

《党正》：“及四时之孟月吉日，则属民而读邦法，以纠戒之。春秋祭亦如之（谓雩水旱之神，盖亦为坛位，如祭社稷云。疏曰：“《礼记 祭法》云：‘雩祭水旱。’按昭公元年《左氏传》：‘子产云，水旱疠疫之不时，於是乎之。’皆是祭水旱神也。《大司徒》及《封人》等皆云社稷有坛；又《祭法》王官祭日及雩祭水旱等，皆是坛名。故知亦如社稷有坛位。无正文，故言‘云’以疑之也。”《地官》）。”

《族师》：“月吉，则属民而读邦法（月吉，每月朔日也。疏曰：“云‘月吉，每月朔日也’者，以其弥亲民，教亦弥数，故十二月朔日皆读之。”），春秋祭亦如之（音步，或音蒲。者，为人物灾害之神也，故书“”，或为“步”。杜子春云，当为“”。元谓《校人职》又有冬祭马步，则未知此世所云彖螟之与，人鬼之步与？盖亦为坛位如雩云。族长无饮酒之礼，因祭而与其民以长幼相献酬焉。彖，悦全反。步与音馀。疏曰：“郑知者为人物灾害之神者，凡国之祈祭者，皆恐与人物为灾害。谓若州长、党正所祭社，亦为水旱与人物为灾害，明此亦是恐与人物为灾害之神也。但此经云不知何神，故举汉法以况之，但汉时有彖螟之神，又有人鬼之步神，未审此经定当何，故两言之。以无正文，故皆云‘与’以疑之也。按上州长春秋习射有饮酒礼，党正十月农功毕亦有饮酒礼，皆得官物为之。今此族卑，不得官物为礼，故云族长无饮酒礼也。郑知因祭有民饮酒之礼者，按《礼记 礼器》云：‘周旅酬六尸。曾子曰：“周礼其犹醵与？”’郑注彼云‘合钱饮酒为醵’，即引《王居明堂礼》‘乃命国醵’。