文献通考

裳色，用纟取为领缘，以翟为章二等。青衣，革带、大带随衣色。钿钗礼衣者，燕见宾客之服也。九钿，其服用杂色，制如鞠衣，加双佩，小绶，去舄加履，首饰花九树，有两博鬓。命妇之服六：翟衣者，内命妇受册、从蚕、朝会，外命妇嫁及受册、从蚕、大朝会之服也。青质、绣翟、编次於衣及裳，重为九等。青纱中单，黼领，朱衤票、、裾，蔽膝随裳色，以纟取为领缘，加文绣，重雉为章二等。大带随衣色，以青衣，革带，青袜，舄，佩，绶，两博鬓饰以宝钿。一品翟九等，花钗九树；二品翟八等，花钗八树；三品翟七等，花钗七树；四品翟六等，花钗六树；五品翟五等，花钗五树。宝钿视花树之数。钿钗礼衣者，内命妇常参、外命妇朝参、辞见、礼会之服也。制同翟衣，加双佩、小绶，去舄，加履。一品九钿，二品八钿，三品七钿，四品六钿，五品五钿。礼衣者，六尚、宝林、御女、采女、女官七品以上大事之服也。通用杂色，制如钿钗礼衣，唯无首饰、佩、绶。公服者，常供奉之服也。去中单、蔽膝、大带，九品以上大事、常供奉亦如之。半袖裙襦者，东宫女史常供奉之服也。公主、王妃佩、绶同诸王。花钗礼衣者，亲王纳妃所给之服也。大袖连裳者，六品以下妻，九品以上女嫁服也。青质，素纱中单，蔽膝、大带、革带，袜、履同裳色，花钗，履笄，两博鬓，以金银杂宝饰之。庶人女嫁有花钗，以金银琉璃涂饰之。连裳，青质，青衣，革带、袜、履同裳色。妇人燕服视夫。百官女嫁、庙见摄母服。五品以上媵降妻一等，妾降媵一等，六品以下妾降妻一等。

宋朝皇后之服，常服，龙凤珠翠霞帔，其唐制三等，衤韦衣、鞠衣、礼衣，仍存其名。

太宗揣拱二年，禁妇人戴假髻，非命妇不得服泥金、销金、真珠装缀衣服。

仁宗幼，皇太后听政。天圣元年，诏议皇太后礼服，而太常礼院言：“《开宝礼》，皇太后当衤韦衣，以青衣革带、青绶舄、白玉双佩、黑组、双大绶、素纱中单、蔽膝、大带，首饰花十二株，受册、亲蚕、朝会诸大事则服之。又隋制，后服四等，其四曰朱衣，以绯罗为之，宴见宾客则服之。今议每朝谒神御，往还乘辇，服朱衣，而加蔽膝、革带、大带、宝裳绶、佩，袜、金饰履，悉如衣之色。常视事，去蔽膝、革带、佩、绶；或衣鞠衣，则以黄罗为之，亦用宝装绶、大带、履。”命内侍周文质如所议以制。至二年五月，上之。

明道元年，诏以二月耕籍，而皇太后恭谢於宗庙，乃命王举正、李淑同礼官讲籍田礼及皇太后谒庙仪。礼官议谓皇太后宜准皇帝衮服减二章，衣去宗彝，裳去藻，下佩剑，金龙花十六株，前後垂珠翠各十二旒，以衮衣为名。诏名其冠曰仪天。又言：“皇太后乘玉辂，服衤韦衣，九龙花钗冠。行礼，服衮衣，冠仪天冠。皇太妃、皇后乘重翟车，服钿钗，礼衣以绯罗为之，具蔽膝革带佩绶履，其冠用十二株花钗。太庙行礼，并服衤韦衣。”诏可之，敕有司制礼衣及重翟以下六车。太后遂以车服谒太庙。

景三年，令命妇许以金为首饰，及为钗、{艹参}、钏、缠、珥、环，毋得为牙鱼、飞鱼，奇巧飞动若龙形者，其用银毋得涂金。非命妇之家，毋得衣珠玉。凡帷、莫幔、帘旌、床襦毋得纯锦遍绣。

庆历二年，诏曰：“朕躬至俭之化，以率天下。何流俗尚沦奢薄，浮华相趋，蠹用广，销溃珍宝，变夸服裳？效鱼龙之饰，奸舆辇之制。积逾法度，公冒典刑。顷在先朝，尝诏执事者严为之禁，仍开购赏，用警弗率。比年亦尝申饬之，如闻未习，犹复抵冒，宜先宫掖，下暨民庶，一皆屏绝。自内廷后宫以下，毋得衣销金、贴金、缕金、金、蹙金、圈金、解金、剔金、陷金、明金、泥金、楞金、脊金、阑金、盘金、织金、线金、金等服，臣庶犯者，必致之法。”

皇元年，诏妇人所服冠高毋得逾四寸，广毋得逾一尺，梳长毋得逾四寸，毋以角为之。先时，宫中尚白角冠梳，人争效之，谓之内样。其冠名曰垂肩、等肩，至有长三尺者；梳长亦逾尺。议者以为服妖，故禁止焉。

神宗元丰八年，礼部言：“太皇太后生辰，旧所供奉物，於令式宜增一倍。冠朵旧用九，花旧用五，至是各增为十二。”八月，礼部又言：“皇太妃冠服之属减皇后又五分之一。”诏详定。而邓温伯等言：“皇太妃冠服，礼令不载，亦无故事。”於是从礼部所请，而冠朵用牙鱼。

徽宗大观四年，宰相奏：“皇后受册冠服，当办具者。”帝以郑后自陈“头冠用珠数多，请服为妃时冠，增篦插三枝。”遂不复改制。

政和三年，议礼局上所定皇后服饰制度：“首饰花十二株，小花如大花之数，并两博鬓，冠饰以九龙四凤。衤韦衣深青，织成翟文，素质，五色，十二等。青纱中单，黼领，罗衤票、，蔽膝随裳色，以纟取为领缘，用翟为章，三等。大带随衣色，朱里，纰其外。上以朱锦，下以绿锦。钮约用青组，以青衣革带，白玉双佩，黑组，双大绶，小绶三，施玉环三（章采尺寸，与乘舆同）。青袜、舄，舄加金饰。受册、朝谒景灵宫服之。鞠衣，黄罗为之。蔽膝、大带、革带，舄随衣色，馀同衤韦衣，唯无翟文。亲蚕服之。妃首饰花九株，小花如大花之数，并两博鬓，冠饰以九、四凤，揄翟，青罗绣为摇翟之形，编次於衣，青质、五色九等。素纱中单，黼领，罗衤票、，蔽膝随裳色，以纟取为领缘，以摇翟为章，二等。大带随衣色，下朱里，纰其外，馀仿皇后冠服之制，受册服之。”皇太子妃冠服之制，首饰花九株，小花如大花之数，并两博鬓。揄翟，青织成为之文，为文翟之形，青质，五色九等。素纱中单、黼领，罗衤票、（衤票、皆以朱色），蔽膝随裳色，以纟取为领缘，以摇翟为章，二等。大带随衣色，下朱里，纰其外，上以朱锦，下以绿锦，纽约用青组。以青衣革带，白玉双佩，纯朱双大绶（章采尺寸，与皇太子同），受册、朝会服之。鞠衣，黄罗为之，蔽膝、大带、革带，随衣色，馀与揄翟同，唯无翟，从蚕服之。诏颁行。

高宗中兴後，皇后之服：首饰，衤韦衣、佩，绶，袜，舄，依政和新议，与皇太后同。

孝宗乾道中，中宫常服，有司进真红大袖，红罗生色为领，红罗长裙，红霞帔，药玉为坠，背子用红罗，衫子用黄红纱，裆以白纱，裙以明黄，短衫以粉红纱为之。

●卷一百十五 王礼考十

○圭璧符节玺印

虞舜辑五瑞，既月，乃曰觐四岳群牧，班瑞于群后（辑，敛。瑞，信也。公执桓圭，侯执信圭，伯执躬圭，子执璧，男执蒲璧，五等，诸侯执之，以合符於天子而验其信否也。《周礼》：“天子执冒，四寸，以朝诸侯。”郑氏注云：名玉以冒，以德复冒天下也。诸侯始受命，天子锡以圭，圭头斜锐，其冒下斜，刻小大、长短、广狭如之。诸侯来朝，天子以刻处冒其圭头，有不同者，即辨其伪也。既月尽此月。日觐，日日见也。既见之後，审之非伪，则又班还其瑞，以与天下正始也。）

程氏《演繁露》曰：“《尚书大传》曰：‘古者圭必有冒，故瑁圭者，天子与诸侯为瑞。诸侯执所受圭以朝天子，无过者复得以给，使之归国；有过者，留其圭三年（已上《御览》八百六）’。按《大传》此言必有所本。《舜典》之谓‘辑五瑞’者，即此之执圭而朝者也。辑者，敛之而上乎天子也。又谓‘班瑞于群后’者，即此之复与其圭以归者也。第其‘有过，留之三年’者，不见所出。然《大传》此言极有理也。《舜典》下文‘东巡岱宗而贽五玉，以朝’者，即与在朝而‘辑五瑞’者同理也。《正义》曰：‘五瑞本受之尧，敛而还之，谓如舜新以付改为舜臣，与之正新君之始。’此亦有理。然以上下文推之，则不通矣。四岳巡狩，皆尝敛玉而复授之矣，至五器之敛复，即是辑班之异名矣。今独於正月在都所班者为舜赐，则巡狩之所。如所复在已受新赐之後，何用再班也邪？以此知《大传》所言有理，盖分还、留两端以为赏罚也者，其说有理也。”

按：天子之所佩曰玺，臣下之所佩曰印。无玺书，则九重之号令不能达之於四海；无印章，则有司之文移不能行之於所属。此後世之事也，三代以前则未之闻。上之所以示信於下者，惟圭璧与符节而巳。封建则有圭璧。诸侯朝於天子，则执其所受之圭以合焉，所谓“天子执冒，四寸，以朝诸侯，公执桓圭，侯执信圭、伯执躬圭，子执璧，男执蒲璧”是也。徵召则有符节。掌节所谓“掌守邦节而辨其用”，典瑞所谓“珍圭以徵守，以恤凶荒，牙璋以起军旅以治兵守”是也。二者皆重器，故俱以玉为之。古者人朴俗淳，故虽有圭璧符节，而其用甚简，必大朝会、大徵发则以之示信。後世巧诈日滋，而防制益密，故玺书印章之用甚烦，而犹惧其不足以防奸，庄周所谓“焚符破玺，而民朴鄙”，盖有激也。然则圭璧盖符节玺印之类，世徒见绘礼图者绘天子、诸侯被冕服，执圭璧，遂以镇圭、桓圭以下为服饰之具；又见《尚书》有五玉、三帛、二生、一死贽之说，遂以圭璧为贽见之物。然皆非也。《舜典》“辑五瑞”之下，继之以班瑞修五礼；五玉之下，继以如五器卒乃复。盖索之以别其伪，而复还之耳。《春官 大宗伯》以玉作六瑞，以等邦国，则自王执镇圭，至男执蒲璧；以禽作六挚，以等诸臣，则自孤执皮帛，以至工商执鸡。六瑞在先，六挚在後，明圭璧非贽献之物也。故今叙符节玺印，而以圭璧先之。

《虞书》言修五礼五玉三帛二生一死贽如五器卒乃复。孔注：五器，即五玉，五等诸侯所执也。三帛，诸侯世子执，公之孤执元，附庸之君执黄。二生，卿执羔，大夫执雁。一死，士执雉。五器，终则还之；三帛、生死则否。然则岂诸侯、世子以下则受其物，而於五等诸侯反无所受乎？按《周礼 小行人》：成六，瑞王用镇圭，公用桓圭，侯用信圭，伯用躬圭，子用璧，男用蒲璧。合六币，圭以马，璋以皮，璧以帛，琮以锦，琥以绣，璜以黼。此六物者以和诸侯之好。康王之诰，诸侯入应门，皆布乘黄朱，宾称奉圭兼币，盖诸侯之朝天子，有圭璧以为信、有马币以为贽，并陈於庭。圭璧则合而还之，马币则受之。至於诸侯世子以下则无圭璧，直以三帛、二生、一死效贽而巳。无璧则不言复矣，然则圭璧盖似贽而非也。《聘礼》云：以圭璋聘，重礼也。巳聘而还圭璋，此轻财而重礼之义也。盖古者朝聘皆以玉行礼，而并无受玉之文明，玉非币马羔雁之比也。

《周官》典瑞掌玉瑞、玉器之藏，辨其名物，与其用事设其服饰。王晋大圭，执镇圭，缫藉五采五就以朝曰（缫有五采文，所以荐玉。木为中，用韦衣而画之。就，成也。天子常春分朝曰。郑司农云：晋读为绅之，谓插於绅带之，若带剑也。五就，五币也。一币为一就）。公执桓圭，侯执信圭，伯执躬圭。缫皆三采三就。子执璧、男执蒲璧，缫皆二采再就，以朝、觐、宗、遇、会、同於王（三采、朱、白、苍；二采，朱，绿也。郑司农云：“以圭璧见於王。”《觐礼》曰：“侯氏入门，右坐奠圭，再拜稽首。侯氏见於天子，春曰朝，夏曰宗，秋曰觐，冬曰遇，时见曰会，殷见曰同。”）。诸侯相见，亦如之（亦执圭璧以相见。《春秋传》曰：“邾子执玉，高其容仰。”）。彖、圭、璋、璧、琮，缫皆二采一就，以ぽ聘（璋以聘后夫人以琮享之也。大夫众来曰ぽ，寡来曰聘。郑司农注云：“彖有圻鄂彖起。”）。珍圭以徵守，以恤凶荒（杜子春云：珍当为镇，书亦或为镇。以徵守者，以徵召守国诸侯，若今时徵郡守以竹使符也。镇者，国之镇，诸侯亦一国之镇，故以镇圭徵之也。凶荒则民有远志，不安其土，故以镇圭镇安之。元谓镇圭，王使之瑞节。制大小，当与琬琰相依。王使人徵诸侯，忧凶荒之国则授之，执以往致王命焉，如今时使者持节矣。恤者，开府库账救之，凡瑞节，归又执以反命）；牙璋以起军旅，以治兵守（郑司农云：牙璋，彖以为牙，牙齿，兵象，故以牙璋发兵，若今时以铜虎符发兵。元谓牙璋亦王使之瑞节。兵守，用兵所守，若济人戍遂，诸侯戍周）；璧羡以起度（郑司农云：羡长也，此璧径长尺，以起度量。《玉人职》曰：“璧羡度尺以为度。”元盖为羡是不圜之貌，盖广径八寸，袤尺）；圭以和难，以聘女（圭，亦王使之瑞节。，善也，其饰若粟文，然难仇雠和之者，若《春秋》宣公及齐侯平莒及郯，晋侯使瑕嘉平戎於王，其聘女则以纳徵焉）；琬圭以治德，以结好（琬圭，亦王使之瑞节。诸侯有德，王命赐之。及诸侯使大夫求聘，既而为坛会之，使大夫执以命事焉。《大行人职》曰：“时聘以结诸侯之好。”郑司农云：“琬圭无锋芒，故治德以结好。”）；琰圭以易行，以除慝（琰圭，亦王使之瑞节。郑司农云：琰圭有锋芒伤害，征伐诛讨之象，故以易行除慝易恶，行令为善者，以此圭责让谕告之也。元谓除慝，亦谓诸侯使大夫来ぽ，既而使大夫执而命事於坛。《大行人职》曰：“殷ぽ以除邦国之慝。”）。玉人之事，镇圭尺有二寸天子守之；命圭九寸，谓之桓圭，公守之；命圭七寸，谓之信圭，侯守之；命圭七寸，谓之躬圭，伯守之（命圭者，王所命之圭也，朝觐执焉，居则守之。子守璧，男守蒲璧，不言之者，阙耳）。天子执冒，四寸，以朝诸侯（名玉曰冒，言德能覆盖天下者也。四寸者，方以尊接卑，以小为贵）。天子用全，上公用龙，侯用瓒，伯用将（郑司农云：全，纯色也。龙当为ζ，ζ，杂色也。元谓全，纯玉也。龙、瓒、将，皆杂名也。卑者下尊以轻重为差，玉多则重，石多则轻。公侯四玉一石，伯、子、男三玉二石）。琬圭九寸而缫，以象德，琰圭九寸，判规，以除慝，以易行（凡圭、琰上寸半琰圭琰半以上，又半为彖饰）。璧羡度尺，好三寸以为度（羡，径也。好，璧孔也。《尔雅》曰：“肉倍好谓之璧，好倍肉谓之瑗，肉、好若一谓之环。元谓羡犹延，其袤一尺而广狭焉。”）。圭七寸，天子以聘女。牙璋、中璋七寸，射二寸，厚寸，以起军旅，以治兵守（二章皆有Θ牙之饰於琰侧，先言牙璋，有文饰也）。

陈氏《礼书》曰：“‘大宗伯作六瑞，自王以下，皆言执。小行人掌六瑞，自王以下皆言用。’则执者自人言之也，用者自玉言之也。执之所以行礼，用之所以合符。《宗伯》、《典瑞》、《行人》皆言执，独《小行人》言用，则行礼非小行人所专掌，特掌其合符之事而巳。若夫不施於行礼合符，则宝而守之，此《玉人》所以又言守之也。”

掌节掌守邦节而辨其用，以辅王命（邦节者、珍圭、牙璋、圭、琬圭、琰圭也。王有命，则别其节之用以授使者，辅王命者，执以行为信。）守邦国者用玉节，守都鄙者用角节。（谓诸侯於其国中，公卿、大夫、王子弟於其采邑，有命者亦自有节以辅之。玉节之制，如王为之，以命数为大小。角用犀角，其制未闻）。凡邦国之使节，山国用虎节，土国用人节，泽国用龙节，皆金也，以英辅之（使节，使卿大夫聘於天子、诸侯，行道所执之信也。土，平地也。山多虎，平地多人，泽多龙，以金为节，铸象焉，必自以其国所多者，於以相别为信，明也。今汉有铜虎符。杜子春云：“当为帑，谓以函器盛此节。”或曰：“英画函。”）门关用符节货贿用玺节，道路用旌节，皆有期以反节（门关，司门司关也。货贿者，主通货贿之官，谓司市也。道路者，主治五涂之官，谓乡、遂大夫也。凡民远出，至於邦国，邦国之民若来入，由门者，司门为之节，由关者，司关为之节。其商，则司市为之节。其以徵令及家徒，则乡遂大夫为之节。唯时事而行不出关，不用节也。变司市言货贿者，玺节主以通货贿，货贿非必由市，或资於民家焉。变乡遂言道路者，容，公邑及小都、大都之吏，皆主治五涂，亦有民也。符节者，如今宫中诸官诏符也。玺节者，今之印章也。旌节，今使者所拥节是也，将送者执此节以送行者，皆以道里、日、时课，如今邮行有程矣，以防容奸，擅有所通也。凡节有法式，藏於掌节。）凡通达於天下者，必有节以传辅之（必有节，言远行无有不得节而出者也。辅之以传者，节为信耳，传说所赍操及所）；无节者，有几则不达（圈土纳之）。

陈氏《礼书》曰：“节之为物，或以玉，或以角，或以金，或以竹；或用以守，或用以使，或用以民。《周官》，掌节之所掌者八：玉节也，角节也，虎节也，人节也，龙节也，符节也，玺节也，旌节也。小行人之所达者六：虎节也，龙节也，人节也，旌节也，符节也，管节也。掌节守邦国者用玉节，守都鄙者用角节，此用以守者也；山国用虎节，土国用人节，泽国用龙节，皆金为之，此用以使者也；门关用符节，货贿用玺节，道路用旌节，皆有期以反节，此用於使与民者也（行人，凡其使也必以旌节，此使者所执也。此掌之者若徙於他，则为之旌节以达之，此民执也）。柝竹为符节，全竹为管节，小行人有管节，而掌节无之者，掌节所掌，谓之邦节，以辅王命，则所谓邦国之使节，使邦国者所执也（郑氏谓使卿大夫聘於天子诸侯，误也）。小行人所达，谓之天下之节，则所谓龙节、人节、虎节、管节、邦国都鄙使者所执，非王官所掌也。掌节无都鄙之使节，以使都鄙者无节，特以旌节行之也。小行人无玺节，以其所掌者使节，而货贿之事不预也。然节不特八节、六节而已。《典瑞》：‘珍圭以徵守，以恤凶荒；牙璋以起军旅；琬圭以治德，以结好；琰圭以除慝，以易行；圭以和难，以聘女。’郑氏皆以为王使之瑞节，则珍圭、牙璋、琬圭、琰圭、圭，使者为信於所者也；龙节、虎节、人节、符节、旌节，行人为信於道路者也。调人凡和难弗辟，则与之瑞节、而以执之，此琰圭耳。则琰圭不特施於使者，民亦与之也。《书 康诰》曰：‘越小臣诸节。’春秋之时，宋司马握节以死，司城致节於府人而去，司马牛致其邑与圭而齐（杜预曰：“圭，守邑之信符。”）。则守节不特於邦国都鄙，虽官府小臣亦有之也。《考工记》：‘牙璋、圭七寸，琬圭、琰圭九寸，汉竹使符竹箭五枚，长五寸。’然则先王之节，其长盖亦不过於此。若夫旌节之制，又加长焉。观苏武之杖节，则非以寸计之也。汉竹使符、铜虎各分其半，右留京师，左付郡守。唐符玺郎：‘凡国有大事，则出纳符节，班其右而藏其左。’先王之节，其班藏盖亦如此。然老子曰：‘执左契不责於人，’则藏其右者，非是。”

秦以印称玺，以玉，不通臣下，用制乘舆六玺：曰“皇帝行玺”、“皇帝之玺”、“皇帝信玺”、“天子行玺”、“天子之玺”、“天子信玺”。又始皇得蓝田白玉为玺，螭虎钮，文曰“受天之命，皇帝寿昌。”佩既废，乃以采组，连结於遂，光明章表，转相结受，故谓之绶（《通典》：“秦汉以降，逮於周隋，既多无注解，或传写讹舛，有义理难明，虽研莫辨。今但约真本史，聊存一代之制。他皆类此，质之者，幸察焉。”）。

汉高祖元年十月，沛公至霸上，秦王子婴封皇帝玺符节，降轵道旁。

汉初有三玺，天子之玺自佩，行玺、信玺在符节台。

《汉旧仪》：“玺皆玉螭虎钮，凡六玺。皇帝行玺，凡封国用之玺赐诸侯王书；信玺，发兵召大臣；以天子行玺，策拜外国；以天子之玺，事天地鬼神。以天子信玺，皆以武都紫泥封，青布囊白素里，两端无缝，尺一板中约署。皇帝带绶，黄地赤采，不佩玺。玺以金银组。侍中绲负以从。奉玺书使者乘驰传。其骑也，三骑行，昼夜千里为程。”

卫宏曰：“秦前民皆佩绶、金、玉、银、铜、犀、象为方寸玺，各服所好。秦以来天子独称玺，又以玉，群下莫得用。其玉出蓝田山，题李斯书，其文曰‘受命於天，既寿永昌。’高祖入咸阳，秦王子婴以玺降，其玺乃始皇蓝田玉玺、螭兽钮，在六玺之外。帝既诛项籍，即天子位，因服其玺，世世传受，号曰‘汉传国玺’。平帝崩，孺子未立，玺藏长乐宫。及王莽即位，请玺，太后不肯授莽。莽使安阳侯舜谕指，太后怒骂之，且曰：‘若自以金匮符命为新皇帝，变更正朔服制，亦当自更作玺，传之万世，何用此亡国不祥玺为？我汉家老寡妇，旦暮且死，欲与此玺俱葬。终不可得。’太后因涕泣，左右皆垂涕，舜亦悲不能止良久，乃谓太后，‘臣等巳无可言，莽必欲得传国玺，太后宁能终不与邪？’太后闻舜语切，恐莽欲胁之，乃出汉传国玺，投之地以授舜，曰：‘我老且死，而兄弟今族灭也。’舜既得玺，奏之。莽大说。”

皇后玺文与帝同。皇后之玺，金螭虎纽。皇太子黄金印，龟纽印文曰章。下至二百石，皆为通官印。

汉诸侯王，金玺绶（，音戾，绿也。《汉旧仪》云：“诸侯王，黄金玺橐驼，纽文曰玺。”）。彻侯，金印紫绶；相国、丞相，金印紫绶。高帝一十年，更名相国，绿绶。太师、太傅、太保、太尉、左右前後将军，金印紫绶；御史大夫，银印青绶。