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史藏 · 政书

明集礼

52 万字 · 约 24 小时 37 分钟 · 12 / 66

会员可开白话

洗位之前酒尊位于两坛北陛下太社酒尊在陛之东太稷酒尊在陛之西篚币桉位于酒尊所之南奉币者位于篚币之后饮福位于社主之北读祝位于诸神位之右笾豆簠簋豋铏位于神位之前牲桉位于笾豆之前香烛案于桉之前正祭祭日清晨典祠率执事者各实尊罍簠簋笾豆豋铏置币于案祝版于诸神位之右乐生舞生入就位诸执事入就位典祠啓王服冕服与典仪同导王至拜位南向立迎神司礼唱迎神乐工奏【阙】之曲乐止司礼唱请行礼典祠啓有司谨具请行事

启鞠躬拜兴拜兴平身司礼唱在位陪祭官再拜司賛唱鞠躬拜兴拜兴平身王与陪祭官鞠躬拜兴拜兴平身奠币司礼唱奠币典祠啓诣盥洗位典仪典祠导王至盥洗位典祠啓搢圭王搢圭典祠啓盥手司盥洗者酌水王盥手讫司巾者以巾进典祠啓帨手王帨手讫典祠啓岀圭玉岀圭典祠啓诣太社神位前乐工奏【阙】之曲奉币者奉币前行典祠啓跪搢圭王跪搢圭掌

祭诣案取香跪进于王之左典祠啓上香上香三上香王三上香讫奉币者奉币跪进于王之右王受币奠于太社神主前讫典祠啓岀圭王岀圭啓鞠躬拜兴拜兴平身王鞠躬拜兴拜兴平身乐止典祠啓诣后土勾龙氏神位前与典仪导啓如前仪讫啓诣太稷神位前与典仪导启如前仪讫啓诣后稷神位前与典仪导啓如前仪讫典祠啓复位与典仪导王复位进熟执事升牲于俎陈馔幔王奠币毕复位司礼唱进俎乐工奏【阙】之曲执事举俎至太社坛前进俎官以俎升自子陛典祠啓进俎与典仪导王升坛至太社神主前南向立进俎官以俎进典祠啓搢圭王搢圭以俎奠于太社神主前典祠啓岀圭王岀圭典祠啓诣后土神位前与典仪导啓如前仪讫进俎官降自酉陛典仪典祠导王降自子陛诣太稷坛进俎官以俎升自子陛典祠啓搢圭王搢圭以俎奠于太稷神位前典祠啓岀圭王岀圭啓诣后稷神位前与典仪导啓如前仪讫进俎官降自酉陛典仪典祠导王降自子陛复位初献司礼唱行初献礼典祠啓行初献礼啓诣爵洗位与典仪导王至爵洗位典祠啓搢圭王搢圭执爵者以爵进典祠啓受爵王受爵典祠啓涤爵司盥洗者酌水王涤爵讫典祠啓拭爵司巾者以巾进王拭爵讫典祠啓以爵授执事者王以爵授执爵官执事者复以爵进典祠啓受爵王受爵典祠啓涤爵司盥洗者酌水王涤爵讫典祠啓拭爵司巾者以巾进王拭爵讫典祀啓以爵授执事者王以爵授执爵官典祠啓岀圭王岀圭啓诣太社酒尊所与典仪导王至酒尊所执爵官奉爵从行典祠啓搢圭王搢圭司尊者举羃执爵官以爵进典祠啓受爵王受爵司尊者酌醴齐毕典祠啓以爵授执事者王以爵授执爵官执事者复以爵进典祠啓受爵王受爵司尊者酌醴齐毕典祠啓以爵授执事者王以爵授执爵官执爵者前行典祠啓出圭王出圭乐工奏【阙】 之曲【阙】 之舞典祠啓诣太社神主前与典仪导王至位前典祠啓跪搢圭王跪搢圭掌祭诣案取香跪进于王之左典祠啓上香上香三上香王三上香讫执爵官奉爵跪进于王之右典祠啓受爵祭酒祭酒三祭酒奠爵王受爵三祭酒奠爵讫乐舞止典祠啓岀圭王岀圭读祝官取祝版于神右西向跪读讫乐舞作典祠啓俯伏兴拜兴拜兴平身王俯伏兴拜兴拜兴平身乐舞止典祠啓诣后土氏神位前与典仪导啓如前仪讫典祠啓诣太稷酒尊所典仪导王至酒尊所如前仪乐工奏【阙】 之曲【阙】 之舞典祠啓诣太稷神位前诣后稷氏神位前皆如诣太社神位前之仪典祠啓复位与典仪导王复位亚献司礼唱行亚献礼典祠啓行亚献礼啓诣爵洗位与典仪导王至爵洗位典祠啓搢圭王搢圭执爵者以爵进典祠啓受爵王受爵典祠啓涤爵司盥洗者酌水王涤爵讫典祠啓拭爵司巾者以巾进王拭爵讫典祠啓以爵授执事者王以爵授执爵官执事者复以爵进典祠啓受爵王受爵典祠啓涤爵司盥洗者酌水王涤爵讫典祠啓拭爵司巾者以巾进王拭爵讫典祠啓以爵授执事者王以爵授执爵官典祠啓岀圭王岀圭啓诣太社酒尊所与典仪导王至酒尊所执爵官奉爵从行典祠啓搢圭王搢圭司尊者举羃执爵官以爵进典祠啓受爵王受爵司尊者酌盎齐毕典祠啓以爵授执事者王以爵授执爵官执爵者复以爵进典祠啓受爵王受爵司尊者酌盎齐毕典祠啓以爵授执事者王以爵授执爵官执爵官前行典祠啓岀圭王岀圭乐工奏【阙】 之曲【阙】 之舞典祠啓诣太社神位前与典仪导王至位前典祠啓跪搢圭王跪搢圭掌祭诣案取香跪进于王之左典祠啓上香上香三上香王三上香讫执爵官奉爵跪进于王之右典祠啓受爵祭酒祭酒三祭酒奠爵王受爵三祭酒奠爵讫典祠啓岀圭王岀圭啓俯伏兴拜兴拜兴平身王俯伏兴拜兴拜兴平身乐舞止典祠啓诣后土氏神位前与典仪导啓如前仪讫典祠啓诣太稷酒尊所典仪导王至酒尊所如前仪乐工奏【阙】 之曲【阙】 之舞典祠啓诣太稷神位前诣后稷氏神位前皆如诣太社神位前之仪典祠啓复位与典仪导王复位终献司礼唱行终献礼典祠啓行终献礼与典仪导啓如亚献之仪乐工奏【阙】 之曲【阙】 之舞饮福受胙司礼唱饮福受胙执事酌福酒举胙肉典祠啓诣饮福受胙位与典仪导王至饮福受胙位典祠啓鞠躬拜兴拜兴平身王鞠躬拜兴拜兴平身典祠啓跪搢圭王跪搢圭执事捧福酒东向跪进于王王受福酒典祠啓饮福酒王祭酒少许饮福酒以爵置于坫执事官东向跪进胙于王王受胙以胙授左右左右西向跪受典祠啓岀圭王岀圭啓俯伏兴鞠躬拜兴拜兴平身王俯伏兴鞠躬拜兴拜兴平身典祠啓复位与典仪导王复位彻豆司礼唱彻豆乐工奏【阙】 之曲诸掌祭彻豆乐止司礼唱赐胙典祠啓王饮福受胙免拜司礼唱陪祭官皆再拜司賛唱鞠躬拜兴拜兴平身陪祭官皆鞠躬拜兴拜兴平身送神司礼唱送神乐工奏【阙】 之曲典祠啓鞠躬拜兴拜兴平身司礼唱陪祭官皆再拜司賛唱鞠躬拜兴拜兴平身王与陪祭官皆鞠躬拜兴拜兴平身乐止望瘗司礼唱望瘗读祝官取祝奉币官取币掌祭官取馔至瘗坎位乐工奏【阙】 之曲典祠啓诣望瘗位乐止典仪典祠导王至望瘗位坎实半土典祠啓可瘗啓礼毕典仪典祠导王还次

郡县社

周制州长以嵗时祭祀州社则属其民而读法凡州之大祭祀莅其事汉光武建武初令郡县置社稷太守令长侍祠牲用羊豕惟州所治有社无稷晋元帝令郡县各祠社稷于坛唐初用隋制郡县二仲月并以少牢祭社宗时诸州社稷坛制方二丈五尺髙三尺四寸岀阶三等并散斋二日致斋一日郡则刺史为初献上佐为亚献録事叅军及判司为终献县则令为初献丞为亚献主簿尉为终献每位祭器尊二笾八豆八簋二簠二俎三用羊豕腊惟正位有币用黒长丈八尺其祭社祝文曰惟某年月日某官姓名敢昭告于社神维神徳兼博厚道着方直载生品物含养庻类兹因仲春祗率常礼恭以制币牺齐粢盛庶品备兹明荐用伸报本以后土勾龙氏配神作主尚享【县祝文以下并用】后土祝文曰敢昭告于后土氏爰兹仲春厥日维戊敬修常祀荐于社神惟神功着水土平易九州昭配之义实通祀典谨以牺齐粢盛庶品式陈明荐作主侑神尚享祭稷祝文曰敢昭告于稷神惟神播生百谷首兹八政用而不匮功济萌黎恭以制币牺齐粢盛庶品祗奉旧章备兹瘗礼以后稷弃配神作主尚享后稷祝文曰敢昭告于后稷氏爰以仲春厥日维戊恭修常礼荐于稷神惟神功叶稼穑阐修农政允兹从祀用率旧章【余文同后土】宋制州县社坛方二丈五尺髙三尺四岀陛稷坛如社坛之制社以石为主其形如钟长二尺五寸方一尺剡其上培其下半四门同一壝二十五步坛饰各随方色上盖以黄土瘗坎于坛之北壬地南岀陛方深取足容物政和中制新仪以春秋社日致祭设豋歌之乐于坛上正配位俱用黒币笾八豆八簠簋各一俎二牺尊三象尊三在坛上为酌尊大尊三山尊二在神位前着尊二牺尊二象尊二壷尊六在坛下设而不酌祭官常服阅馔物视牲充腯以公服行事迎神作宁安之乐八成初献升降行止作正安之乐奠币酌献作嘉安之乐亚献终献作文安之乐送神作宁安之乐一成元制成宗元贞二年始定州郡通祀社稷之制以春秋二仲月上戊日牲用黝色羊豕各一祭器每笾豆各八簠二簋二铏三俎三壷尊三不用乐国朝郡县祭社稷有司俱于本城土西北设坛致祭坛髙三尺四岀陛三级方二尺五寸从东至西二丈五尺从南至北二丈五尺右社左稷社以石为主其形如钟长二尺五寸方一尺一寸剡其上培其下半在坛之南方坛外筑墙周围一百歩四面各二十五步祭用春秋仲月上戊日祝以文牲用大牢

<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十>

郡县春秋仲月上戊祭社稷仪

斋戒前三日三献官散斋二日于别寝致斋一日于祭所散斋理事如旧惟不吊防问疾不作乐不判署刑杀文书不行刑罚不预秽恶事致斋惟祭事得行其余悉断执事人员斋各一日于祭所陈设前祭二日有司扫除坛之内外设三献官执事官次于坛壝门外为瘗坎二于门外之西北方深取足容物南岀陛前一日执事设省牲位于北门之外恭视社主设太社神位于社坛之南正中设后土氏配位于社坛之东西向设太稷神位于稷坛之南正中设后稷配位于稷坛之西东向正配每位设笾四于神位之左豆四于神位之右簠簋各二豋铏各一于笾豆之间毛血豆于豋铏之前俎二于簠簋之前香烛案于俎前爵坫沙池于香案之前祝版于神位之右正位各牺尊一山罍一于坛下社东稷西配位各牺尊一山罍一次之正配币篚位各附于酒尊所盥洗位于稷坛下之东爵洗位相连于盥洗位之北初献官位于两坛下正中之北亚献官位于初献官之左终献官位于初献官之右稍后从祭官位于献官之后引賛位于献官之左右賛礼位于两坛下之东西读祝位于神座之右掌祭官二人位于神座之左右司尊司爵司洗捧币位各于其所设望瘗位于坛之西北省牲执事者引三献官至省牲位南向立执事者自门东牵牲西行过献官前省讫执事以豆二取毛血正祭奠币祭日丑前五刻行事执事者入实尊罍笾豆簠簋豋铏陈毛血豆祝版币篚执事者各服垂角唐巾盘领衫各就位引賛引献官各服法服入就位执事者取毛血瘗于塪所賛礼者唱有司已具请行事賛礼唱鞠躬拜兴拜兴平身在位者皆鞠躬拜兴拜兴平身賛者唱奠币引賛引初献官诣盥洗位引賛唱搢笏初献搢笏唱盥手司盥洗者酌水盥讫唱帨手司者以巾进帨讫唱岀笏初献岀笏引升诣社坛神位前南向立唱跪搢笏初献跪搢笏执事者以币跪进于初献之右初献受币奠于神位前讫稍后引賛唱俯伏兴拜兴拜兴平身初献俯伏兴拜兴拜兴平身次引至稷坛正位奠币并如社坛之仪引复位初献賛礼唱行初献礼引賛引初献官诣爵洗位引賛唱搢笏初献搢笏执爵者以爵进初献受爵司爵洗者酌水初献涤爵拭爵以爵授执事者引賛唱岀笏初献岀笏引诣社坛酒尊所东向立引賛唱搢笏初献搢笏执爵者以爵授初献初献执爵司尊者举幂酌牺尊之醍齐以爵授执事者引賛唱岀笏初献岀笏跪掌祭官奉香跪进于初献之左引賛唱上香上香三上香初献官上香上香三上香讫执事者以爵跪进于初献之右初献执爵引賛唱祭酒祭酒三祭酒奠爵初献祭酒祭酒三祭酒奠爵引賛唱岀笏初献岀笏读祝官取祝跪于神座之右读讫引賛唱俯伏兴拜兴拜兴平身初献俯伏兴拜兴拜兴平身引诣后土氏神位前酌献并如正位之仪次诣爵洗位及升稷坛正配位前行礼并如社坛之仪引复位亚献賛礼唱行亚献礼引賛引亚献官诣盥洗位唱搢笏亚献搢笏唱盥手司盥洗者酌水盥讫唱帨手司者以巾进讫唱岀笏亚献岀笏引诣爵洗位引賛唱搢笏亚献搢笏执爵者以爵进亚献受爵司爵洗者酌水亚献涤爵拭爵以爵授执事者引賛唱岀笏亚献岀笏引诣社坛酒尊所东向立引賛唱搢笏亚献搢笏执事者以爵授亚献亚献执爵司尊者举羃酌山罍之事酒亚献以爵授执事者引賛唱岀笏亚献岀笏引賛引诣社神位前南向立引賛唱搢笏跪亚献搢笏跪掌祭官奉香跪进于亚献之左引賛唱上香上香三上香亚献官上香上香三上香讫执爵者以爵跪进于亚献之右亚献执爵引賛唱祭酒祭酒三祭酒奠爵亚献官祭酒祭酒三祭酒奠爵唱岀笏俯伏兴拜兴拜兴平身亚献岀笏俯伏兴拜兴拜兴平身讫引诣后土勾龙氏位酌献并如社主之仪次诣爵洗位及稷坛正配位前行礼并如社坛之仪引复位终献賛礼唱行终献礼引賛引终献官升坛行礼并亚献之仪引复位饮福賛礼唱饮福賛引引初献官诣饮福位南向立掌祭者各以爵酌两坛福酒合置一爵持爵诣初献之左西向立引賛唱鞠躬拜兴拜兴平身初献官鞠躬拜兴拜兴平身引賛唱跪搢笏初献跪搢笏掌祭举福酒爵进于初献之左初献受爵祭酒少许饮福酒奠爵掌祭者减社稷神座前胙肉进于初献之左初献受胙以胙授执事者引賛唱岀笏俯伏兴拜兴拜兴平身初献岀笏俯伏兴拜兴拜兴平身引复位賛礼唱曰赐胙初献官饮福受胙免拜在位者皆再拜唱鞠躬拜兴拜兴平身献官以下皆鞠躬拜兴拜兴平身望瘗賛礼唱诣望瘗位引賛引初献官以下诣望瘗位南向立读祝取祝捧币取币掌祭取馔置于坎及诸从祭官以次而出

里社

周制大夫以下成群立社曰置社注大夫不得专主地与民族居百家以上则共一社记郊特牲曰唯为社事单出里唯为社由国人毕作唯社丘乘共粢盛所以报本反始也又月令仲春择元日命民社其社之大者则二千五百家为之其小者则二十五家亦为之各树其土所宜之木以为之主汉制百家以上共立一社髙祖令丰治枌榆社里社也常以春二月及臈令民里社各自裁以祠唐制诸里社正祭社稷仪前一日社正及诸社人应祭者各清斋一日于家正寝先治修神树之下又为瘗坎于神树之北每位酒尊二并勺牲用特豕以俎二分载牲体笾二实以枣栗豆二实以菹醢簠二实以黍稷簋二实以稻粱社神之席设于神树下稷神之席设于神树西北社正奠爵于神位前祝读祝文曰维某年月日某村社正姓名合社若干人等今昭告于社神惟神载育黎元长兹庻物时维仲春日维吉戊谨率常礼恭用特牲清酌粢盛庶品祗荐社神尚享稷座祝文曰惟神主兹百谷粒此羣黎今仲春吉戊谨率常礼恭以特牲清酌粢盛庶品祗荐于稷神尚享祭毕祝版燔于祭所宋诸里社稷祭仪并同唐制元从民俗无所建立

<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十>

诸里社稷祭仪

诸里凡祭社稷共用一豕礼器笾豆簠簋许以陶瓦器代之每位碟二实以栗碟二实以菹醢碟二实以黍稷又碟一以盛毛血瓦尊一实以常酒并酒杯一祝文无版则以纸书之读祝以社人有学识者充前祭一日社正及社中诸预祭之人各于本家堂前待客之所斋一日社正先遣执事人扫除神树下四面为瘗坎于神树之北方深取足容物主祭之家洗涤厨房镬器以正堂为馔所至晩宰牲执事者以一碟取毛血与祭器俱寘于馔所祭日未明执事者于厨中烹牲设社主于树下稷主于社主之西各籍以莞席设社正拜位于社稷位前南向设预祭人位于其后设引礼及诸执事人位又于其后执事者于馔所实祭物于碟内解牲体置于二俎置酒于尊书祝文于纸祭物既备执事者各捧设于社稷神位前燃香明烛自社正以下各服常服盥手入就拜位立定执事执壷于尊中取酒立于神位之左读祝者立于神位之右引礼者唱鞠躬拜兴拜兴平身社正以下皆鞠躬拜兴拜兴平身执事者取毛血埋瘗于塪中引礼唱跪社正前诣社主前跪引礼唱上香上香三上香社正上香上香三上香讫举杯执壷者斟酒引礼唱祭酒祭酒三祭酒社正祭酒祭酒三祭酒讫读祝者持祝文跪读于神位前之右读祝讫引礼唱俯伏兴稍后拜兴拜兴平身社正俯伏兴稍后拜兴拜兴平身又引社正诣稷神位前唱跪社正前诣稷主前跪引礼唱上香上香三上香社正上香上香三上香讫举杯执事者斟酒引礼唱祭酒祭酒三祭酒社正祭酒祭酒三祭酒讫读祝者持祝文跪读于神位前之右读讫引礼唱俯伏兴稍后拜兴拜兴平身社正俯伏兴稍后拜兴拜兴平身引礼引社正复位引礼唱鞠躬拜兴拜兴平身社正以下皆鞠躬拜兴拜兴平身执事彻祭物读祝者取祝文焚瘗于坎所

明集礼卷十

<史部,政书类,仪制之属,明集礼>

钦定四库全书

明集礼卷十一

吉礼十一

日月篇

总序

周礼大宗伯以实柴祀日月星辰玉人之事圭璧五寸以祀日月星辰礼记曰王宫祭日也夜明祭月也祭日于坛祭月于坎以别幽明以制上下考之古者祀日月其礼有六郊特牲曰郊之祭大报天而主日配以月一也玉藻曰朝日于东门之外祭义曰祭日于东郊祭月于西郊二也大宗伯肆类于四郊兆日于东郊兆月于西郊三也月令孟春祈来年于天宗天宗日月之类四也觐礼拜日于东门之外反祀方明礼日于南门之外礼月于北门之外五也雪霜风雨之不时则禜日月六也说者谓因郊蜡而祀之者非正祀也类禜而祀之与觐诸侯而礼之者非常祀也惟春分朝之于东门之外秋分夕之于西门之外者祀之正与常者也盖天地至尊故用其始而祭以二至日月次天地春分阳气方永秋分隂气向长故祭以二分为得隂阳之义也若其次则大次小次设重帟重案其牲体则实柴其服则冕端其圭之缫借则大采少采礼之之玉则一圭邸璧祀之之乐则奏黄钟歌大吕舞云门凡见于周礼者如此秦祭八神六曰月主七曰日主雍又有日月庙汉郊太乙朝日夕月改周法常以郊泰畤质明出行宫东向揖日西向揖月又于殿下东西拜日月宣帝于成山祠日莱山祠月魏明帝始朝日东郊夕月西郊唐以二分日朝日夕月于国城东西宋以春分朝日秋分夕月为大祀元于郊坛从祀祭日月其二分朝日夕月皇庆中议建立而不见施行国朝既于郊坛从祀日月又稽古者正祭之礼筑坛于国城东西用春秋分朝日夕月且以星辰同祀于月坛焉可谓适礼之宜者矣若其歴代仪文之详具于左方

坛制

祭法曰王宫祭日夜明祭月王宫坛名营域如宫日神尊故名坛曰王宫夜明祭月坛名月明于夜故谓其坛为夜明又曰祭日于坛祭月于坎以制上下祭日于东祭月于西以端其位此春秋分正祭日月特设坛兆于东西郊者也秦汉以来虽祭日月而坛制未闻后周以春分朝日于东门外为坛如其郊燔燎如圆丘秋分夕月于国西门外为坛于坎中方四丈深四尺燔燎如朝日礼隋因周制唐日坛在春明门外一里半其制方广四十尺髙八尺月坛在开逺门外一里半其制为坎除三尺广四丈为坛于坎中髙一尺广四丈宋熙宁中定朝日坛广四丈夕月坎深三尺广四丈坛髙一尺广二丈四方各为陛入坎中然后升坛两壝每壝二十五歩燎坛方八尺髙一丈开上南出戸方三尺国朝筑朝日坛于城东门外髙八尺方广四丈筑夕月坛于城西门外髙六尺方广四丈俱两壝每壝二十五歩燎坛方八尺髙一丈开上南出戸方三尺

神位版

唐神位版用松栢木为之长二尺五寸阔一尺二寸趺髙五寸朱漆金字宋同其制国朝以松栢为之长二尺五寸阔五寸趺髙五寸朱漆金字

神席

唐以藁鞂为祭天与日月之席而加茵褥大明以青夜明以白宋去褥用藁秸

祝册

唐朝日夕月祝词曰嗣天子臣某敢昭告于大明惟神宣布太阳照临下土动植咸赖隠幽无遗时惟仲春敬遵常礼谨以玉帛牺齐粢盛庶品祗祀于神尚享夕月祝词曰嗣天子臣某敢昭荐于夜明惟神昭著悬象【阙】辉隂精颁厯授时仰观取则爰兹仲秋用率恒礼谨以玉帛牺齐粢盛庶品恭祀于神尚享国朝洪武三年九月二十四日詹学士魏学士宋编同乐起居注将朝日夕月星辰祝文三道于奉天门外金水桥上进奏钦奉圣防教发与礼部太常司永为定式

朝日

惟神阳灵东升运行于天神光下烛无私无偏嵗纪聿新昭天之徳万物具瞻黄道弗忒国有时祀古典式遵曦驭既格海宇咸春

夕月

惟神太隂所钟承光于日配阳之徳丽于穹碧维此秋夕云敛气清仰瞻素辉神驭以升夜明有坛用伸报祭惟神鉴临万古不昧

星辰

惟神罗列周天耿耿其辉既瞻月驭众象以微上之所躔下必有应爰遵古典用伸报称季秋礼记设坛既崇神其歆格鉴此寸衷

祭器

唐朝日夕月并设大尊二着尊一牺尊二山罍二在坛上象尊二壶尊山罍二在坛下笾豆各十簠簋登爼各一宋牺尊五象尊五为酌尊太尊二山尊二着尊二牺尊二象尊二壶尊六为设尊笾豆各十二簠簋爼各二国朝并设大尊二着尊二山罍二在坛上东南隅北面象尊二壶尊二山罍二在坛下笾豆各十簠簋各四

玉币

春官典瑞玉人之事圭璧五寸以祀日月圭璧谓以璧为邸旁有一圭盖祀天之玉以四圭有邸此为一圭者杀于上帝也秦汉以后璧制未闻后周朝日以青圭有邸唐朝日夕月玉以圭邸其币大明以青夜明以白宋日月圭璧大明以赤夜明以白国朝玉并用圭璧五寸币大明用赤夜明星辰并用白

周礼大宗伯实牛柴上以祀日月汉祭日以牛祭月以羊彘特谓若牛若羊若豕只一牲也唐朝日夕月大明用青犊一夜明用白犊一大歴以后减大明夜明用少牢【祭法日月用少牢郑云祷祈之祭也】宋朝日夕月各羊二豕二国朝大明用赤犊夜明用白犊星辰用纯色犊

酒齐

唐朝日夕月大尊实醴齐着尊实盎齐罍尊实清酒其酒各实于上尊宋依郊祀仪其设尊则太尊实泛齐山罍实醴齐盎齐牺尊实缇齐象尊实沉齐壶尊实三酒其酌尊则太尊酌尊实泛齐山尊牺尊实醴齐明水酒实上尊国朝太尊实醴齐着尊实盎齐山罍实清酒其明水酒各实于上尊

粢盛

唐朝日夕月簋实以稷簠实以黍宋簋实以黍稷簠实以稻粱

笾豆之实

唐朝日夕月笾实以石盐干鱼干枣栗黄榛子仁菱仁芡仁鹿脯黒饼白饼豆实以韭葅醓醢菁葅鹿醢芹葅兎醢笋葅鱼醢脾析葅豚拍宋笾实加糗饵粉餈豆实加食糁食国朝笾实以石盐干鱼干枣栗黄榛子仁菱仁芡仁鹿脯白饼黒饼豆实以韭葅醓醢菁葅鹿醢芹葅兎醢笋葅鱼醢脾析葅豚拍

乐舞

周礼大司乐奏黄钟歌大品舞云门以祀天神天神谓日月星辰也汉祀天歌十九章其一章曰日出入隋朝日夕月奏减夏词各一首迎送神登歌乐词与圆丘同唐初乐用黄钟之均三成后改用天神之乐圜钟之均六成送迎神皆用熙和之曲宋皇帝入门作宜安之乐行事作景安之乐帝临降康之舞六成奠玉币初献登歌作嘉安之乐奉爼作丰安之乐初献毕文舞退武舞进作容安之乐亚终献作隆安之乐神保锡羡之舞饮福作禧安之乐送神登歌作成安之乐

同部

其它

安徽咨议局章程
安徽咨议局章程 (一)议事细则 第一章 议事时间 第一条 凡议事以午后一钟为开议时刻,午后五钟三十分为散会时刻,三钟以后得休息三十分。如议事未毕,经议长认为必要,或议员十人以上之要求得议长许可者,亦可延长时间。 第二条 开议时刻已到,即摇铃开议。议员除照谘议局章程第三十八条应回避者,及第五十八条、第六十条停止到会者外,不得无故缺席,亦不得后时不到。 第三条 开议时刻已到,而到会议员尚不及议员总数之半者,得由议长酌展开议时刻,如展至二次仍不及半者,议长即宣告散会。 第二章 议事日程 第四条 凡本局应议事件,应由议长将其次序及开议日时,编定议事日程表,先期通
熬波图
钦定四库全书 提要 熬波图 臣等谨案熬波圗元陈椿撰椿天台人始末未详此书乃元统中椿为下砂盐司因前提干旧圗而补成者也自各团灶座至起运散盐为图四十有七圗各有説后系以诗凡晒灰打卤之方运薪试莲之细纎悉毕具亦楼璹耕织圗曾之谨农器谱之流亚也序言地有瞿氏唐氏为盐提干又称提干讳守仁而佚其姓考云间旧志瞿氏实下砂望族如瞿霆发瞿电发瞿震发瞿时学瞿时懋瞿时佐瞿先知辈或为提举或为盐税几于世任盐官其地有瞿家港瞿家路瞿家园诸名皆其旧迹然作是圗者不知为谁至唐氏则旧志不载无可考见矣诸圗绘画颇工永乐大典所载已经摹尚存矩度惟原缺五图世无别本不可复补姚广孝等编辑之时虽校勘粗踈不应漏落至此盖
八旬万寿盛典
钦定四库全书 八旬万夀盛典 进表 大学士公【臣】阿桂等谨 奏【臣】等恭纂 八旬万夀盛典告成谨奉 表恭 进者【臣】等诚懽诚忭稽首顿首庆惟我 皇上 福集箕畴 夀増轩纪 堂顔四得具位录名夀而宜民 寳篆八徴省嵗日月星而来偹三乗三 履统天之御五十五叶大衍之全 万嵗乐以由庚 八袠盈乎步戍环瀛喜洽戴斗愉腾 鉴黎赤之贡牋爰 允祝 厘之请吁簮绅而载笔特摛纪盛之编粤若绕电兆禧流虹笃祜祁乙酉沩丙戌宛授受之相承文庚寅武壬辰俨后先而中立轩辕以戊生为土徳之王成汤以乙日应元鸟之祥三统云遥邈莫祥于偻祘六帝未逮但得半于添筹溯唐室之开元肇诞辰而立节丝嚢绶帯通戚里之馈饴白帝田神托民间之报赛张
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