清朝通典

乐九成祈平绥平万平宝平穰平瑞平渥平滋平谷平

雩祭乐九成霭平云平需平霖平露平沾平灵平霮平霈平

方泽乐八成中平广平含平大平安平时平贞平宁平

太庙时享乐六成贻平敉平敷平绍平光平乂平

太庙祫祭乐六成开平肃平协平裕平諴平成平

社稷坛乐七成登平茂平育平敦平博平乐平征平

社稷坛祈雨报祀乐七成延丰介丰滋丰沛丰绥丰贻丰溥丰

朝日坛乐七成寅曦朝曦清曦咸曦纯曦延曦归曦

夕月坛乐六成迎光升光瑶光瑞光涵光保光

历代帝王庙乐六成肇平兴平崇平恬平淳平匡平

文庙乐六成昭平宣平秩平叙平懿平德平

先农坛乐七成永丰时丰咸丰大丰屡丰报丰庆丰

先蚕坛乐六成庥平承平均平齐平柔平洽平

神祗坛乐六成祈丰华丰兴丰仪丰和丰锡丰

太岁坛乐六成保平定平嘏平富平盈平丰平

太岁坛祈雨报祀乐六成需丰宜丰晋丰协丰应丰洽丰

羣祀奏庆神欢乐

△朝会宴飨乐

皇帝元旦中和乐元平和平

皇帝冬至中和乐遂平允平

皇帝万寿中和乐干平泰平

皇帝常朝中和乐隆平显平

皇帝上元中和乐恬平升平

皇帝普宴宗室赐宴千叟中和乐隆平庆平

皇帝莅辟雍殿讲学中和乐盛平道平

内庭行礼丹陛乐雝平

外庭行礼丹陛乐庆平治平

皇太后三大节中和乐豫平履平丹陛乐益平

皇太三大节中和乐淑平顺平丹陛乐正平

海宇升平日玉殿云开万象清宁皇帝三大节及上元除夕筵宴进果进酒进馔奏此词

火树星桥除夕元宵干清宫上灯奏此词

海上蟠桃皇太后册尊典礼及上徽号庆典并有皇帝阅册宝之礼于升殿时奏此词

喜春光云和迭春风日丽皇上躬耕耤田筵宴奏此词 【 按雍正二年定耤田筵宴清乐为雨旸时若五谷丰登家给人足三章此系乾隆七年复位】 文物京华盛延阁云浓玉署延英乾隆九年驾幸翰林院筵宴作

景运乾坤泰圣德诞敷日耀中天乾隆十四年平定金川凯旋赐宴作

圣武光昭世禹甸遐通圣治遐昌乾隆二十五年平西凯旋赐宴作

瑞旭中天丽珠斗杓回景丽仙瀛乾隆四十八年普晏宗室作

寿恺升平瑞紫禁春开寿宇同登乾隆五十年赐宴千叟作

仰君师乾隆五十年皇上莅辟雍殿讲学命制此词于赐茶时奏之洙泗发源长部宴衍圣公作

启天门部宴文进士乐和气洽部宴武进士乐 【按二乐章系乾隆七年所定至五十一年　　命乡试鹿鸣宴歌鹿鸣之诗会试恩荣宴歌棫朴之诗鹰扬宴歌免罝之诗而于　　经筵礼成后筵宴臣工　　命歌抑戒之诗示勖勤之意凡以折衷古制宣鬯雅音足以焜耀史册因是书编纂之例以五十年为断故谨于案内声明】

御制补笙诗正月十月顺天府学直省郡县庠举行乡饮酒礼时奏之

△歌

冬至大祀孟夏常雩祀天于圜丘夏至祭地于方泽太庙时飨大祫暨社稷等各坛庙祭祀并乐部率太常寺设中和韶乐司乐协律郎乐工序立乐县之次歌工立乐工之次左右司歌章者各五人朝会之乐皇帝御殿乐部和声署设中和韶乐左右司歌章者各二人三大节常朝诸燕飨并同

乾隆七年上谕郊庙朝会巨典攸关其登歌下管史工必肄业有素方免临期舛误当于春秋二季令赴掌仪司演习如有不协之处即为训导俾律吕均谐用昭诚敬钦此嗣议准于每年三月九月遵行律吕正义后编五声二变篇曰朱子曰宫商角征羽变宫变征皆是数之所生自然如此非人力所能加损朱子此说最得乐之精理今使三尺童子信口讴吟而为考寻其声韵未有不暗与五正声相合者间有抅者则必错出于二变人之不能歌者多矣断无不具七音之人古之审于音者亦多矣断无在七音之外能别创一音之人至第八声则后与第一声同增之固无可增减之亦无可减也

△杂歌曲

三十六禾词世宗宪皇帝御制遇行耕耤礼时用金鼓箫篴笙拍各六歌禾词乐工十四名于耕耤所排列俟行礼时乐工鸣锣鼓歌此词

采桑歌皇后采桑时童监歌采桑词者十人金鼓拍版各二箫蓫笙各六排立桑外东西径道唱之

笳吹六十六章牧马歌古歌如意宝佳兆诚感词吉庆篇肖者吟君马黄懿德吟善哉行乐土谣踏摇娘颂祷词慢歌唐公主丹诚曲明光曲吉祥师圣明时微言际嘉平善政歌长命词窈窕娘湛露四贤吟贺圣朝英流行坚固子月圆缓歌至纯词美封君少年行四天王吟宛转词铁骊木槵珠好合曲童阜天马吟大龙马吟始条理追风赭马回波词长豫平调游子吟高士吟哉生明高哉行三章圆音栏杆思哉行法座引接引词化导词七宝鞍短歌夕照归国谣僧宝吟婆罗门引三部落五部落皇帝筵宴时于庆隆舞毕后奏之

番部合奏三十一章大合曲染丝曲公莫雅政曲凤凰鸣乘驿使免罝西鲽曲政治词千秋词鸿鹄词庆君侯庆夫人羡江南救度词大番曲小番曲游逸词兴盛词艳冶曲庆圣师白鹿词合欢曲白驼歌流莺曲君侯词夫人词贤士词舞词鼗鼓曲调和曲皇帝筵宴时于笳吹后奏之

古稀祝嘏词乾隆四十五年藏僧班禅额尔德呢上

（臣）等谨按国初筵宴有喜得功名朝天子金殿喜重重三月韶光等曲葢仍明代旧制也至乾隆七年改撰乐章其曲并以乐章首句为名谨附识旧用曲名于此

△舞

顺治元年定乐舞人员额数及服色之制凡乐舞仪节令协律郎等官教习作文德武功之舞祭日典仪官唱乐舞生就位初献乐作司乐执节引武舞生执干戚进奏武功之舞舞毕乐止武舞生退亚献乐作司乐执节引文舞生执羽钥进奏文德之舞终献乐作如之舞毕乐止文舞生退

乾隆七年定大雩童子舞制用舞童十六人衣元衣为八列各执羽翳终献后文舞生退司乐引舞童进典乐唱舞童歌诗舞童按舞而歌歌毕乃望燎其羽翳俱染五采本周礼皇舞之式八年定武舞干上字句用雨旸时若四海永清仓箱大有八方敉宁奉三永奠得一为正百神受职万国来庭等字又定筵宴乐舞名色队舞总名为庆隆舞介冑骑射为扬烈舞大臣对舞为喜起舞竹马为禺马所戴丑面为面具歌章为司章骑竹马为司舞弹琵琶为司琵琶弹三弦为司三弦拉奚琴为司奚琴搊筝为司筝拉胡琴为司阮划箕为司节拍板为司拍拍掌人为司抃司琵琶司三弦各八人司奚琴司筝各一人司节司拍司抃各十六人俱服石青金寿字袍豹皮端罩在丹陛两旁立两翼并上司节司拍司抃两翼各八人分三排北面立司琵琶司三弦两翼各四人东西向立司奚琴在东司筝在西司章十三人服蟒袍豹皮端罩从右翼上东向立奏庆隆之章扬烈舞上服黄画布套者十六人服黑羊皮套者十六人各戴面具跳跃掷倒象异兽骑禺马者八人分两翼上北面一叩头周旋驰逐象八旗一人射一兽受矢羣兽慑服象武成舞毕喜起舞上队舞大臣十八员朝服入殿正中三叩头退东边西向立以两为队进前对舞每队舞毕正中三叩头退次队复进如仪九月作世德舞时皇上幸盛京御崇政殿筵宴奏是舞十四年平定金川作德胜舞二十五年平定西域增制德胜舞乐章奏之四十五年皇上七旬万寿并制喜起舞乐章四十八年普宴宗室增制世德舞乐章奏之

△杂舞曲

喀尔喀部乐舞司舞八人服红云缎镶糚缎花补袍狐皮大帽在丹陛西边立进前正中三叩头退于西边柱后立司觱篥司阮各四人分两翼上向上一膝跪奏喀尔喀部乐曲司舞以两为队按队进舞每队舞毕正中三叩头次队复进如仪

回部乐舞司达卜一人司那噶喇一人司哈尔扎克一人司喀尔鼐一人司塞塔尔一人司喇巴卜一人司巴拉满一人司苏尔鼐一人皆衣锦面杂色纺丝接袖衣锦面倭缎缘边回回帽青靴缘紬■〈月荅〉膊司舞二人舞盘二人皆衣靠子锦腰襕纺丝接袖衣先作乐司舞二人起舞舞毕舞盘人上以次舞毕退

五魁舞部宴衍圣公及文武会试乡试筵宴乐用鼓一管二笛二笙二云锣一板一歌童五人衣五魁衣进舞

△导迎乐

顺治元年定制躬祀坛庙礼成回銮乘舆出入一切庆典用导迎乐乐章均用平字

乾隆七年奏准和声署导迎乐奏佑平禧平之章奉銮以汉语赞奏嗣后请用赞礼即以国语赞奏庶与各赞相之礼画一十七年奏准导迎乐章凡躬祭回銮皆奏佑平一应庆典皆奏禧平

△铙歌鼓吹乐

（臣）等谨按铙歌鼓吹杜典列在杂乐中特以为谨严之节耳我朝折衷定制大飨丕宣胥关典礼而平西平金川诸制尤属布昭圣武之篇谨特列铙歌鼓吹一门以彰度越前古之盛

康熙十二年幸南苑大阅二十九年以喀尔喀新附上特行会阅礼皆陈设卤簿鼓吹大乐三十五年三十六年上三举北征讨厄鲁特噶尔丹及朔漠荡平振旅凯旋并用鼓吹大乐前导

雍正二年平定青海受俘用鼓吹

乾隆七年定时巡省方铙歌鼓吹驾出宫前导鼓吹振作马上所奏有铙歌大乐铙歌清乐铙歌大乐有大清朝四时仗承天眷贡琛球锦绣乾坤中天盛世奉宸欢晴开五云端云笼驾六龙扈翠华四时念壮军容日初升嘉祥曲练吉日谒珠邱御黼座长白山布尔湖建阳曲沈阳城铁岭山孕嘉座毓灵禽蕃珍树建皇极铄皇清等曲凡二十八章铙歌清乐有九龙旃鬯皇威整貔貅河清海宴辇路平景清明圣武光昭皇风泰庆云呈象天行虹流华渚皇都无外夏谚歌芳塍曲渥洼曲美留都溯与京格皇天大凌河狩干原日上扶桑九五飞龙圣德巍巍蹀躞游龙庆皇图万国瞻天昊天命等曲凡二十七章其乐器有大小铜角金口角蒙古角金鼓点钹钹云锣笙笛之属凡大阅亲征亲征凯旋受俘并得奏之二十四年平定西域大功告成特撰铙歌乐帝效天烁月竁振王鈇攻库车厥角稽黑水战援兵来阿克苏鹿斯奔回城降伊西洱和门开天断成皇式辟廱帝图巩等十六章及凯歌乐四十章二十五年西师凯旋皇上亲行郊劳驾至郊台军士鸣螺铙歌乐作行礼毕皇上出黄幄乘骑铙歌乐止停鸣螺马上凯歌乐作驾还行宫乐止四十一年平定两金川大军凯旋御制凯歌三十章又命制铙歌皇威鬯慎行师掎角攻赞拉平讨楚沁迅霆复八旗勇穷猿僵扼宜喜越重濠河之西后路清一窟摧斧底魂穴蚁埽武功成等十六章于郊劳时奏之翼日皇上御午门楼受俘如定制用鼓吹

△散乐

耕耤筵宴进果卓毕领乐官领舞童五名四时和队舞承应舞毕百戏变碗承应进酒领乐官领幼童十三名呈瑞应承应舞毕领老人一名探子二名承应进馔彻馔后领乐官领庄家老四人舞童八名老人四名撺掇四名黄童白叟鼓腹讴歌承应次文士九名感天地承应次武士九名感祖宗承应次进宝回回五名颂得胜承应次香斗老人三名黎民欢乐承应次五方夜叉五名承应次五海龙王承应次三官五方彩旗承应俱用大乐以次陈伎 【按此　国初所用耕耤筵宴散乐葢仍明代之旧至雍正二年进果进酒进馔俱改用清乐】

火戏每岁正月例于十三十四十七十八每日晚刻设放吉祥盒子灯十五十六每日午刻设放日间盒子晚刻设放吉祥盒子灯及万国乐春台火戏

冰戏每岁十月咨取八旗及前锋统领护军统领等处照定数挑选善走冰者二百名内务府预备冰鞋行头弓箭球架等项冬至后驾幸瀛台等处陈设冰嬉及较射天球等伎分兵丁为二翼每翼头目十二名射球兵丁一百六十名幼童四十名以次走冰较射陈伎走马伎乾隆十二年奉旨交与内府三旗前锋人等挑选学习解马花马箭共一百二十名至十三年冬奉上谕南苑紫光阁圆明园及木兰热河等处呈明预备

高丽国俳笛伎管伎鼓伎各一人俳长一人戴面具掷倒伎十四人服红短衣在丹陛两旁立俳长从右翼上于毡南立北面致辞笛伎管伎鼓伎从右翼上于毡西南立东北向掷倒伎从左翼上自东向西各呈其伎

回部铜绳伎用铜绳一根径二寸长一丈余或用麻绳一根径二寸长三丈余横于架木之上架木高二丈五尺又下旺一绳斜系于地面之杙一边立桅木一根高六丈回人服彩衣两手执木一根赤足自地登绳斜上履绳而走往返游跃于绳上既而又服其靴足掌下加一铜盘踏铜盘而履绳亦可往返行之或去铜盘踏一立木径二寸许高五寸许游于绳上亦可或履或行或跳或跃或跨而骑或坐而起如履平地然下立回人一亦服彩衣击鼓而喧于下戏跃既毕左悬弓右挟矢抱桅木直上至桅顶地设帽球一枚援弓射之 【按回部以铜绳伎为最奇后有登竿颠什者　　皇上以因戏伤人　　命禁此伎　　圣念周详慎微谨小于斯可仰见云】

△杂乐

鼓吹之制有可通用者如命将出师穷寇乞命得旨报可诹吉纳降直省督抚提镇每岁霜降日校阅本标弁卒及试院宾兴奏进试题试日启门揭晓陈榜并用之又每岁迎春顺治元年定制直省府州县迎春东郊以鼓乐前药至署乐工击鼓又直省迎接诏书顺治十一年定制恭遇诏书至地方官员具龙亭仪仗鼓乐出迎至展读毕行礼时乃奏乐又乡会试筵宴顺治十五年定制文武会试有上马宴有下马宴进士有恩荣宴各于礼部兵部衙门陈设用鼓乐承应文武乡试鹿鸣鹰扬宴亦如之又日月食救护康熙十四年定制救护日食在礼部衙门月食在太常寺衙门设鼓乐于露台下日月初食至复圆救护各官俱行礼鸣鼓作乐乾隆七年定制停止作乐祇用金鼓

△四方乐

（臣）等谨按四方乐一门杜典与散乐并列体制未协今移置我朝声教覃敷化隆无外谨登诸乐媲靺师职掌之文云

西洋波尔都哈尔国人徐日升精于音乐其法专以弦音清浊二均递转和声为本后又有壹大里呀国人德礼格精乐律与徐日升所传源流无二以乌勒鸣乏朔拉犀七字纪乐即古五声二变之七音今度曲家四乙上尺工凡六之七字谱也弦音之度分五正声为全分二变声为半分乏与犀皆得半分即变征变宫二音也若夫旋转为调则正变清浊亦互易焉其法有所谓五线界声者凡度曲之声字不过七音至第八音而仍合于首音因用五线以界之五线四空共九位已足于用也有所谓二记纪音者凡乐不出刚柔二端故用刚柔二记以纪清浊互易为用之号葢桑乐浊声刚乐清声若夫纯用刚音或纯用柔音则不纪如柔乐内间以刚乐声字则用刚纪刚乐内闻以柔乐声宇则用柔纪也有所谓三品明调者凡作乐必有高音低音平音之三等若不设一准则高低无凭故用上中下三品以纪一曲之始终为何声调也其详具着本书圣祖仁皇帝特载其说于律吕正义葢其辨调审音实与古法默相符合也其国天主堂内有三十六祭台中台左右有编箫二座中各有三十二层每层百管管各一音合三千余管凡风雨波涛讴吟战鬬与百鸟之声皆可模仿

朝鲜郊庙朝会杂用唐乐宋大晟乐明雅乐又有俗乐俗乐之名颇有新异有动动无■〈碍，去石〉西京大同江五冠山扬州月精花长生浦丛石亭处容沙里花长岩安东紫青济危宝冬栢木礼成江郑瓜亭紫霞洞等曲

琉球凡有宴歌呼蹋蹄一人唱众皆和音颇哀怨扶女子上膊摇首而舞

准噶尔部其俗每日申刻则击鼓鸣铙名曰送日其乐器有雅图噶伊奇尔和尔图卜硕尔必和色尔特穆尔和尔绰尔等六器为其欢会宴饮所用有铿格尔格昌定沙克鸿和必斯奇古尔伊克布哷栋布哷等七器则为诵经应和之用也其乐曲有名都尔本卫拉特者有声无辞用以试弦有名噶尔丹穆图尔者叹美其人之辞有名布图根雅布萨尔者颂祷之辞别有沙律齐默克噶尔丹穆尔奇勒噶苏图们额齐诸曲

回部喀什噶尔其俗于十月朔日十二月十日大伯克率众张鼓乐赴寺拜天并庆贺宴会回民吉礼用鼓二胡琴一三弦二筝一乐人席地而坐以手拍鼓众乐从之声音和翕乐人歌曲妇女数人起舞踏步旋转皆能应节城内筑高亭一座每日夕时作乐以送日辟展每岁二月谓之年头彼此宴会幼子幼女相率歌舞其乐器有大鼓小鼓铜号铰子唢吶喇叭三弦哈龙乌什各城阿奇木每日用鼓吹一次回民吉礼用乐男女歌舞叶尔羌和阗乐器有筝三弦琵琶胡琴管喇叭唢吶鼓钹日夕时亦作乐送日库车沙雅尔乐器有大鼓小鼓喇叭唢吶三弦筝阿克苏典哩木拜乐器有三弦琴手鼓每日申刻以后亦作乐以送日回部乐曲一名斯那满爱慕其人之词一名塞勒喀斯拊掌行乐之辞一名察罕一名珠鲁马前鼓吹之辞凡按工尺字一周终而复始节以人声随其长短以成曲调

瓜哇乐有横笛鼓板亦能舞

浡泥凡宴会鸣鼓吹笛击钹歌舞为乐

湖南苗击铜鼓沙锣以祀鬼神亲戚宴会以匏笙铜鼓为乐

四川苗宾人喜鼓舞宴乐则击铜锣鼓吹横笛歌舞

两广苗俚人最贵铜鼓铸初成悬于庭中置酒招同类来者以金银为大钗执以扣鼓因遗主人名为纳鼓钗有是鼓者极为豪强号为都花

云南苗僰夷一名摆夷筵宴酒初行乐作一人大呼一声众人和之如此者三既就坐乐有三曰僰夷乐缅乐车里乐僰夷乐有筝笛胡琴响盏之类缅乐者缅人所作以羊皮为三五尺长鼓以手拍之间以铜铙鼓拍板乡村宴饮则击大鼓吹芦笙舞牌为乐窝泥又曰和泥饮酒以一人吹芦笙为首男女连手周游跳舞为乐花苗凡节序击铜鼓吹喇只欢聚赛神漫且男妇作欢鸣叶吹笙音节流畅和以夷曲其声喑然吚然亦可听

贵州苗红苗击鼓歌舞名曰调鼓八番燕会击长腰鼓为乐狆家岁时击铜鼓为欢土人或掘地得鼓即以为诸葛所遗富者不吝直争购花苗每岁孟春合男女于野谓之跳月男吹芦笙女振飨铃旋跃歌舞东苗跳月与花苗同至禾熟牛肥酿酒斫牛召集亲属剧饮歌唱西苗延善歌祝者导于前童男女百数十辈相随于后吹笙舞踏历三书夜以赛丰年

皇朝通典卷六十四

●皇朝通典卷六十五

乐三

○乐三

（臣）等谨按杜典所列十二律五声八音旋宫相生诸门皆以阐发乐律精微然自汉唐以来误以弦音度分牵合管音遂致阴阳紊杂我朝考订中声定清浊分均之法一洗千古相沿之谬兹所登载与杜典所列迥乎不同升平制作天地为昭远非前代所可比拟也

十二律

五声八音名义

五声十二律旋相为宫

五声十二律相生法

制造

△十二律

康熙五十二年诏修辑律吕数理诸书五十三年律吕正义书成嗣后各祭祀朝会典礼并用新定乐律

（臣）等谨按汉后言律吕者皆以阴阳相杂为言黄锺为宫太簇为商姑洗为角蕤宾为变征林锺为征南吕为羽应锺为变宫其余各宫以类从焉圣祖仁皇帝制器审音定为阳纯用律阴纯用吕俾清浊阴阳不相紊杂足订历世相沿之误其精意悉载律吕正义一书我皇上心通天矩重纂律吕正义后编以抉前书之蕴与今谨从二书中备辑其阐发改定律吕精义者详着于篇以昭古乐昌明立隆千古之盛

律吕正义黄锺理数篇曰按律吕新书黄锺九寸空围九分积八百一十分注曰天地之数始于一终于十其一三五七九为阳九者阳之成也其二四六八十为阴十者阴之成也黄锺阳声之始阳气之动也故其数九分寸之数具于声气之元不可得而见及断竹为管吹之而声和候之而气应而后数始形焉均其长得九寸审其围得九分积其实得八百一十分长九寸围九分积八百一十分是为律本度量权衡于是而受法十一律由是而损益焉朱子以为本原第一章是最大节目葢上古圣人心通造化默会中声制为黄锺适符天地自然之数汉晋而后凡究心于律吕者因未详考黄锺之真度是以中声无由而得今欲定黄锺之管必先定黄锺之度既得黄锺之度乃考其周径面幕积实之相生而较以容黍之多寡然后制以器审以音一一脗合则理之出于自然者无不归于大同矣　律吕正义后编律由数起篇曰问汉志言度量衡皆起于律又曰推历生律律吕新书则曰分寸之数具于声气之元不可得而见及截竹为管吹之而声和候之而气应而后数始形焉然则数由律起乎抑律由数起乎曰律由数起也汉志曰推历生律制器规圆矩方权重衡平准绳嘉量探赜索隐钩深致远莫不用焉度长短者不失毫厘量多少者不失主撮权轻重者不失黍絫纪于一协于十长于百大于千衍于万其法在算术观志所言是律生于数而度量衡又起于律也后汉志曰物生而后有象象而后有滋滋而后有数天地初形人物既着则算数之事生记称大挠作甲子隶首作算数二者既立以比日表以管万事一十百千万所同用也律度量衡历其同用也是又言律与度量衡同起于数也蔡元定曰律未成之前有数而未见律成而后数形焉度之成在律后度之数在律前故律之长短围径以度之分寸之数而定是又言律起于数度成于律而律又定于度也凡此皆律由数起之义也　律吕正义后编律吕分均篇曰周礼太师掌六律六同以合阴阳之声阳声黄锺太簇姑洗蕤宾夷则无计阴声大吕夹锺仲吕林锺南吕应锺皆文之以五声宫商角征羽夫既曰合阴阳之声矣而又分别之曰若者阳声若者阴声明乎阴阳之可合而不可杂也且曰皆文之以五声脍乎阳律阴吕各有五声也向使律吕而可相杂则周礼何不直云十二律又何不浑言之曰律吕而必条分缕晰曰六律六同阴声阳声云尔哉且周礼大司乐之用六乐也所奏者黄锺太簇姑洗蕤宾夷则无射所歌者大吕应锺南吕林锺仲吕夹锺倘律吕之可杂用何不于所奏者一参以吕或于所歌者而一错之以律乎是其奏与歌有相合无相混也国语伶州鸠曰律所以立均出度也古之神瞽考中声而量之以制夫黄 【 国语本作六依朱子作黄】中之色也故名之曰黄锺二曰太簇三曰姑洗四曰蕤宾五曰夷则六曰无射为之六间以扬沈伏而黜散越也元问大吕二间夹锺三间仲吕四间林锺五间南吕六间应锺律吕不易无奸物也彼其于律吕也既分别次第而数之又各自连类而数之未尝曰一黄锺二大吕三太簇四奏锺云云也且其曰律吕不易云者言其各有条理不相互易夫而后乃无奸物也【 按杜典于十二律备言律吕分属阴阳此条论清浊分均正深明律吕阴阳不相紊杂之义故谨录于此不赘列于旋宫法内云】

△五声八音名义

律吕正义后编中声篇曰问宫最浊商次浊角居中征次清羽最清然则角乃中声乐不以角为君而以宫为君何也曰沈括曰浊为宫稍清为商最清为角清浊不常为征羽斯言最是夫音大则浊小则清自宫以下清至于羽而止自羽以上浊至于宫而止然管子言五声数征羽大于宫然则宫之上有征羽犹夫角之下有征羽也羽之不下容复有声必转而之乎宫之上乃可是以沈括曰征羽清浊不常夫征羽必转而之