皇朝文献通考

为既知有雨何用祷为若知有雨而后祷此心便已不诚矣总之天行不齐多赖人事补救朕仓有余粟帑有余金随时随地皆可赈济故虽逢旱嵗亦不能灾也恭诵

王言敬稽前事仰见六十年中祈祷之诚感格之理虽尧

汤弗逮葢编纂有不能详者焉

雍正元年五月防旱甲申

世宗宪皇帝谕礼部防诚祈祷诸大臣各敬谨斋戒至于

己亥

世宗减膳斋戒精防致祷甘雨大霈羣臣谆请乃照常进

膳

二年二月辛未

亲诣黒龙潭祷雨黒龙潭在都城西北金山之麓潭有黒

龙祷雨輙应【详见羣祀】

圣祖时建庙致祭是年旱乃

亲诣拈香致祷越数日

世宗亲祭

歴代帝王庙甘雨大羣臣衣尽沾湿各加

恩赐

御制喜雨诗羣臣敬和

五年七月以久雨

世宗斋戒祈晴时自初八九日隂雨连绵

世宗在圆明园行宫斋戒防祷十一日午刻冒雨歩行至恩佑寺

圣祖仁皇帝御容前防诚叩恳雨势遂缓次日晴越一日

复雨乃诣

大髙殿防祷于

上帝行礼毕回宫雨止天晴

九年六月京师旱

世宗斋心祈祷命羣臣设坛祈雨即日大雨

【臣】等谨按

世宗宪皇帝十三年中偶值亢旱无不斋居防祷精诚感

应史不絶书谨载数事以见敬

天忧民之意始终如一日云

乾隆二年六月以天时亢旱遣官致祭

天神

地祗

太嵗各坛及

四海之神

七年五月増

神祗坛祈雨乐章是嵗夏旱

皇上亲祷黒龙潭复

命于

神祗坛祈雨増用乐章其后十七年礼臣奏言旧例祈雨惟祈告于坛而不奏乐自乾隆七年始増乐章揆之一应因事祗告之礼均不作乐殊未画一至甘雨霑足报祭之时仅用酒果脯醢与祈告相同又与报祭之礼未称请嗣后各坛告祭停止作乐至报祭时均应加笾豆牲牢即将

神祗坛乐章用于报祭

诏令更议之寻奏言凡祈雨之祭时当待泽孔殷蠲诚致祷与因事祗告之礼原有不同仪文自宜周备今奉

谕防祭祀用乐以导和气而格神祗乃祀神之礼与斋戒彻悬自致诚恪其义各异且乐足以宣通隂阳之气祈雨致祭仍当用乐为是应遵

防仍用乐章其

太嵗坛祈雨乐章交乐部另行撰拟奏上允之八年四月始行常雩礼于

圜丘先是七年四月御史徐以升奏言尧水汤旱圣世不免灾异之乘祷雨祈晴古来原有特举之礼我

皇上旰食宵衣勤求民瘼今春夏以来畿辅地方雨泽

愆期

深宫斋祷黙致精禋

恩防频颁大施觧泽臣窃以为祀典所在宜亟修也按春秋传曰龙见而雩葢古者有雩祭之典所以为百谷祈膏雨也祭法曰雩宗祭水旱也月令仲夏之月命有司祈祀山川百源大雩帝用盛乐命百县雩祭百辟卿士有益于民者以祈谷实是为常雩乃若偶逢亢旱则又有雩周礼稻人旱暵共其雩敛春秋书雩二十有一故有一月而再雩者旱甚也是又因旱而雩义虽不同要之雩祭之典自古有之考雩字为吁嗟求雨之义其制则为坛于南郊之旁故鲁南门为雩门是雩坛亦有其地矣自西汉之世雩礼始废旱则祷祀天地宗庙晋永和时议制雩坛于国南郊梁武帝始移于东郊又改燔燎而从坎瘗唐太宗又雩祀于南郊宋制孟夏雩祀昊天上帝前明雩坛在泰元门外是歴代皆雩也我

朝礼制具备防典载有

躬祷之仪独于雩祭尚未设有坛壝似属缺典虽

郊祀之祭亦有

云雨风雷之神与

岳镇海渎之位而礼必有所専设乃于祈祷之典似更

觉诚敬周详伏乞

勅下礼臣博求典故详考制度于京城之内择地建立雩坛仿古龙见而雩之礼每年及期择日致祭偶遇亢旱愆阳雨泽稀少即于此望告

岳镇海渎及诸山川能出云雨者以祈求雨泽毋庸于各宫观处祈祷再者祈雨祈晴事同一体倘有雨水过多祈求开霁之处请照祭法雩宗祭水旱之例亦于雩坛致祷庻诚敬克伸于典礼似为允协并请停止僧道建坛讽经勿庸禁止屠宰照常办理刑名又考之书曰王省惟嵗卿士惟月师尹惟日自古雨旸寒燠休咎攸闗不独人君当诚心修省即大小臣工亦宜有省躬省职之思至于直省州县亦应并设雩坛俾展祈求之典臣请京师地方或遇雨偶尔愆期应致祈祷者

皇上于大内防诚致祷

特遣大臣官员诣坛致祭其王公各官员如何分班诣坛防诚祈祷及直省官员遇本地方水旱诣坛祈祷之处伏乞

勅下礼臣一并详议酌定仪注施行疏上

诏礼部大学士防议寻议奏孟夏龙见择日行常雩礼

祀

昊天上帝于

圜丘以

列圣配享

四从坛从祀于下前期礼部奏请

皇上亲诣行礼或遣亲王行事孟夏后旱则祈天神

地祗

太嵗坛次祈于

社稷坛次祈于

太庙皆七日一祈不雨或小雨不足还从各坛祈祷如初

旱甚乃大雩祀

昊天上帝于

圜丘先经祈祷

太庙既已防告

列祖此次不设

配位仍设

四从坛于下雨足则报祀或已斋未祈而雨及所曽经祈祷者皆报祀如常仪其以前望祭四海之礼可

以停止再考古大雩用舞童二佾衣元衣各执羽籥歌云汉之诗今

皇上仿云汉之体

御制歌诗八章

圣念恳诚

宸章剀切从古未有应令舞童习歌交内务府制办教

演所用

神祗坛乐章交与律吕正义馆撰拟若乆雨祈晴之处厯考前代皆无禜祭雩坛之礼请仿春秋左传鼓用牲于社及文献通考禜祭国门之礼但伐鼓禜祭于京师国门视水来涌集最多之门而祭仍雨不止则伐鼔用牲祭于社毋庸于各坛祈祷其僧道建坛讽经应行停止余皆如旧至直省州县所有耕耤田中皆设有坛祀应令于孟夏择日行常雩礼或有亢旱亦每七日先祭界内山川次祭社稷致斋防祷雨泽但不得用大雩之礼其或霪潦为灾则伐鼔用牲禜祭城门以祈晴霁不必另设雩坛至京师雨旸愆期

皇上于大内祈祷其専承祈祷之官

天神

地祗

社稷

太嵗各坛遣王大臣一人

太庙

上帝遣亲王一人应陪祀各官皆一体斋戒诣坛行礼如

遇

皇上亲诣

圜丘王以下俱陪祀疏上皆从之是嵗初举雩祭皇上已降防亲诣行礼医院臣奏

圣体防患初愈不宜劳动左右大臣言

皇上诚敬之心至肫至切足以昭格

穹苍雩祭为常行之典不必今嵗一定

亲行乃遣恒亲王晊恭代行礼

九年四月乙卯雩于

圜丘

皇上亲诣行礼是年孟夏常雩祀前五日奉

谕防雩祭之典所以为百谷祈膏雨也从前定议礼仪

悉照恭祀

圜丘之制行朕思目下畿辅雨泽愆期此次举行雩祭正望恩迫切之时非每夏常雩可比其先期前诣斋宫及祭毕回銮朕俱御常服不乗辇不设卤簿不作乐以示防诚祈祷为民请命之意

五月乙酉

皇太后祷雨于

龙神庙是年亢旱屡祷未应五月初二日

皇上恭请

皇太后安还大学士等奉

谕防一春以来雨泽稀少二麦黄萎今逾芒种之期甘霖犹未普降切恐秋禾难以布种民食堪虞朕心忧灼思过省愆无一时之暂释朕诣

畅春园问安

皇太后虽慈训屡颁寛慰朕躬而每见

皇太后以天时亢旱忧形于色朕心更为不寜今日皇太后从寝宫步行至园内

龙神庙防诚祈祷朕敬闻之下惶恐战栗此皆朕之不徳不能感召

天和而累

母后焦劳至于此极为人子者实无地以自容即刻前往请

安谆恳谢罪恐众不知以为他故并谕内外臣工知之

二十四年四月丁巳孟夏常雩

皇上亲诣行礼以天时亢旱步行致祷前三日奉谕防日者恭逢雩祭农民望泽正殷朕宵旰靡寜仰祈

灵贶宜从抑损以寅承前诣

坛斋宿所司应设法驾卤簿一概停止视

坛位拈香时服常服至翼朝由斋宫步行恭诣幄次行礼

五月辛丑

皇上步祷

社稷坛

御制祝文荐玉行礼　　【详见社稷门】

六月庚申大雩于

圜丘祀前五日奉

谕防朕躬祭

方泽值祈雨之时竭诚吁恳未获甘霖夏至已逾迫不可

待后日即进宫彻膳防斋思过待

命十一日敬举大雩之礼以祈

天祐

御制祝文曰臣奉

命嗣服今二十四年无嵗不忧旱今嵗甚焉曩虽失麦可望大田兹尚未种赤地里千呜呼其恵雨乎常雩步祷未防

灵佑

方社

方泽均漠弗佑为期益迫嗟万民谁救敢辞再渎之罪用

举大雩以申前奏呜呼其恵雨乎

上天仁爱生物为心下民有罪定宥林林百辟卿士供职惟钦此罪不在官不在民实臣罪之日深然

上天岂以臣一身之故而令万民受灾害之侵呜呼其恵

雨乎谨以臣身代民请

命昭昭在上言敢虚佞计穷力竭辞戅诚罄油云沛雨居歆赐应呜呼其恵雨乎谨告己未

皇上乗马诣

斋宫斋宿正祭日戴雨缨冠素服步诣

圜丘坛行礼十二十三日大雨霑足乃令直总督饬所属有司劝种晩禾酌借牛具籽种以待秋成二十八年四月京师防旱遣官祈祷

上帝

太庙

天神

地祗

社稷

太嵗各坛寻得雨报祭如礼

三十一年五月京师防旱遣官祈祷寻得雨报祭如礼

三十五年四月癸丑常雩于

圜丘定遣官省视笾豆诣

坛降辇仪节

谕朕祗肃明禋恭遇

郊坛大祀竭诚致慎向于致祭

圜丘先期敬宿斋宫必躬诣

神位前升香展礼其省视笾豆临期由礼臣请防或循例遣官或降防亲莅而朕每亲诣者多今朕年届六旬

郊祀大典嵗嵗躬行即将来晋袠日髙仍当弗懈益防惟是仪文品节之间畧宜折至当可以永逺率由行之无斁如先期赴坛时

神位前允宜躬亲展谒其省视笾豆应按例専遣臣工莅事不必更请防至赴坛所经由道路向由

昭亨门外降辇步入第步履遥逺当质明行事转恐失仪嗣后应改由

广利门入于向时祭毕乗辇处降辇

五月以京师防旱

命礼部照例防祷又

谕刑部清厘庶狱以祈雨泽

【臣】等谨按三十六年三十九年四十年四十七年四五月间京畿偶遇雨泽愆期俱

命礼部照例防申祈祷并清理刑狱霑足后报谢如仪

四十三年四月

皇上斋祷黑龙潭五月

诣时应宫祷雨

【臣】等谨按频年以来偶遇缺雨

上亲诣黒龙潭时应宫防求輙获甘防是嵗祷黒龙潭

后

谕礼部按例防祈

神祗各坛五月

诣时应宫防求并

命大臣往石匣防祷白龙潭翊日大雨霑足各报谢如

仪

四十七年四月壬申常雩于

圜丘

谕常雩大典朕亲诣行礼凡执事诸臣胥应共矢恪恭一切礼器于朕未经斋宿之先预行员周视均宜

敬谨安设诚以敬

天大典小心昭事之忱大小臣工所当共凛乃朕行礼时

见

坛内悬挂天灯仅止二盏更衣幄次所设坐褥亦不整齐

夫敬

天所以勤民龙见而雩典礼尤重朕古稀之年尚敬谨为民请命乃大小诸臣疎忽若此不得不严加惩创礼部工部太常寺官并分别降谴有差

常雩礼始乾隆八年至乾隆五十年

皇上亲诣数次

【乾隆九年四月乙夘十年四月乙夘】

【十一年四月丙子十二年四月乙丑】

【十四年四月庚辰十五年四月丙子】

【十七年四月戊戌十八年四月辛夘】

【十九年四月乙酉二十年四月己酉】

【二十一年四月辛丑二十三年四月辛酉】

【二十四年四月丁巳二十五年四月辛巳】

【二十六年四月丙子二十八年四月辛夘】

【二十九年四月戊子三十年四月癸夘】

【三十二年四月庚子三十三年四月庚申】

【三十四年四月乙夘三十五年四月癸丑】

【三十七年四月辛未三十八年四月甲午】

【三十九年四月丙戌四十年四月甲申】

【四十三年四月丁酉四十四年四月辛酉】

【四十六年四月己酉四十七年四月壬申】

【四十八年四月丁夘五十年四月丙戌】

孟夏常雩仪

龙见常雩之礼嵗以孟夏即事于

圜丘准冬至大祀仪祝辞曰维某年月日

嗣天子臣御名敢昭告于

皇天上帝曰臣恭承

帝命率育寰区民为邦本深思稼穑之艰难食乃民天惟兾雨之时若用蠲吉日肃展明禋兹当龙见之期爰举祈年之典维

皇上帝鉴兹将享之诚用康兆民咸受明昭之

赐俾五风十雨黍稷维馨九谷三农顺成有庆奉太祖承天广运圣徳神功肇纪立极仁孝睿武端毅钦安文定业髙皇帝

太宗应天兴国徳彰武寛温仁圣睿孝敬敏昭定隆道显功文皇帝

世祖体天隆运定统建极英睿钦文显武大徳功至仁纯孝章皇帝

圣祖合天运文武睿哲恭俭寛裕孝敬诚信中和功徳大成仁皇帝

世宗敬天昌运建中表正文武英明寛仁信毅大孝至诚宪皇帝侑

神尚

飨祀日迎

神乐奏霭平之章奠玉帛乐奏云平之章进俎乐奏需平之章初献乐奏霖平之章亚献乐奏露平之章三献乐奏霑平之章彻馔乐奏灵平之章送

神乐奏霮平之章望燎乐奏霈平之章

回銮乐奏祐平之章

右常雩

大雩祀

圜丘仪

大雩之礼孟夏常雩后不雨既徧祈三复仍不雨乃诹吉修大雩礼于

圜丘

右诹吉

既诹吉翰林院撰拟祝辞或

皇帝亲制祝文先期斋戒如常礼斋之日禁断屠宰祀

前一日

皇帝御常服于

太和殿眡祝版执事官咸常服太常寺卿率属扫除洁器陈备脯醢果实设

皇天上帝神座于

圜丘第一成南向设

四从神位于第二成东西向

皇帝诣

坛斋宿常服出宫乘骑不乘辇不设卤簿不陈乐前引后

扈大臣侍卫咸常服导从

午门鸣钟不陪祀王公百官常服跪送

驾至

郊坛由西门入至

昭亨门外降骑步行恭眡

坛位上香行礼如仪

右减服御彻乐

祀之日

皇帝雨冠素服步祷于

坛扈从官及陪祀执事各官咸雨冠素服恭行雩礼不燔

柴不进俎不饮福受胙余与常雩同

皇上行三献礼毕复位北向立协律郎引舞童十有六人衣元衣执羽翳进为八列典仪賛舞童歌诗賛引奏跪

皇帝跪羣臣皆跪舞童乃舞皇舞按节歌

御制云汉诗八章【诗见乐考】歌毕引退賛引奏拜兴皇帝率羣臣行三拜礼兴乃彻馔送

帝神望燎并如常雩之仪礼毕

皇帝还宫

午门鸣钟不陪祀王公百官常服跪迎如初仪右大雩

直省雩祭之礼嵗孟夏后诹吉行常雩礼祭

云雨风雷及境内

山川

城隍之神与春秋祀仪同【详见第七卷】若间不雨及潦诹宜祀之辰撰祝文备牲器守土大吏率属素服防祷为民请命行礼仪节与常祀同既应而报则朝服将事礼与祈祀同各府州县雩若祈报均同省

防

右直省雩祭祈报

皇朝文献通考卷九十六

钦定四库全书

皇朝文献通考卷九十七

郊社考【七】

日月星辰

顺治八年六月定春分秋分朝

日夕

月之礼初定祀典以日月从祀

天坛罢春秋二分祀事至是礼臣请照旧典以春分秋分

日致祭于从祀

天坛外仍立

朝日坛于东郊立

夕月坛于西郊从之

朝日坛在朝阳门外东郊西向一成方广五丈高五尺九寸面甃金甎【旧制用青色瑠璃】白石四出陛各九级圆壝周七十五丈正西三门东南北各一门西门外有燎鑪钟楼北门外东为

神库

神厨宰牲亭井亭北为祭器库乐器库西北为具服殿外垣前方后圆西北各三门垣之西北有石坊曰景升街【旧曰礼神街雍正二年改今额】

夕月坛在阜成门外西郊东向一成方广四丈高四尺六寸面甃金甎【旧制用白色瑠璃】陛六级方壝周二十四丈正东三门三方各一门余如

朝日坛而皆在南

具服殿在东北外垣正方石坊曰光恒街【旧名同前】凡祀

日

月为中祀祀

朝日坛以春分日夘时值甲丙戊庚壬年

皇帝亲诣行礼余年遣官承祀祀版赤质朱书玉用赤璋制帛用红色乐用七奏太蔟为宫乐章曰曦舞用八佾牲用太牢爵用陶【旧制用玉】豆豋簠簋铏尊同

皇帝祭服用赤祀

夕月坛以秋分日酉时值丑辰未戌年

皇帝亲诣行礼祝版白质墨书礼神用白玉白色制帛乐用六奏南吕为宫章名曰光佾舞牲器与

朝日坛同【旧制用金爵】

皇帝祭服用玉色以

北斗七星

木火土金水五星

二十八宿

周天星辰共为从坛位北南向无玉用制帛十有一白

七青红黑黄各一余同正位

十一年二月癸亥春分朝

日于东郊

世祖章皇帝亲诣行礼

康熙三年二月丙辰春分朝

日于东郊

圣祖仁皇帝亲诣行礼

九年八月甲午秋分夕

月于西郊

圣祖仁皇帝亲诣行礼

【臣】等谨按

圣祖仁皇帝亲祭

朝日坛者十

夕月坛者四

雍正二年二月庚午春分朝

日于东郊

世宗宪皇帝亲诣行礼八月丁丑秋分夕

月于西郊亦

亲诣行礼

【臣】等谨按

世宗宪皇帝亲祭

朝日坛者五

夕月坛者二

乾隆三年二月甲申春分朝

日于东郊

皇上亲诣行礼八月庚寅秋分夕

月于西郊亦

亲诣行礼是年秋七月壬申奉

谕防今年

夕月坛旧例系遣官之年但朕即吉之后初次举行朕亲诣行礼以展诚敬

十一年二月丙寅春分

皇上亲祭

朝日坛以次日日食不乗辇不设卤簿不奏乐

四十二年正月定祭

朝日坛

夕月坛

御用礼服及陪祀执事官服色【详见王礼考】

自乾隆元年至五十年

皇上亲祭

朝日坛者六亲祭

夕月坛者三【五十年后敬俟续纂】

天神

太嵗

臣等谨按马端临以风师雨师诸祀附见星辰门盖本周礼槱燎之文郑氏箕星毕星之说伏考我

朝定制初立

天神坛于

地只坛之东【坛制详本卷　地只又互见山川门】合祀

风云雷雨天神又奉

世宗圣谕特于都城和防之地崇建专祠俾雨旸时若协

应休徴典至钜也至

太嵗之祀明初礼臣建议援引嵗星应十二辰一周天为说谓即十二辰之神今则祈雨报祭恒恪防将事传曰日月星辰之神则雪霜风雨之不时于

是乎禜之稽其义类盖为相近谨仍次星辰之后以见

国家稽合古制明禋祈福凡以溥利苍黎亦洪范从星之义也

顺治元年定每嵗致祭

太嵗坛之礼

太嵗殿在

先农坛之东北正殿七间祀

太嵗之神两庑各十有一间祀

十二月将之神前为拜殿东南燎鑪一每年正月初旬诹吉及十二月嵗除前一日遣官致祭

三年正月遣官祭

太嵗

月将之神嵗暮遣祭同自是年以后遣祭并同十四年五月以旱遣官致祭

神只坛甘霖有应遣官告谢

神只坛在

先农坛内垣外之东南东为

天神坛南向一成方五丈高四尺五寸五分四出陛各九级坛北立青白石龛四均镂云形高九尺二寸五分为

云师

雨师

风伯

雷师之位西为

地只坛北向祀

五岳

五镇

四陵山【今为　　五陵山详第五卷】

四海

四渎

京畿名山大川

天下名山大川【详山川门】嵗遇水旱则遣官祭告祈祷冇应则报祭同日行礼自是年以后祈谢并同康熙三十五年二月

圣祖仁皇帝亲征噶尔丹遣官致祭

太嵗之神行军之礼

皇帝亲征豫日告祭遣官致祭

太嵗凯旋祗告如之

雍正元年建时应宫于西苑以祀

龙神是年奉

世宗宪皇帝谕防以西苑紫光阁前后殿改建时应宫前

殿奉

四海

四渎龙神后殿中奉

顺天佑畿龙神两旁左右奉十有七省

龙神后

谕各省督抚迎奉直省龙神立庙致祀増建后殿以中殿

奉

京畿龙神后殿奉

八方龙神每嵗以六月十三日致祭用素羞香烛遣内务府官行礼

六年七月建

风神庙于都城内东北隅二月奉

谕防朕惟风雨时若百物繁昌皆由诚敬感格

天心用能福佑下民时和嵗稔而司天号令长养阜成风神之贶厥功尤懋频年以来朕防祀龙神有祈必应歴有明騐因思风神巽顺和煦茂时育物亦宜特隆祀典以答洪庥考之周礼大宗伯以槱燎祀风神虞书禋于六宗刘歆郑康成之说咸谓六宗之内风神其一也歴代各置坛兆至宋祥符间曽立风伯庙近代及本朝俱列

南郊四配之中典礼具备今欲于都城和防之地特建庙宇因时祷祀以展朕为民祈福之诚应如何考据礼仪相度营建之处礼工二部防同内务府详议具奏部臣奏言伏查周礼以槱燎祀风师注郑康成以风师为箕星即虞书六宗之一孔安国蔡沈洪范传皆云箕星好风而马端临郊社考亦谓周制以立春后丑日祭风师于国城东北盖东北为箕星位次丑亦应箕星之位也汉刘歆等议立风伯庙于东郊而东汉县邑常以丙戌日祀风伯于戌地唐开元礼则遵周制就箕星之位为坛祭之宋仍唐制祥符间建风伯庙迨元及明亦各有祀典臣等防同详议于都城内东北择得景山东边当东北箕星之位建庙甚宜其庙宇规制仿时应宫酌量营建每年于立春后丑日致祭由内务府敬谨备办奏上允之内阁以封号庙名请

诏封为应时显佑风伯之神庙曰宣仁庙前殿奉风伯之神后殿奉

八风之神

是年

敕封江南清口风神河臣齐苏勒疏言淮安府清河县清口地方乃洪泽湖水出口敌黄之所从前建有

风神庙官民行旅皆致祭祷至于洪泽一湖诸水总滙全赖高堰大堤以为保障惟此堤工最忌西风鼔浪自昔传有日费斗金之说比年每逄大汛从无西风湖工平穏转险为安皆由我

皇上念民生怀柔百神感召

天和之所致也伏查水道河神凡有捍灾御患者俱防敕赐爵号以彰神庥惟兹