续通典

明乃小敛

始死服变【宋　明】

宋

明

宋

宋品官仪初终男子白布衣被发徒跣妇人青缣衣被发不徒跣女子子亦然 【父为长子为人后者为其本生父母皆素冠不徒跣女子子嫁者髽】 齐衰期以下丈夫素布巾妇人去首饰主人坐于床东余在其后啼踊无算士庶人丧礼初终男子易以白布衣被发徒跣妇人青缣衣被发不徒女子子子亦然期亲以下丈夫素巾妇人去首饰主人坐于床东余次之啼踊无算

明

明品官丧礼初终男子白布衣被发徒跣妇人青缣衣被发不徒跣女子子亦然齐衰以下丈夫素冠妇人去首饰孝子坐于床东余在其后啼踊无算庶人丧男子扱上衽被发徒跣妇人去冠被发不徒跣诸有服者皆去华饰王廷相丧未敛服说崔氏云凡亲死将三年者皆去冠而笲纚如故着十五升白布深衣扱上衽徒跣交手而哭妇人去笲而纚如故不徒跣不扱衽亦着白布深衣齐衰以下男子着素冠妇人骨笄而纚皆吉履无絇其服皆白布深衣此未小敛时所服也小敛毕斩衰男子以麻括发女子以麻为髽齐衰男子于主人括发之时皆去冠纚以布为免妇人皆去笄纚以布为髽大功以下男子皆免而妇人不髽但素笄尔其服自敛毕至成服皆白布深衣不改此小敛以后成服以前之服也古今冠异宜今用其意可也其未敛也男子去冠巾妇人去假髻然丧不可无饰也仍各以白布一幅裹其首 【汉时裹巾帕头之制】 其既小敛也男子则去布以麻绳括其发仍带白布巾而加环绖于其上腰绖散垂其末而加绞带妇人亦去布以麻绳缠其发为髽齐衰男女免而髽大功以下免而素笄皆如其制可也今之白布长衫衣与裳连古深衣之变也男子初丧至成服不改可也妇人白布衫裙不改亦可也

始死襚【大敛襚附　汉　宋】

（臣）等谨案士丧礼庶襚亲者庶兄弟朋友所襚继袭衣之下陈之而不用以袭至小敛则用之惟君襚至大敛乃用所以章君之赐也又襚之至者有先后或于室或于堂先者以共小敛后者以共大敛又有过期而至不及敛事者则衣无所用之特致彼之意而已其未葬者则犹殡东致命委衣而彻之以东杜典备载特总叙于此

汉

宋

汉

汉刘向说苑衣衾曰襚知死者赠襚所以送死也白虎通曰襚之为言遗也衣被曰襚 【以上杜典不载今补纂】

宋

宋司马光书仪其所赙襚者则先遣人以书致之然后往吊既吊而致之亦可也

小敛【宋　明】

宋

明

宋

宋品官丧仪小敛之礼以丧之明日夙兴陈敛衣九称 【为朝服公服各为一称余皆常服不足各随所办下同】 于东房西领南上非正色不入絺绤不入馔于堂东阶下 【随宜设醴馔器皆以素下仿此】 具床席于堂西敛者盥讫执服者以敛衣入主人以下少退西面主妇以下少退东面内外俱哭敛者敛讫覆以夷衾设床于两楹闲衽 【衽寝卧之席也】 下莞上簟设枕卒敛开帷 【帷堂之帷事毕则下之】 主人以下西面凭 【按丧大记君于臣抚之父母于子执之子于父母凭之妇于姑舅奉之舅姑于妇抚之妻于夫拘之夫于妻于兄弟执之此凭尸者身曲而伏之重也】 哭踊无算主妇以下东面凭亦如之庶人礼敛衣一称司马光书仪注古者死之明日小敛又明日大敛颠倒衣裳使之正方束以绞衾韬以衾冒皆所以保肌体也今世俗有袭而无大小敛所阙多矣朱子家礼厥明执事者陈小敛衣衾 【高闶曰袭衣所以衣尸敛衣则包之而已此袭敛之辨也今之丧者衣衾既薄绞冒不施惧夫形体之露也遽纳之于棺乃以入棺为小敛盖棺为大敛入棺既在始袭之时盖棺又在成服之日则是小敛大敛之礼皆废矣】 设小敛床布绞衾衣遂小敛

明

明品官丧小敛之礼以丧之明日陈其敛衣于东序 【四品五品以下于东房】 馔于堂东阶下设床施荐席褥于西阶铺绞衾衣举之升自西阶置于尸南先布绞之横者三于下以备周身相结乃布纵者一于上以备掩首及足也侍者盥手举尸男女共扶助之迁于床上先去枕而舒绢迭衣以藉其首仍卷两端以备两肩空处又卷衣夹其两胫取其正方然后以余衣掩尸左衽不纽裹之以衾而未结以绞未掩其面盖孝子犹欲俟其复生欲时见其面也敛毕覆以衾丧主西向凭尸哭擗主妇东向凭尸哭擗敛者举尸男女从奉之迁于堂中哭位如室内庶人丧死之明日厥明执事者陈小敛衣衾于堂东北壁下设桌子于阼阶东南置奠馔及杯注于其上巾之设盥盆帨巾各二于馔东设小敛床施荐席褥于西阶之西铺绞衾衣举之升自西阶置于尸南先布绞之横者三于下乃布纵者一于上侍者盥手举尸男女共扶助之迁于床上先去枕而舒绢迭衣藉其首乃卷两端以补两肩空处又卷衣夹其两胫取其正方然后以余衣掩尸左衽不纽裹之以衾而未结其绞未掩其面敛毕覆以衾丧主主妇凭尸哭擗乃迁尸床于堂中

既小敛敛发服变【宋　明】

宋

明

宋

宋政和礼品官丧敛讫男子括发衰巾帕头 【六品以下布束】 妇人括发而髽敛者举尸男女从奉之迁于堂覆以夷衾哭位如室中踊无算庶人丧仪男子衰巾束发妇人束发而髽司马光书仪小敛具括发麻免布及髽麻古者主人素冠环绖视小敛既而男子括发妇人髽皆有首绖腰绖始死去冠二日去笄纚括发男子括发以麻妇人髽带麻髽者去纚为紒也今恐仓卒未能具冠绖故于小敛讫男子妇人皆收发为髻先用麻绳撮髻又以布为头■〈须上巾下〉斩衰者括发纽麻为绳齐衰以下至同五世祖者皆免裂布或缝绢广寸妇人髽亦纽麻为绳齐衰以下亦用布绢为免皆如幧头之制自顶向前交于额上却遶髻如着幧头也为母虽齐衰亦用麻妇人恶笄当用镪钗或竹木骨角为簪至于环钏之类用金银者居丧尽当去之陈祥道礼书妇人之髽犹男子之括发免故括发以麻则髽以麻矣免以布则髽以布矣以麻则斩衰也以布则齐衰也小敛之髽不言笄则未成服之髽无笄矣女子子适人者为其父母妇为舅姑恶笄有首以髽孔子言髽而继之以榛笄则成服之髽有笄矣小记言齐衰恶笄以终丧则斩衰齐衰之髽皆终丧矣男子之袒免及于五世妇人之髽不及于大功者以髽不特对免而上同于括发故也秃者不髽以疾也然则髽虽麻与布之不同其为露紒一也杨复曰小敛变服斩衰者袒括发今人无袒括发一节何也缘世俗以袭为小敛故失此变服一节在礼奔丧入门诣柩前再拜哭尽哀乃就东方去冠及上服被发徒跣如始丧之仪诣殡东面坐哭尽哀乃就东方袒括发又哭尽哀如小敛之仪明日后日朝夕哭犹袒括发至第四日乃成服夫奔丧礼之变也犹谨其序而况处礼之常可欠不敛一节又无袒括发乎此则孝子知礼所当谨而不可忽也

明

明品官丧敛毕丧主西向凭尸哭擗主妇东向凭尸哭踊斩衰者袒以麻绳括发齐衰以下裂布广寸自顶向前交于额上却绕髻如着掠头妇人以麻撮髻而髽庶人礼敛毕丧主主妇凭尸哭擗男子袒而括发齐衰以不袒而裂布以免妇人亦用麻绳髻

小敛奠【代哭附　宋　明】

宋

明

宋

宋品官丧赞者盥手奉馔至阶升奠于尸东彻袭奠自西阶降出下帷内外俱坐以亲疏为之代哭宵为燎于庭厥明灭燎乃大敛庶人丧赞者奉馔至阶升奠于尸东彻袭奠自西阶降出下帷内外俱坐以亲疏为之代哭宵为燎于庭厥明灭燎乃大敛

明

明品官丧执事者盥手举馔升自东阶至灵座前祝焚香洗盏斟酒奠之丧主以下哭尽哀乃代哭不绝声宵为燎于庭厥明灭燎乃大敛庶人礼执事者举馔升自阼阶至灵座前祝焚香洗盏斟酒奠之丧主以下哭尽哀乃代哭不绝声

棺椁制【宋　明】

宋

明

宋

宋朱子语类云二棺共椁盖古者之椁乃合众材为之故大小随人所为今用全木则无许大木可以为椁故合葬者只同穴而各用椁也

明

明制诸王公主丧工部造棺椁其官民丧葬棺椁之制品官棺用油杉朱漆椁用土杉士庶丧棺用坚木油杉为上柏次之土杉松又次之用黑漆金漆不得用朱红

钦定续通典卷七十七

●钦定续通典卷七十八　礼三十四

凶礼五

○凶礼五

丧制中

△丧制中

大敛

大敛奠

殡设熬附

将葬筮宅卜日附

启殡朝庙宋

荐车马明器及饰棺

祖奠

赗赙

遣奠

器行序

挽歌

大敛【宋　元　明】

宋

元

明

宋

宋品官丧大敛礼以小敛之明日 【按次日小敛三日大敛乃礼经之常夷盘设冰用以备暑所谓秋凉而止者是也然士不用冰已难与卿大夫同例而炎方盛夏又有地鲜藏冰者则陈龙正所称三日而殡当暑宜先之说正所以通礼经之变耳】 夙兴陈衣于东序十称 【朝服公服各一称余皆常服不足者随所有】 西岭南上内丧则具花钗馔于堂东阶下如初掘殡坎于西阶之上棺入内外哭止升棺于殡所 【灰炭枕席之属皆预设于棺内】 升讫内外皆哭熬黍稷六箱皆加鱼腊烛俟于馔东赞者彻小敛之馔降出乃适新馔所敛者盥讫与执服者以敛衣入内外皆少退立哭敛者敛讫覆以夷衾卒敛开帷主人以下凭哭如初退复位诸亲以次凭哭敛者四人举床男女从奉尸敛于棺乃加盖覆以夷衾内外皆复位如初庶人大敛礼以小敛之明日夙兴陈衣三称于东序西领南上馔于堂东阶下掘殡坎于西阶之上棺入内外哭止升棺于殡所升讫内外皆哭熬黍稷二箱加鱼腊烛俟于馔东赞者彻小敛之馔降出乃适新馔所敛者盥讫与执服者以敛衣入内外皆少退立哭敛者敛讫覆以夷衾卒敛开帷主人以下凭哭敛者四人举床男女从奉尸敛于棺乃加盖覆以夷衾内外皆复位如初

元

元武宗至大元年十二月涂全周呈尝观圣经有曰葬也者藏也藏也者欲人之勿得见也衣足以饰身棺周于衣椁周于棺土周于椁又观汉史则曰仲尼孝子延陵慈父其葬骨肉皆微薄矣非苟为俭诚便于体德弥厚者葬弥薄知愈深者葬愈微切见江南流俗以侈靡为孝凡有丧葬大其棺椁厚其衣衾有将宝钞藉尸敛葬习以成风非惟甚失古制于法似有未应今后丧葬之家除衣衾棺椁依礼举葬外不许辄用金银宝玉器玩装敛违者以不孝坐罪以望无起盗心少全孝道惜生者有用之资免死者无益之祸奉旨尽行禁断

明

明品官丧大敛之礼以小敛之明日夙兴陈衣于东序馔于堂东阶下如小敛之仪举棺以入置于堂中少西侍者先置衾于棺中与子孙妇女俱盥手掩首结绞共举尸纳于棺中实生时所落发齿及所翦爪于棺角又揣其空缺处卷衣塞之务令充实不摇动以衾先掩足次掩首次掩左次掩右令棺平满丧主主妇凭哭尽哀乃召匠匠加盖下钉彻床覆柩以衣庶人丧礼略同

大敛奠【宋　明】

宋

明

宋

宋司马光书仪大敛祝帅执事者盥手举新馔自阼阶升置于灵座前祝焚香洗盏斟酒奠之卑幼再拜哭皆如小敛奠之仪 【土丧礼卒涂乃奠设于奥注自是不复奠于尸既夕礼燕养馈羞汤沐之馈如生日注孝子不忍一日废其事亲之礼于下室日设之如生也开元礼奠于室之西南隅六品以下设于灵座前席上殡于外者施盖讫设大敛之奠于殡东既殡设灵座于下室西闲东向施床几案屏幛服饰以时上膳羞及汤沐皆如平生下室者谓燕寝无下室则设灵座于殡东　按古者室中牖在西户在东故设神席于西南隅东面得其宜也今士大夫家既不可殡于听事则正室之外别无燕寝又朝夕之奠何常不用饭而更设灵座于下室西闲东向两处馈奠甚无谓也又灵座若在殡而奠于殡东亦非礼也今但设奠于灵座前庶从简易】 朱子家礼大敛设灵床于柩东乃设奠 【如小敛之仪】

明

明品官丧大敛毕设灵床于柩东赞者以馔升入室西向奠于席前内外皆就位哭如初丧主以下各归丧次庶人礼大敛毕设灵床于柩东乃奠丧主以下各归丧次

殡【设熬附　宋　明】

宋

明

宋

宋品官丧掘殡坎于西阶之上棺入内外哭止升棺于殡所设熬首足各一箱以木覆棺上乃涂卒涂乃设帟于殡上祝取铭置于殡赞者盥手以馔升入室西面设于殡前降出下帷内外皆就位哭如初既殡设灵座于下室西闲东向施床案屏幛服饰以时上饮膳及汤沐如平生大功以下异门者各归其家庶人礼设熬谷首足各一箱以木覆棺上乃涂卒涂乃设帟赞者以馔入设于殡前降出下帷内外皆就位哭如初既殡设灵座于殡东施床案屏幛服饰以时上饮食及汤沐如平生大功以下异门者各归其家

明

明王廷相答赵生家礼疑问问有若丧次之居殡侧之居二者不知居孰为宜三日而敛敛而即殡殡于堂中少西盖疾病迁居正寝已在堂中记曰尸未设饰故帷堂观此则丧次与殡侧一而已矣自丧者言之谓之丧次自死者言之谓之殡侧

将葬筮宅【卜日附　宋　明】

（臣）等谨案开元礼有卜宅卜日之仪而政和礼无之但云墓兆葬日皆前期择之不知其所择者用何法也若用龟蓍必备详其仪如开元礼矣今但曰择之而不载其仪则用地师之术可知也盖唐之世相地择日之书虽已行于时而儒臣之议礼犹知依仿古人至宋则并此虚文而亡之矣司马光书仪古意尚存谨备录于右

宋

明

宋

宋司马光书仪卜宅兆葬日 【开元礼五品以上卜六品以下筮今若不晓卜筮止用杯珓可也若葬于祖茔则更不卜筮】 既殡以谋葬事 【檀弓曰既殡旬而布材与明器今但殡毕则可以谋葬事】 既择地得数处执事者掘兆四隅外其壤掘中南其坏 【按将为圹之地掘其四隅与中央略以识之而已以神之从违未可必也】 莅卜或命筮者 【择远亲或宾客为之】 及祝执事者皆吉冠素服 【杂记大夫卜宅与葬日有司麻衣布衰布带因丧履缁布冠不蕤古者皮弁如筮则史练冠长衣以筮占者朝服注曰麻衣至缁布冠非纯凶也皮弁则纯吉之尤者也长衣练冠纯凶服也朝冠服纯吉服也今从简易依开元礼皆非纯吉亦非纯凶素服者但彻去华采珠玉之饰而已】 执事者布卜筮席于兆南北向主人既朝哭适兆所立于席南当中壤北向免首绖 【按免首绖除首绖也以对神不可纯凶故去绖而不用与袒免之免不同】 左拥之莅卜筮者立于主人之右北向卜筮者东向执龟筴进南面受命于主人莅卜者从旁命之曰孤子姓名为父某官 【为母则称哀子为母某封】 度兹幽宅无有后艰卜筮者许若右旋就席北面坐述命 【士丧礼不述命士礼略也开元礼则既受命而申言之】 指中封而卜筮 【中封中央壤也】 占既得吉则执龟筴东向进告于莅卜筮者及主人曰从主人绖哭若不从更卜筮他所如初仪兆既得吉执事者于其中壤及四隅各立一标当南门立两标祝帅执事者入设后土氏神位于中壤之左南向 【古无此开元礼有之】 置倚卓盥盆帨架盏注脯醢 【不能如此只常食两三味】 皆如常日祭神之仪 【但不用纸钱】 告者与执事者皆入 【卜者不入】 序立于神位东南重行西向北上立定再拜告者盥手洗盏斟酒进跪酹于神座前俯伏兴少退北向立搢笏执词进于神座之右东面跪念之曰维年月朔日子某官姓名敢昭告于后土氏之神今为某官姓名 【主人也】 营建宅兆神其保佑俾无后艰谨以清酌脯醢祗荐于神尚飨讫兴复位告者再拜出祝及执事者皆西向再拜彻馔出主人归殡前北面哭卜筮葬日于三月之初 【若墓远则卜筮于未三月之前命曰某月日】 主人先与宾议定可葬日三日 【谓可以办具及于事便者必用三日备不吉也】 执事者布卜筮席于殡门外闑西北向主人既朝哭与众主人 【谓亡者诸子】 出立于殡门外之东壁下西向南上阖东扉主妇立于其内主人进立于门南北向免首绖左拥之莅卜筮者立主人东北西向卜筮者执龟筴东向进受命于莅卜筮者命之曰孤子某将以今月某日 【先卜远日不吉再卜近日】 卜葬其父某官考降无有近悔 【考上也降下也言卜此日葬魂神上下无得近于咎悔者乎　按近悔如两不克葬之类筮宅为久远之计故虑有后艰卜日乃目前之事故期无近悔】 卜筮者许诺右旋就席西向坐述命卜筮不吉则又兴受命述命再卜占既得吉兴告于莅卜者及主人曰某日从主人绖与众主人皆哭又使人告于主妇主妇亦哭主人与众主人入至殡前北向哭遂使人告于亲戚僚友应会葬者 【若孙为祖后则莅卜葬者命之曰孤孙某卜葬某祖某官夫曰乃夫某卜筮其妻某氏兄弟及他亲为丧主者各随所称曰某亲某卜葬某亲某】

明

明会典载品官礼三月而葬前期择地之可葬者盖地有美恶地之美者则其神灵必安其子孙必盛地之恶者则反是所谓美者土色之光润草木之茂盛他日不为道路不为城郭不为沟池不为贵势所夺不无耕犁所及即所谓美地也古人所谓卜其宅兆者正此意而非若后世阴阳家祸福之说也既得地丧主帅执事者于所得地掘兆四隅外其壤掘中南其壤各立一标当南门立两标庶人礼三月而葬择地之可葬者土色光润草木茂盛之处即为美地又须慎五患使他日不为道路不为城郭不为沟池不为贵势所夺不无耕犁所及乃可世人多徇俗师阴阳之说既择年月日时又择山水形势以为子孙贫贱富贵寿夭贤愚尽系于此至有终身不葬者悖礼伤义无过于此既得地乃择日开茔域

启殡朝庙【宋】

宋司马光书仪启殡之日执事者迁灵座及椸于旁侧 【为将启殡也】 祝凶服 【无服者则去华盛之饰】 执功布止哭者北向立于柩前抗声三告曰谨以吉辰启殡既告内外皆哭尽哀止 【既夕礼商祝袒免执功布入升自西阶尽阶不升堂声三启三命哭开元礼祝三声噫嘻今恐惊俗故但用其辞】 妇人退避于他所 【为役者将入】 主人及众主人辑杖立视启殡祝取铭旌置灵座之侧役者入彻殡涂及墼埽地洁之祝以功布拂去棺上尘覆以夹衾 【既夕礼祝取铭置于重今以魂帛代重故置于灵座侧】 役者出妇人出就位立哭执事者复设椸及灵座于故处乃彻宿奠置新奠如常日朝夕奠之仪朝祖 【按仪礼记有朝祢一节礼毕乃适祖今但言朝祖者祖祢共庙举祖以包尔也】 役者入妇人退避主人立视如启殡役者举柩诣影堂前祝以箱奉魂帛在前执事者奉奠及倚卓次之铭旌次之柩次之 【未明则柩前后皆用二烛照之】 主人以下皆从哭男子由右妇人由左重服在前轻服在后各以昭穆长幼为序侍者在末无服之亲男居男之右女居女之左不与主人主妇并行妇人皆盖头 【为有役者在前故也役者出则去盖头】 至影堂前置柩于席北首 【吕氏家范按书仪置柩于席北首不唯于事不便亦于理不合据仪礼既夕礼迁于祖正柩于两闲用夷床是则古礼朝祖置柩于床不于席也今世俗置柩用凳亦夷床之遗意】 役者出祝帅执事者设灵座及奠于柩西东向 【若影堂前迫隘则置灵座及奠于旁近从地之宜】 主人以下就位 【位在柩之左右前后如在殡宫】 立哭尽哀止役者入妇人避退祝奉魂帛导柩又旋主人以下哭从如前诣听事置席上南首设灵座及奠于柩前南向余如朝祖主人以下就位坐于柩侧藉以荐席如在殡宫乃代哭如未殡之前 【吕氏家范按仪礼启殡夙兴设盥于祖庙门外陈鼎皆如殡东方之馔亦如之是陈鼎及馔皆在庙而不在殡所也迁于祖正柩于两楹闲质明乃奠如初升降自西阶是行奠礼在朝庙之时而不在启殡之时也然启殡动柩略无奠祭似于人情未尽故书仪从开元礼设启奠而朝祖之时不设迁祖奠今从书仪】 朱子家礼发引前一日因朝奠以迁柩告 【设馔如朝奠祝斟酒讫北面跪告曰今以吉辰迁柩敢告俯伏兴主人以下哭尽哀再拜盖古有启殡之奠今既不涂殡则其礼无所施又不可全无节文故为此礼也】 奉柩朝于祖又语类问朝祖时有迁祖奠恐在祖庙之前祖无奠而亡者难独享否曰不须如此理会礼说有奠处便是合有奠无奠处便合无奠更何用疑 【按仪礼注疏之说分朝祢与朝祖为二日敖氏则谓同在一日朝祢日并无别事何须历终日之久觉敖说为长】

荐车马明器及饰棺【五代　宋　元　明】

五代

宋

元

明

五代

五代丧葬制三品以上輀车用开辙车油幰朱丝络网两厢画龙虎庶人丧车用合辙车工商诸色人吏无官者诸人无职掌者无合辙车三品以上明器九十事四神十二时在内不得过二尺五寸余五品以上明器六十事四神十二时在内九品以上明器四十事四神十二时在内不得过一尺余同光三年敕断轝用锦绣祗使例程素车不定人数使素紫白绢带额遮帏轝上使白粉埽木珠节子上使白丝五品六品升朝官使二十人舁轝车竿高七尺长一丈三尺阔五尺以白绢全幅为带额妇人以紫绢为带额并画云气周回遮蔽上安白粉埽木珠节子二十道七品八品升朝官使一十六人舁轝车竿高七尺长一丈三尺阔五尺以白绢全幅为带额妇人以紫绢全幅为带额周回遮蔽上安白粉埽木珠节子二十道六品至九品不升朝官使一十二人舁轝车竿高六尺长一丈一尺阔四尺以白绢全幅为带额妇人以紫绢为带额周回遮蔽上安白粉埽木为珠节子一十六道周太祖广顺元年葬故枢密使杨邠等楯车魂车仪椁车买道车志石车各一

宋

宋太常因革礼诸輀车三品以上油幰朱丝络网施襈两厢画龙幰竿诸末垂六旒苏七品以上油幰施襈两厢画云气垂四旒苏九品下无旒苏司马光书仪明器刻木为车马仆从侍女各执奉养之物象平生而小多少之数依官品下帐 【为床帐茵席倚卓之类皆象平生所用而小也】 既夕礼苞二注所以裹奠羊豕之肉檀弓曰国军七个遣车七乘杂记曰遣车视牢具或问曾子曰君子既食则裹其余乎曾子曰大享既飨卷三牲之俎归于宾馆父母而宾客之所以为哀也晋贺循用脯一箧以代所苞牲体今遣奠既无牲体又生肉经宿则臭败不若用循礼得事之宜然遣奠之时亦当设脯既奠苞以蒲箧或箱或竹掩耳或席簟之类包之可也既夕礼筲三黍稷麦今但以竹器或小罂贮五谷各五升可也既夕礼瓮三酰醢屑郑注屑姜桂之屑也今但以小罂二贮酰醢 【按朱子曰苞筲瓮以盛羊豕五谷酒酰醢虽古人不忍死其亲之意然实非有用之物且脯肉腐败生虫聚蚁尤为非便虽不用可也】