续通典

此布何从出乎曰衣领用布阔八寸而长一尺六寸古者布幅阔二尺二寸除衣领用布阔八寸之外更余阔一尺四寸长一尺六寸可以分作三条施于祫而适足无余欠也通典以辟领为适本用注疏又自谓丧服记文难晓而用臆说以参之既别用布以为辟领又不言制领所用何布又不计衣身衣领用布之数失之矣但知衣身八尺八寸之外又别用布一尺六寸以为凡用布共一丈四寸则文义不待辨而自明矣又曰仪礼妇人不殊裳衰如男子衰 【案斩疏繐大功小功缌裼皆曰衰丧正服也】 下如深衣无带下又无衽夫衰如男子未知备负版辟领之制与否下如深衣未知裳用十二幅与否此虽无文可明但衣身必二尺二寸袂必属幅裳必上属于衣裳旁两幅必相联属此所以衣不用带下尺裳旁不用衽也今考家礼则不用此制妇人用大袖长裙盖头男子衰服纯用古制而妇人不用古制此则未详

五服制度考【宋】

宋司马光曰古者既葬练祥禫皆有受服变而从轻今世俗无受服自成服至大祥其衰无变故于既葬别为家居之服是亦受服之意也朱子曰温m公仪凶礼斩衰用古制而功缌又不用古制古者五服皆用麻但布有差等皆有冠绖但功缌之绖小耳今定家礼斩衰衣裳用极粗生布齐衰用次等粗生布杖期又用次等生布不杖期乃齐衰三月又用次等生布大功用稍粗熟布小功用稍细熟布缌麻用极细熟布黄干曰案练再受服经传虽无明文谓既练而服功衰则记礼者屡言之服问曰三年之丧既练矣期之丧既葬矣则服其功衰杂记曰三年之丧虽功衰不吊又曰有父母之丧尚功衰而祔兄弟之殇则练冠是也案大功之布有三等七升八升九升而降服七升为最重斩衰既练而服功衰是受以大功七升布为衰裳也故丧服斩衰章贾氏疏云斩衰初服粗至葬后大祥后渐细加饰斩衰裳三升冠六升既葬后以其冠为受衰裳六升冠七升小祥又以其冠为受衰裳七升冠八升女子子嫁反在父之室疏云至小祥受衰七升总八升又案闲传小祥练冠孔氏疏云至小祥以卒哭后冠受其衰而以练易其冠而横渠张子之说又曰练衣必锻炼大功之布以为衣故言功衰功衰上之衣也以其着衰于上故通谓之功衰必着受服之上称受者以此得名受盖以受始丧斩疏之衰而着之变服其意以丧久变轻不欲摧割之心亟忘于内也据横渠此说谓受以大功之衰则与传记注疏之说同谓锻炼大功之布以为上之衣则非特练中衣亦练功衰也又取成服之初衰长六寸博四寸缝于当心者着之于功衰之上是功衰虽渐轻而长六寸博四寸之衰犹在不欲哀心之遽忘也此说则与先儒异今并存之

钦定续通典卷七十九

●钦定续通典卷八十　　礼三十六

凶礼七

○凶礼七

五服年月降杀

△五服年月降杀 【杜典分为五卷今于原书巳载及唐以后与古制同者槩不录录杜典所载古制未备及后世增入者合为一卷】

斩衰三年

孙为祖持重议

适孙亡无后次孙为祖承重议宋

适孙承重在丧而亡次孙代之议宋

齐衰三年

后妻子为前母服议晋

为高曾祖母及祖母持重服议

父卒母嫁复还及庶子为嫡母继母改嫁服议

父在为出母服议元

父卒为嫁母服议

齐衰不杖周

齐衰三月宋

大功殇服九月七月

为众子妇

小功殇服五月周

小功成人服五月

嫂叔服

缌麻成人服三月

舅之妻及堂姨舅

斩衰三年【唐　宋　元　明】

唐

宋

元

明

唐

唐律为人后者为所后父孙为祖后承重妇为舅 【其夫为祖后者妻亦从服】 皆斩衰

宋

宋政和礼妇为舅与唐律同 【夫为祖曾高祖后者其妻从服亦如之】

元

元典章为人后者为所后父与唐律同

明

明会典 【孝慈录同】 子为父母为人后者为所后父母女在室为父母女嫁反在室为父母嫡孙为祖父母承重及曾高祖父母承重者同 【父故适孙为祖承重服若父祖俱亡而子孙为高祖后者同】 妇为舅姑为人后者为所后祖父母承重庶子为所生母子为继母为慈母为养母夫为人后则妻从服庶子之妻为夫之所生母俱斩衰

孙为祖持重议【宋　元】

宋

元

宋

宋神宗时知太常礼院苏颂议承重法疏略曰古者贵贱不同礼诸侯大夫世有爵禄故有大宗小宗主祭传重之义则丧服从而异制匹士庶人亦何预焉何以言之丧服传曰父为长子何以三年也正体于上又乃将所传重也郑康成曰重其当先祖之正体又以其将代己为宗庙主也而经不言长孙为祖者盖有爵土则父殁次当传己其承重可知也近代仕不世爵宗庙因而不立尊卑亦无所统其长子孙与众子孙无以异也生而情礼则一死而丧服独异恐非先王制礼之本意也而世俗之伦乃以三年之丧为承重故为当服者为承重而不知为承大宗之重也尝闻庆历中朝廷欲议臣僚应任子者长子长孙差优与官余皆降等此亦近古立宗之法也然不果行庆历末石中立卒未几庶子从简又卒嫡孙祖仁先服期不知后服礼官以谓宜别制斩衰嘉佑中刘辉祖母卒自言幼孙鞠于祖母虽有诸父亦乞解官行服礼官议辉长孙当承重臣谓祖仁官丞郎列近职世荷赏延是有重可承者也辉乃庶官世又非显若云鞠于祖母报以三年可也有诸父在而今承长孙重非也故熙宁八年六月诏书嫡子死无众子者然后嫡孙承重袭封爵虽有众子犹承重此明宗子传重正合古礼而未议无封爵者及庶人所以承重之意故学礼者犹以为未尽也传曰都邑之士则知尊祢大夫及学士则知尊祖是故诸侯及其太祖天子及其始祖之所自出由此言之尊卑之礼有隆杀之异而丧服从而为之制也明矣今服祖重者而无所以为重之义又无大夫庶人之别是尊卑一统而贵贱同体也乞诏礼官博士参议礼律若以无封爵者无传重之义即别立服制如在礼合承重亦参酌古今收族主祭之礼立为宗子继祖有以异于众子孙之法及庶人与士大夫不当同用一律颁布天下使知尊祖不违礼教则州郡用法断于不疑也建炎以来朝野杂记高宗之丧孝宗为三年服及孝宗之丧有司请于易月之外用漆纱浅黄之制盖循绍兴以前之旧朱文公后入不以为然奏言今巳往之失不及追改惟有将来启攒发引礼当复用初丧之服则其变除之节尚有可议望明诏礼官稽考礼律豫行诣定其官吏军民方丧之服亦宜稍为之制勿使肆为华靡其后诏中外百官皆以凉衫视事盖用此也方文公上议时门人有疑者文公未有以折之后读礼记正义丧服小记为祖后者条因自识于本议之末其略云准五服年月格斩衰三年嫡孙为祖 【谓承重者】 法意甚明而礼经无文但传云父殁而为祖后者服斩然而不见本经未详何据但小记云祖父殁而为祖母后者三年可以旁照至为祖后者条下疏中所引郑志及有诸侯父有废疾不任国政不任丧事之问而郑答以天子诸侯之服皆斩之文方见父在而承国于祖服向来入此文字时无文字可检又无朋友可问故大约且以礼律言之亦有疑父在不当承重者时无明白证验但以礼律人情大意答之心常不安归来稽考始见此说方得无疑

元

元典章本宗五服之图孙为祖父母齐衰不杖期若嫡孙承祖同父母斩衰齐衰三年

适孙亡无后次孙为祖承重议【宋】

宋神宗熙宁八年诏礼官立法自今承重者适子死无诸子即适孙承重无适孙适孙同母弟承重

适孙承重在丧而亡次孙代之议【宋】

宋仁宗皇佑元年博士宋敏求议承祖父重服曰自开元礼以前嫡孙卒则次孙承重或谓巳服期不当接服斩而更为重制案仪礼子嫁反在父之室为父三年郑康成注谓遭丧而出者始服齐衰期出而虞则以三年之丧杜佑通典引其议附前问答之次况徐邈范宣之说巳为司马操驳之是服可再制明矣

齐衰三年【五代　宋　金】

宋政和礼家礼子为母不分父存殁俱齐衰三年如唐律开元礼 【明会典改为母斩衰三年】

五代

宋

金

五代

后唐明宗长兴中太常卿刘岳奉敕删定郑余庆书仪定妇为姑齐衰三年

宋

宋太祖干德三年从仆射魏仁浦等奏依后唐之制妇为姑齐衰三年开宝礼养母谓养同宗及三岁以下遗弃之子者与亲母同 【案养母之服不见于经盖古无异姓相养之理有之自朱开宝礼始载入齐衰三年章元典章因之明孝慈录加为斩衰三年】 神宗熙宁七年命官参酌旧例定为新式父母及继母慈母已所生母并三年 【案母及继母慈母之服自唐定为齐衰三年不分父存殁五代及宋皆因之而不改何待神宗之更定乎至于生母之服周世大夫士之庶子父卒皆服齐衰三年与子为母同唐开元礼及宋初俱因之亦不待神宗之更定大要当时不过申明故事而纪事者不审旧章原自如此遂误以为新式尔】

金

金章宗时霍王从彝母早死温妃舒穆噜氏养之明昌六年温妃薨帝问从彝丧服练议大夫张暐奏慈母服齐衰三年桐杖布冠礼也从彝近亲至尊压降与臣下不同乞于未葬以前服白布衣绢巾既葬止用素服终制朝会从吉帝从其奏

后妻子为前母服议【晋】

晋初吴国朱某娶妻陈氏生子东伯入晋晋赐妻某氏生子绥伯太康中某巳亡绥伯将母以归邦族兄弟交爱敬之道二母笃先后之序雍雍入无闲言及其终也二子交相为服君子以为贤安丰太守程谅先巳有妻后又娶遂立二适前妻亡后妻子勋疑所服中书令张华造甲乙之问曰甲娶乙为妻后又娶丙居家如二适无有贵贱之差乙亡丙之子当何服本实并列适庶不殊虽二适非正此失在先人人子何得专制析其亲也若为庶母服又不成为庶进退不知所从太傅郑冲议曰甲失礼于家二适并在诚非人子所得正则乙丙之子并当三年礼疑从重车骑贾充侍中少傅任恺议略与郑同太尉荀顗议曰春秋并后匹适古之明典也今不可以犯礼并立二妻不别尊卑而遂其失也故当断之以礼先至为适后至为庶丙子宜以适母服乙乙子宜以庶母事丙 【杜典不载今补纂】

为高曾祖母及祖母持重服议【宋　明】

宋

明

宋

宋仁宗天圣四年大理评事杜杞言祖母颍川郡君锺没并无服重子妇余孤孙七人臣最居长今巳服斩衰即未审解官与否礼院言案礼丧服小记曰祖父卒而后为祖母后者三年正义曰此论适孙承重之服祖父卒者谓适孙无父而为祖后祖父巳卒今遭祖母丧故云为祖母后也父卒为母故三年若祖父卒时父巳先亡亦为祖父三年若祖卒时父在已虽为祖期今父殁祖母亡时巳亦为祖母三年也又案令文为祖后者父卒为祖斩祖父殁适孙为祖母承重者齐衰三年并解官合依礼令二程全书州从事有既孤而遭祖母丧者身为适孙未果承重先生为推典法意告之甚悉其人从之至今遂为定令而天下搢绅始习为常朱子语类祖在父亡祖母死亦承重家礼适孙父卒为祖母若高曾祖母承重皆齐衰三年

明

明季适孙为祖父母承重及曾高祖父母承重者改为斩衰三年

父卒母嫁复还及庶子为嫡母继母改嫁服议

（臣）等谨案杜典载丧服父卒继母嫁从为之服报并注郑王诸说疏以从为之服为句从郑康成义也后儒于从字绝句用王肃说也以义断之当以王说为正盖继母本非属毛离里之亲又改嫁与父绝族乃令前妻之子之自居其室者亦皆舍其宗庙祭祀而为之服此于情为不称而揆之理亦未顺唯从继母而嫁者则为之服以其有抚育之恩故也此不别为其父后与否者以从乎继母而嫁必有幼弱不能自存者也受恩既同持服岂得异故无分乎适庶也从母嫁则继父同居者尚有服况继母乎况亲母乎传云贵终贵继母之嫁而能终抚字之恩也郑以尝为母子言非也

父在为出母服议【元】

元典章八母服图父在而母离弃被出者齐衰杖期

父卒为嫁母服议【宋　金　元　明】

宋

金

元

明

宋

宋仁宗景佑二年礼官宋祁言前祠部员外郎集贤校理郭■〈禾贞〉幼孤母边氏更嫁有子 【按历代名臣奏议母边氏适士人王涣生四子】 ■〈禾贞〉无伯叔兄弟独承郭氏之祭今边氏不幸讣闻■〈禾贞〉解官行服臣深用为疑按五服制度敕齐衰杖期降服之条曰父卒母嫁及出妻之子为母其左方注曰谓不为父后者若为父后者则为嫁母无服 【按历代名臣奏议有云今详边氏嫁则从夫巳安于王室死则同穴永非于郭偶■〈禾贞〉既为父后则宜归重本宗虽欲怀有慈之爱推无绝之义亦不得为巳嫁之母亢父而尽其礼也此数语宋史礼志未载】 诏议之 【以下刘夔等议历代名臣奏议中不载今从宋史礼志备载】 侍御史刘夔曰按天圣六年敕开元五服制度开宝正礼并载齐衰降服条例虽与祁言不异然假宁令诸丧斩衰三年并解官齐衰杖期及为人后者为其父母若庶子为后为其母亦解官申心丧母出及嫁为父后者虽不服亦申心丧注云皆为生已者律疏云心丧者为妾子及出妻之子合降其服二十五月内为心丧载详格令子为嫁母虽为父后者不服亦当申心丧又称居心丧者释服从吉及忘哀作乐冒哀求仕者并同父母正服今龙图阁学士王博文御史中丞杜衍尝为出嫁母解官行丧若使生为母子没为路人则必亏损名教上玷孝治且杖期降服之制本出开元礼文逮乎天宝降敕俾终三年然则当时巳悟失礼晋袁准谓为父后犹服嫁母据外祖异族犹废祭行服知父后应服嫁母刘智释疑云虽为父后犹为嫁母齐衰谯周云非父所绝为之服周可也昔孔鲤之妻为子思之母鲤卒而嫁于卫故檀弓曰子思之母死柳若谓子思曰子圣人之后也四方于子乎观礼子盍慎诸子思曰吾何慎哉丧之礼如子云子圣人之后即父后也石苞问淳于睿为父后者不为出母服嫁母犹出母也或者以为嫁与出不异不达礼意虽执从重之义而以废祭见讥君为详正睿引子思之义为答且言圣人之后服嫁母明矣■〈禾贞〉之行服是不为过诏两制御史台礼院再议曰按仪礼父卒继母嫁为之服期谓非生己者故父卒改嫁降不为己母唐上元元年敕父在为母尚许服三年今母嫁既是父终得申本服唐绍议曰为父后者为嫁母杖周不为父后者请不降服至天宝六载敕五服之纪所宜企及三年之数以报免怀其嫁母亡宜终三年又唐八坐议吉凶加减礼云凡父卒亲母嫁齐衰杖期为父后者亦不服不以私亲废祭祀惟素服居垩室心丧三年免役解官母亦心丧之母子无绝道也按通礼五服制度父卒母嫁及出妻之子为母及为祖后祖在为祖母虽周除仍心丧三年侍讲学士冯元言仪礼礼记正义古之正礼开宝通礼五服年月敕国朝见行典制为父后者为出母无服惟通礼义纂引唐天宝六年制出母嫁母并终服三年又引刘智释疑虽为父后犹为出母嫁母齐衰卒哭乃除盖天宝之制言诸子为出母嫁母故云并终服三年刘智言为父后者为出母嫁母故云犹为齐衰卒哭乃除各有所谓故无疑也况天圣五服年月敕父卒母嫁及出妻之子为母降杖期则天宝之制巳不可行又但言母出及嫁为父后者虽不服亦申心丧即不言解官若专用礼经则是全无服式若俯同诸子杖期又于条制相戾请凡子为父后无人可奉祭祀者依通礼义纂刘智释疑服齐衰卒哭乃除踰月乃祭仍申心丧则与仪礼礼记正义通典通礼五服年月敕为父后为出母嫁母无服之言不远如诸子非为父后者为出母嫁母依五服年月敕降服齐衰杖期亦解官申心丧则与通礼五服制度言虽周除仍心丧三年及刑统言出妻之子合降其服皆二十五月内为心丧其义一也郭■〈禾贞〉应得子为父后之条缘其解官行服巳过期年难于追改为当依此施行诏自今并听解官以申心丧 【按范文正公年谱公生二岁而孤母夫人谢氏再适朱氏天圣四年丁母夫人忧六年服除是为嫁母服三年丧也盖丧服云父卒继母嫁从为之服报王肃以从字绝句从母嫁则继母尚有服况公以二岁从亲母乎此礼以义起故当世无议之者】

金

金世宗大定八年二月甲午朔制子为改嫁母服丧三年

元

元典章八母服图父亡母改嫁适人齐衰杖期

明

明太祖洪武二十三年进士王希曾言其母任氏之丧以改嫁服止期年愿终三年之制帝命礼部议之尚书李原名奏曰不丧出母古之制也希曾之母既巳失节难渝定制诏从之

齐衰不杖周【宋　明】

宋

明

宋

宋开宝礼为父所生庶母政和礼嫁母出母为其子继母嫁为前夫之子从巳者

明

明会典父母为适长子及众子妾为家长父母

齐衰三月【宋】

宋沈括曰丧服但有曾祖齐衰三月曾孙缌麻三月而无高祖玄孙服先儒皆谓同曾祖曾孙故不言可推而知或曰经之所不言则不服皆不然也曾重也由祖而上者皆曾祖也由孙而下者皆曾孙也苟有相逮者则必为之服丧三月朱子语类沈存中 【沈括字存中】 说丧服中曾祖齐衰服曾祖以上皆谓之曾祖恐是如此如此则皆合有齐衰三月服看来高祖死岂有不为服之理须合行齐衰三月也存中又云高祖齐衰三月不特世也祖为然自四世以上凡逮事皆当服衰麻三月高祖盖通称尔

大功殇服九月七月

（臣）等谨案仪礼有三殇之服汉晋迄元皆相沿不废朱子为家礼则略之而赘其例于末云凡为殇服者降一等明初编集礼及令皆仍古制至改制孝慈录尽去殇服不载又案礼无七月之服惟殇有之殇之中又惟中殇有之盖长殇降一等下殇降二等中殇则无定其在大功之殇则中从上而降一等在小功之殇则中从下而降一等降二等者固与小功之服同其降一等者不可即与大功之服同故特设七月以处之诚先王尽伦之善制也大功成人九月

（臣）等又案宋政和礼司马氏书仪朱子家礼明集礼会典多与唐律同惟元典章为嫡孙妇缌麻而为众孙妇大功此议礼者之误也

为众子妇【宋　元】

宋

元

宋

宋黄干曰魏征以兄弟子之妇同于众子妇先师朱文公曰礼经严适故仪礼适妇大功庶妇小功此固无可疑者但兄弟子之妇则正经无文而旧制为之大功乃更重于众子之妇虽以报服使然然于亲疏轻重之闲亦可谓不伦矣故魏公因太宗之问而正之然不敢易其报服大功之重而伹升适妇为期乃正得严适之义升庶妇为大功亦未害于降杀之差也

元

元典章为嫡妇杖期为众妇大功

小功殇服五月【周】

丧服从父昆弟之长殇传曰问者曰中殇可以不见也大功之殇中从上小功之殇中从下 【按成人当服大功者其中殇与长殇同成人当服小功者其中殇与下殇同凡不见于经者皆当以此例求之　杜典不载今补纂】

小功成人服五月【唐　宋】

唐

宋

唐

唐律为舅为从母显庆礼为甥 【杜典不载今补纂】

宋

宋政和礼女适人者为其兄弟侄之为人后者为人后者为其从父兄弟

嫂叔服【唐　五代　宋　元　明】

唐

五代

宋

元

明

唐

唐颜师古嫂叔服议原夫服纪之制异统同归或本恩情或申教义所以慎终追远敦风厉俗轻重各顺其适名实不可相违丧过乎哀易象之明训 【按文苑英华易象作承象误】 其易宁戚圣道之遗旨所议两条实为舛驳特降丝纶俾革遗谬历代之所不寤儒者于是未详超然远览独照深致窃以旧馆脱骖尚云出涕邻里有殡且辍巷歌况乎昆弟之妻严亲自奉夫之昆弟赀业本同遂乃均诸百姓绝于五服当其丧没合门缟素己独晏然玄黄莫改静言至理殊非宏通无益关坊实开偷薄相为制服孰谓非宜在昔子思仲尼之胄为位哭嫂事着礼文哭既施位明其惨怛苟避凶服岂曰称情愚谓昆弟之妻服当五月夫之昆弟咸亦如之则亲疏中节名数有伦帷簿之制更严内外之序增睦 【与魏征议同杜典不载今从唐会要纂入】

五代

后唐末帝清泰三年刑部侍郎权判太常卿马缟 【案册府元龟作户部侍郎】 言衰麻丧纪所以别亲疏辨嫌疑礼叔嫂无服推而远之也唐太宗时有司议为兄之妻服小功五月今有司给假为大功九月非是废帝下其议太常博士段颙议嫂服给假以大功者令文也令与礼异者非一而丧服之不同者五礼姨舅皆服小功令皆大功妻父母婿外甥皆服缌令皆小功礼令之不可同如此右赞善大夫赵咸又议曰丧与其易也宁戚仪礼五服或以名加或因尊制推恩引义各有所当据礼为兄之子妻服小功是轻重失伦也以名则兄子之妻疏因尊则嫂非卑嫂服大功其来已久令国之典不可灭也 【案册府元龟诸博士驳云律令国之大经马缟知礼院时不曾论定今遽上疏驳令式罪人也】 司封郎中曹琛请下其议并以礼令之违者定议诏尚书省集百官议左仆射刘昫等议曰伏以嫂叔服小功五月开元礼会要同其式令于丧服无正文而嫂服给大功假乃假宁附令而敕无年月臣等集议嫂叔服并诸服纪请以开元礼为定下太常具五服制度附于令从之

宋

宋仁宗天圣五年侍讲学士孙奭言伏见礼院及刑法司外州执守服制词旨俚浅如外祖卑于舅姨大功加于嫂叔颠倒谬妄难可遽言臣于开宝正礼录出五服年月并见行丧服制度编附假宁令请下两制礼院详定从之程氏遗书云问嫂叔古无服今有之何也曰古之所以无服者只为无属其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也今上有父有母下有子有妇叔父伯父父之属也故叔母伯母之服与叔父伯父同兄弟之子子之属也故兄弟之子之妇服与兄弟之子同若兄弟则巳之属也难以妻道属其嫂此叔嫂所以无服之义今之有服亦是岂有同居之亲而无服者又问既是同居之亲古却无服岂有兄弟之妻死而己恝然无事乎曰古者虽无服若哀戚之心自在且如邻里之丧尚不相舂不巷歌匍匐救之况至戚乎又云嫂叔无服先王之权后圣有作虽复制服可矣张子全书云韩退之以少孤养于嫂故为嫂服加等大抵族属之丧不可有加若为嫂养便以有恩而加服则是待兄之恩至薄大抵无母不养于嫂更无处可养若为族属之亲有恩而加等则待己无恩者可不服乎哉昔有士人少养于嫂生事之如母死自处以齐衰或告之非先王之礼闻而遂除之惟持心丧遂不复应举人以为得体朱子语类云问嫂叔无服而程先生云后圣有作须为制服答曰看推而远之便是合有服但安排不得故推而远之若有鞠养恩义心自住不得如何无服真卿曰当如同爨缌今法从小功