续通典

召太常礼乐人赴日月山八月七日学士魏祥卿徐世隆郎中姚枢等以乐工李明昌许政吴德段楫寇忠杜延年赵德等五十余人见于行宫帝问制作礼乐之始世隆对曰尧舜之世礼乐兴焉时明昌等各执钟磬笛箫篪埙巢笙于帝前奏之曲终复合奏之凡三终十一日始用登歌乐祀昊天上帝于日月山祭毕命驿送乐工还东平世祖中统元年七月用新制雅乐享祖宗于中书省三年九月东平万户严光范奏太常登歌乐器乐工已完宫县乐文武二舞未备凡用人四百一十二请以东平漏籍户充之合用乐器官为置备制可命中书省臣议行于是中书命左三部太常寺少府监于兴禅寺置局委官杨天佑太祝郭敏董其事大乐正翟刚辨验音律充收受乐器官丞相耶律铸又言今制宫县大乐内编磬十有二虡宜于诸处选石材为之太常寺以新拨宫县乐工文武二舞四百一十二人未习其艺遣大乐令许政往东平教之至元二年闰五月大乐署言堂上下乐舞官员及乐工合用衣服冠冕鞾履等物乞行制造中书礼部移准太常博士议定制度七月中书吏部再准太常博士议定行下所司制造宫县乐器既成大乐署郭敏开坐名数以上是月新乐服成乐工至自东平敕翰林院定撰八室乐章大乐署编运舞节俾肄习之十一月有事于太庙宫县登歌文武二舞咸备其迎送神曲曰来成之曲降神文武九成黄锺宫三成大吕角二成太蔟征二成应锺羽二成送神黄锺宫一成烈祖曰开成之曲太祖曰武成之曲太宗曰文成之曲皇伯考卓沁曰弼成之曲皇伯考察罕台曰协成之曲睿宗曰明成之曲定宗曰熙成之曲宪宗曰威成之曲初献盥洗曰肃成之曲无射宫初献升降登歌肃成之曲夹锺宫司徒奉俎曰嘉成之曲文舞退武舞进曰和成之曲亚终献酌献曰顺成之曲并无射宫彻豆登歌丰成之曲夹锺宫文舞曰武定文绥之舞武舞曰内平外成之舞武舞六成第一成象灭王罕二成破西夏三成克金四成收西域定河南五成取西蜀平南诏六成臣高丽服交趾初清庙雅乐止有登歌诏耶律铸制宫县八佾之舞至元四年三月乐舞成表上之仍请赐名大成制曰可十三年三月平宋得其乐器宋主■〈显，去页〉举国内附诏凡太常寺祭器乐器法服乐工卤簿仪卫等物尽仰收拾巴延入临安遣郎中孟祺籍宋太庙四祖殿景灵宫礼乐器暨太常寺祭器乐器等物至十七年四月以宋太常乐付太常寺十九年王积翁请征亡宋乐器至京置于八作司后付大乐署镈钟二十有七编锺七百二十有三特磬二十有二编磬二十有八铙六单铎只铎各五钲錞各八三十年六月初立社稷乐用登歌命大乐正许德良运制曲谱翰林国史院撰乐章其降送神曰镇宁之曲降神八成林锺宫二成太蔟角二成姑洗征二成南吕羽二成送神林锺宫一成初献盥洗升坛降坛望瘗位皆肃宁之曲盥洗望瘗太簇宫升降应锺宫正配位奠玉币曰亿宁之曲太蔟宫司徒奉俎彻豆曰丰宁之曲奉俎太蔟宫彻豆应锺宫正配位酌献曰保宁之曲亚终献曰咸宁之曲并太蔟宫明年八月初祀社稷用堂上乐岁以为常成宗大德六年三月合祭昊天上帝皇地祇五方帝于南郊撰定乐章降神奏干宁之曲六成圜锺宫三成黄锺角一成太蔟征一成姑洗羽一成初献盥洗奏肃宁之曲黄锺宫初献升降奏肃宁之曲大吕宫奠玉币奏大吕宫迎俎奏丰宁之曲黄锺宫酌献奏嘉宁之曲大吕宫亚终献奏咸宁之曲黄锺宫彻豆奏丰宁之曲大吕宫送神奏圜锺宫望燎奏黄锺宫九年十一月祀昊天上帝于南郊其文舞曰崇德之舞武舞曰定功之舞时新建郊坛既成命大乐署编运曲谱舞节翰林撰乐章十一月二十八日亲祀圜丘用之皇帝入中壝黄锺宫皇帝盥洗黄锺宫皇帝升坛降坛大吕宫降神奏天成之曲圜锺宫三成黄锺角一成太蔟征一成姑洗羽一成初献盥洗奏隆成之曲黄锺宫初献升隆并奏隆成之曲大吕宫正配位奠玉币并奏钦成之曲黄锺宫司徒奉俎奏宁成之曲黄锺宫昊天上帝位酌献奏明成之曲黄锺宫皇地祇位酌献大吕宫太祖位酌献黄锺宫皇帝饮福大吕宫皇帝出入小次黄锺宫文舞退武舞进奏和成之曲黄锺宫亚终献奏和成之曲黄锺宫彻豆奏宁成之曲大吕宫送神奏天成之曲圜锺宫望燎奏隆成之曲黄锺宫皇帝出中壝黄锺宫然自世祖以来未尝躬举其事是年因右丞相哈剌哈斯等奏始讲求亲祀之礼其后仍遣官摄祭也摄祭之乐宫曲并同亲祀惟去饮福奏乐而亚献终献奏黄锺宫熙成之曲宗庙之乐武宗至大以后与至元四年互有同异皇帝入门盥洗俱奏顺成之曲无射宫皇帝升殿奏夹锺宫顺成之曲皇帝出入小次奏金曲无射宫昌宁之曲迎神奏思成之曲宫律同至元初献盥洗奏肃成初献升降奏肃宁太祖室奏开成睿宗室奏武成宫律并同至元世祖室奏无射宫混成之曲裕宗室奏昭成顺宗室奏庆成成宗室奏守成武宗室奏威成仁宗室奏歆成英宗室奏献成显宗室奏德成明宗室奏永成俱无射宫皇帝饮福奏夹锺宫厘成之曲文舞退武舞进奏肃成亚终献奏肃成彻豆奏丰宁送神奏保成宫律并同至元皇帝出庙廷奏无射宫昌宁之曲

△明

明太祖洪武元年春亲祭太社太稷祫享于太庙其冬祀昊天上帝于圜丘明年祀皇地祇于方丘又以次祀先农日月太岁风雷岳渎周天星辰至圣先师历代帝王皆定乐舞之数奏曲之名圜丘迎神奏中和之曲奠玉帛奏肃和之曲奉牲奏凝和之曲初献奏寿和之曲武功之舞亚献奏豫和之曲终献奏熙和之曲俱文德之舞彻豆奏雍和之曲送神奏安和之曲望燎奏时和之曲方丘并同曲词各异易望燎曰望瘗太社太稷易迎神曰广和省奉牲余并与方丘同曲词各异先农迎神奠帛奏永和之曲进俎奏雍和之曲初献终献并奏寿和之曲彻豆送神并奏永和之曲望瘗奏太和之曲朝日迎神奏熙和之曲奠玉帛奏保和之曲初献奏安和之曲武功之舞亚献奏中和之曲终献奏肃和之曲俱文德之舞彻豆奏凝和之曲送神奏寿和之曲望燎奏豫和之曲夕月迎神易凝和奠帛以下与朝日同曲词各异太岁风雷岳渎迎神奏中和奠帛奏安和初献奏保和亚献奏肃和终献奏凝和彻豆奏寿和送神奏豫和望燎奏熙和周天星辰初附祀夕月洪武四年别祀迎神奏凝和奠帛初献奏保和武功舞亚献奏中和终献奏肃和俱文德舞彻豆奏豫和送神奏雍和太庙迎神奏太和之曲奉册宝奏熙和之曲进俎奏凝和之曲初献奏寿和之曲武功之舞亚献奏豫和之曲终献奏熙和之曲俱文德之舞彻豆奏雍和之曲送神奏安和之曲初献则德懿熙仁各奏乐舞亚终献则四庙共之释奠先师初用大成登歌旧乐洪武六年始命詹同乐韶凤等更制乐章迎神奏咸和奠帛奏宁和初献奏安和亚献终献奏景和彻馔送神奏咸和历代帝王迎神奏雍和奠帛初献奏保和武功舞亚献奏中和终献奏肃和俱文德舞彻豆奏凝和送神奏寿和望瘗奏豫和又定王国祭祀乐章迎神奏太清之曲初献奏寿清之曲亚献奏豫清之曲终献奏熙清之曲彻馔奏雍清之曲送神奏安清之曲其社稷山川易迎神为广清增奉瘗曰时清此祭祀之乐歌节奏也又定朝会宴飨之制凡圣节正旦冬至大朝贺和声郎陈乐于丹墀百官拜位之南北向驾出仗动和声郎举麾奏飞龙引之曲乐作升座乐止偃麾百官拜奏风云会之曲拜毕乐止丞相上殿致词奏庆皇都之曲致词毕乐止百官又拜奏喜升平之曲拜毕乐止驾兴奏贺圣朝之曲还宫乐止百官退和声郎乐工以次出凡宴飨和声郎四人总乐舞二人执麾立乐工前之两旁二人押乐立乐工后之两旁殿上陈设毕和声郎执麾由两阶升立于御酒案之左右二人引歌工乐工由两阶升立于丹陛上之两旁东西相向舞师二人执旌引武舞士立于西阶下之南又二人执翮引文舞士立于东阶下之南又二人执幢引四夷舞士立于武舞之西南俱北向武舞曰平定天下之舞象以武功定祸乱也文舞曰车书会同之舞象以文德致太平也四夷舞曰抚安四夷之舞象以威德服远人也引大乐二人执戏竹引大乐工陈列于丹陛之西文武二舞乐工列于丹陛之东四夷乐工列于四夷舞之北俱北向驾将出仗动大乐作升座乐止进第一爵和声郎举麾唱奏起临濠之曲引乐二人引歌工乐工诣酒案前北面重行立定奏毕偃麾押乐引众工退第二奏开太平之曲第三奏安建业之曲第四奏削群雄之曲第五奏平幽都之曲第六奏抚四夷之曲第七奏定封赏之曲第八奏大一统之曲第九奏守承平之曲其举麾偃麾歌工乐工进退皆如前仪进第一次膳和声郎唱奏飞龙引之乐大乐作食毕乐止偃麾第二奏风云会之乐第三奏庆皇都之乐第四奏平定天下之舞第五奏贺圣朝之乐第六奏抚安四夷之舞第七奏九重欢之乐第八奏车书会同之舞第九奏万年春之乐其举麾偃麾如前仪九奏三舞既毕驾兴大乐作入宫乐止和声郎执麾引众工以次出宴飨之曲后凡再更四年所定一曰本太初二曰仰大明三曰民初生四曰品物亨五曰御六龙六曰泰阶平七曰君德成八曰圣道行九曰乐清宁十五年所定一曰炎精开运二曰皇风三曰眷皇明四曰天道传五曰振皇纲六曰金陵七曰长杨八曰芳醴九曰驾六龙凡大朝贺教坊司设中和韶乐于殿之东西北向陈大舞于丹陛之东西亦北向驾兴中和韶乐奏圣安之曲升座进宝乐止百官拜大乐作拜毕乐止进表大乐作进讫乐止宣表目致贺讫百官俯伏大乐作拜毕乐止宣制讫百官舞蹈山呼大乐作拜毕乐止驾兴中和韶乐奏定安之曲导驾至华盖殿乐止百官以次出其大宴飨教坊司设中和韶乐于殿内设大乐于殿外立三舞杂队于殿下驾兴大乐作升座乐止文武官入列于殿外北向拜大乐作拜毕乐止进御筵乐作进讫乐止进花乐作进讫乐止进第一爵教坊奏炎精开运之曲乐作内外官拜毕乐止散花乐作散讫乐止第二爵奏皇风之曲乐止进汤鼓吹响节前导至殿外鼓吹止殿上乐作群臣汤馔成乐止武舞入教坊司请奏平定天下之舞第三爵教坊司请奏眷皇明之曲进酒如前仪乐止教坊司请奏抚安四夷之舞第四爵奏天道传之曲进酒进汤如前仪乐止奏车书会同之舞第五爵奏振皇纲之曲进酒如前仪乐止奏百戏承应第六爵奏金陵之曲进酒进汤如前仪乐止奏八蛮献宝承应第七爵奏长杨之曲进酒如前仪乐止奏采莲队子承应第八爵奏芳醴之曲进酒进汤如前仪乐止奏鱼跃于渊承应第九爵奏驾六龙之曲进酒如前仪乐止收爵进汤进大膳乐作供群臣饭食讫乐止百花队舞承应宴成彻案群臣出席北向拜乐作拜毕乐止驾兴大乐作鸣鞭百官以次出此朝贺宴享之乐歌节奏也成祖永乐十八年北京郊庙成其合祀合享礼乐一如旧制更定宴飨乐舞初奏上万寿之曲平定天下之舞二奏仰天恩之曲抚四夷之舞三奏感地德之曲车书会同之舞四奏民乐生之曲表正万邦之舞五奏感皇恩之曲天命有德之舞六奏庆丰年之曲七奏集祯应之曲八奏永皇图之曲九奏乐太平之曲嘉靖元年御史汪珊请屏绝玩好令教坊司毋得以新声巧技进世宗嘉纳之是时更定诸典礼因亦有志于乐建观德殿以祀献帝召协律郎肄乐供祀事后建世庙成改殿曰崇先乃亲制乐章命大学士费宏等更定曲名以别于太庙其迎神曰永和之曲初献曰清和之曲亚献曰康和之曲终献曰冲和之曲彻馔曰泰和之曲送神曰宁和之曲弘等复议献皇生长太平不尚武功其三献皆当用文德舞从之遂去武舞巳而太常复请之乃命礼官会张璁议璁言乐舞以佾数为降杀不闻以武文为偏全使八佾之制用其文而去其武则两阶之容得其左而阙其右是皇上举天子礼乐而自降杀之矣何以式四方垂万世乃从璁议仍用二舞九年二月始祈榖于南郊帝亲制乐章命太常协于音谱是年始祀先蚕下礼官议乐舞礼官言先蚕之祀周汉所同其乐舞仪节经史不载唐开元先蚕仪注大乐令设宫县于北郊坛壝内诸女工咸列于后则祀先蚕用女乐可知唐六典宫县之舞八佾轩县之舞六佾则祀先蚕用八佾又可知然止言舞生冠服而不及舞女冠服陈旸乐书享先蚕图下止有宫架登歌图而不及舞夫有乐有舞虽祀礼之常然周汉制度既不可考宋祀先蚕代以有司又不可据惟开元略为近古而陈氏乐书考据亦明前享先农既以佾数不足降八为六则今祀先蚕止用乐歌不用乐舞亦合古制且以见少杀先农之礼帝以舞非女子事罢不用使议乐女冠服以闻礼官言北郊阴方其色尚黑同色相感事神之道汉蚕东郊魏蚕西郊色皆尚青非其色矣乐女冠服宜黑乃用乐六奏去舞其乐女皆黑冠服因定享先蚕乐章又以祀典方厘定南北郊复朝日夕月之祭命词臣取洪武时旧乐歌一切更改礼官因请广求博访有如宋胡瑗李照者具以名闻授之太常考定雅乐给事中夏言及以致仕甘肃行大仆寺丞张鹗应诏命趣召之既至授鹗太常寺丞令诣太和殿较定乐舞鹗遂上言周礼有郊祀之乐有宗祀之乐尊亲分殊声律自别臣伏听世庙乐章律起林锺均殊太庙臣窃异之盖世庙与太庙同礼而林锺与黄锺异乐函锺主祀地祇位寓坤方星分井鬼乐奏八变以报资生之功故用林锺起调林锺毕调也黄锺主祀宗庙位分子野星隶虚危乐奏九成以报本源之德故用黄锺起调黄锺毕调也理义各有归旨声数默相感通况天地者父母之象大君者宗子之称今以祀母之乐奏以祀子恐世庙在天之灵必不能安且享矣不知谱是乐者何所见也臣观旧谱乐章字用黄锺声同太庙但审听七声中少一律今更补正使依奏格则祖孙一气相为流通函黄二宫不失均调尊亲之分两得神人之心胥悦矣诏下礼官李时等覆奏以为鹗所言与臣等所闻于律吕诸书者深有所合盖黄锺一调以黄锺为宫太蔟为商姑洗为角蕤宾为变征林锺为征南吕为羽应锺为变宫旧乐章用合用四用一用尺用工去蕤宾之句而越次用再生黄锺之六此旧乐章之失也若林锺一调则以林锺为宫南吕为商应锺为角大吕之半声为变征太簇之半声为征姑洗之半声为羽蕤宾之半声为变宫迩者沈居敬更协乐章用尺用合用四用一用工用六夫合黄锺也四太簇之正声也一姑洗之正声也六黄锺之子声也以林锺为宫而所用为角征羽者皆非其一均之声则谬甚矣况林锺一调不宜用于宗庙而太庙与世庙不宜异调鹗见尤真自今宜用旧协音律惟加以蕤宾句声去再生黄锺之六改用应锺之凡以成黄锺一均庶于感格之义深有所补乃命鹗更定庙享乐音而逮治沈居敬等鹗寻谱定帝社稷乐歌以进诏嘉其勤优禄一级升为少卿掌教雅乐十二年五月夏言又奏古者龙见而雩命乐正习盛乐舞皇舞请依古礼定大雩之制当三献礼成之后九奏乐止之时檃括云汉诗词制为云门一曲使文武舞士并舞而合歌之仍于神乐观增设鼓吹数番选教舞童古人青衣执羽绕坛周旋歌云门之曲而舞曲凡九成藉以鼓畅阳气敷润下上帝可其议其所定乐章迎神中和奠帛肃和进俎咸和初献寿和亚献景和终献永和彻馔凝和送神清和望燎太和十七年九月上太宗庙号成祖献皇帝庙号睿宗遂奉睿宗神主祔太庙各撰乐章并定九庙乐章上成祖谥号乐章迎神太和举册宝熙和初献寿和亚献豫和终献康和彻馔永和送神安和上睿宗庙号乐章曲名同词别撰其升祔太庙乐章迎神太和初献寿和亚献豫和终献宁和彻馔雍和送神安和凡二祖七宗九庙及春特享三时祫季冬大祫乐章皆更定焉孟春九庙特享乐章太祖庙迎神太和初献寿和亚献豫和终献宁和彻馔豫和还宫安和成祖庙迎神太和三献彻馔还宫俱与太祖庙同仁宗庙迎神太和初献寿和亚献豫和终献宁和彻馔雍和还宫安和宣庙英庙宪庙俱与仁庙同孝庙曲名与仁庙同词别撰武庙迎神曲词别撰余俱与孝庙同睿宗曲名并同词别撰九庙时祫乐章孟夏迎神太和初献寿和亚献豫和终献宁和彻馔雍和还宫安和孟秋迎神三献彻馔还宫曲词俱别撰孟冬迎神彻馔词别撰三献俱同孟秋还宫亦同惟改尝祫为烝祫大祫乐章迎神三献彻馔还宫并有词无曲名定大享乐章帝欲宗祀皇考以配上帝遂定明堂大享礼时未建明堂迨季秋乃大享上帝于元极宝殿奉皇考睿宗配焉所奏乐章迎神中和奠玉帛肃和进俎凝和初献寿和亚献豫和终献熙和彻馔雍和送神清和望燎时和至十月礼部言皇上肇成大享仰答严恩诸礼度仪物皆宜次第修举而太常寺宗祀赞礼尤宜备官请选乐舞生以次充补并令各坛乐舞生通融执事帝曰今秋肇称大祀制度未备诸建置厘正事宜候朕命行太常官即加考选乐舞生许通融执事十一月上皇天上帝泰号改上太祖高皇帝高皇后尊号各撰乐章上泰号乐章迎神中和升册表元和奠玉帛休和进俎豫和初献寿和奏祝景和亚献太和终献永和彻馔咸和送神清和奉燎熙和改上尊号乐章迎神太和举册宝鸿和初献崇和亚献豫和终献永和彻馔彰和还宫绥和穆宗隆庆三年七月裁省协律郎及乐舞生员数时罢诸不急祀其乐亦革省协律郎十九员裁乐舞生千四十七人一切礼仪皆复祖宗之故

钦定续通典卷八十六

●钦定续通典卷八十七　乐三

十二律

五声八音名义

五声十二律旋相为宫

五声十二律相生法

历代制造

○十二律

宋陈祥道礼书太师掌六律六同以合阴阳之声阳声黄钟太蔟姑洗蕤宾夷则无射阴声大吕应钟南吕函钟小吕夹钟盖日月所会在天而右转斗柄所建在地而左旋转旋虽殊而交错互见如表里然故子合于丑寅合于亥辰合于酉午合于未申合于巳戌合于卯故大司乐奏黄钟歌大吕以祀天神奏太蔟歌应钟以祭地祇奏姑洗歌南吕以祀四望奏蕤宾歌函钟以祭山川奏夷则歌小吕以享先妣奏无射歌夹钟以享先祖皆即其所合者用之也唐之祭社下歌太蔟上歌黄钟赵慎言曰太蔟阳也位在寅应钟阴也位在亥故斗建亥则日月会于寅斗建寅则日月会于亥是知圣人之制取合于阴阳歌奏之仪用符于交会陈旸乐书阳六为律阴六为吕律与吕异合而言之吕亦谓之律此礼运所以有五声六律十二管之说也蔡元定律吕新书律吕本原黄钟篇曰长九寸空围九分积八百一十分按天地之数始于一终于十其一三五七九为阳九者阳之成也其二四六八十为阴十者阴之成也黄钟者阳声之始阳气之动也故其数九分寸之数具于声气之元不可得而见及断竹为管吹之而声和候之而气应而后数始形焉均其长得九寸审其围得九分积其实得八百一十分长九寸围九分积八百一十分是为律本度量衡权于是而受法十一律由是而损益焉 【其证辨曰律长则声浊而气先至律短则声清而气后至极长极短则不成声而气不应今欲求声气之中而莫适为准莫若且多截竹以拟黄钟之管或极其短或极其长长短之内每差一分而为一管皆即以其长权为九寸而度其围径如黄钟之法焉更迭以吹则中声可得浅深以列则中气可验苟声和气应则黄钟之为黄钟者信矣黄钟者信则十一律与度量权衡者得矣后世不知出此而惟尺之求晋氏而下多求之金石梁隋以来又参之秬黍至王朴专恃累黍金石亦不复考夫金石真伪固难尽信而秬黍长短大小不同尤不可恃古人谓子榖秬黍中者实其龠是先得黄钟而后度之以黍以见周径之度以生度量权衡之数而己非律生于黍也百世之下欲求百世之前之律者亦求之声气之元而毋必之于秬黍斯得之矣】 理宗绍定闲姜夔言登歌当与奏乐相合周官歌奏取阴阳相合之义歌者登歌彻歌是也奏者金奏下管是也奏六律主乎阳歌六吕主乎阴声不同而德相合也自唐以来始失之故赵慎言云祭祀有下奏太蔟上歌黄钟俱是阳律既违礼经抑乖会合今太常乐曲奏夹钟者奏阳歌阴其合宜歌无射乃或歌大吕奏函钟者奏阴歌阳其合宜歌蕤宾乃或歌应钟奏黄钟者奏阳歌阴其合宜歌大吕乃杂歌夷则夹钟仲吕无射矣苟欲合天人之和此所当改

○五声八音名义

宋陈祥道礼书万物盈于天地之闲而若坚若脆若劲若韧若实若虚若沈若浮莫过于金石土革丝木匏竹而天下之音具存矣可以和神人可以作动物非深于乐者其能究此乎盖乐器重者从细轻者从大大不踰宫细不踰羽太细之中则角而已金重者也故尚羽瓦丝轻者也故尚宫石轻于金而重于瓦丝故尚角匏竹无细大之从故尚议革木无清浊之变故一声此八音之所以直八卦而遂八风也盖主朔易者坎也故其音革而风广莫为果蓏者艮也故其音匏而风融震为竹故其音竹而风明庶巽为木故其音本而风清明兑为金故其音金而风阊阖干为玉故其音石而风不周瓦土器也故坤音瓦而风凉蚕火精也故离音丝而风景以方言之金石则土类也西凝之方也故三者在西匏竹则木类也东生之方也故三者在东丝成于夏故在南革成于冬故在北小胥之序八音先之以金石土中之以革丝后之以匏竹木盖西者声之方虚者声之本故音始于西而终于东西则先金石而后土者阴逆推其所始也东则先匏竹而后木者阳顺序其所生也革丝居南北之正而先革而后丝亦先虚之意与理宗绍定三年姜夔进大乐议于朝言绍兴大乐多用大晟所造有编钟镈钟景钟有特磬玉磬编磬三钟三磬未必相应埙有大小箫箎笛有长短笙竽之簧有厚薄未必能合度琴瑟弦有缓急燥湿轸有旋复柱有进退未必能合调总众音而言之金欲应石石欲应丝丝欲应竹竹欲应匏匏欲应土而四金之音又欲应黄钟不知其果应否乐曲知以七律为一调而未知合度之义知以一律配一字而未知永言之旨黄钟奏而声或林钟林钟奏而声或太蔟七音之协四声各有自然之理今以平入配重浊以上去配轻清奏之多不谐协八音之中琴瑟尤难琴必每调而改弦瑟必每调而退柱上下相生其理至妙知之者鲜又琴瑟声微每见蔽于钟磬鼓箫之声匏竹土声长而金石常不能以相待往往考击失宜消息未尽至于歌诗则一句而钟四击一字而竽一吹未协古人槁木贯珠之意况乐工苟焉占籍击钟磬者不知声吹匏竹者不知穴操琴瑟者不知弦同奏则动手不均迭奏则发声不属比年人事不和天时多忒由大乐未有以格神人召和气也宋史音乐志宫声沉粗大而下为君声合口通音谓之宫其声雄洪商声劲凝明达上而下归于中为臣声开口吐声谓之商将将仓仓然角声长而通彻中平而正为民声声出齿闲谓之角喔喔确确然征声抑扬流利从下而上归于中为事声齿合而唇启谓之征倚倚嚱嚱然羽声喓喓而远彻细小而高为物声齿开唇聚谓之羽诩雨酗芋然明世宗嘉靖闲廖道南奏礼曰五声六律十二管旋相为宫孟子亦曰不以六律不能正五音五音也者天地自然之声也在天为五星之精在地为五行之气在人为五脏之声出于脾合口而通之谓之宫出于肺闭口而吐之谓之商出于肝而张口涌吻谓之角出于心而齿合吻开谓之征出于冑而齿开吻聚谓之