续通典

奏新声谓大臣曰朕制此曲名君臣乐今天下无事与卿等共之不亦乐乎辞律不传十三年四月上御睿思殿命歌者歌女直词顾谓皇太子曰朕思先朝所行之事未尝暂忘故时听此词亦欲令汝辈知女直醇质之风至于文字语言或不通晓是忘本也二十五年四月幸上京宴宗室于皇武殿饮酒乐于时宗室妇女起舞进酒毕群臣故老起舞上曰吾来故乡数月矣今回期已近未尝有一人歌本曲者汝曹来前吾为汝歌乃命宗室子序坐殿下者皆上殿面听上歌曲道祖宗创业艰难及所以继述之意上既自歌至慨想祖宗音容如睹之语悲感不复能成声歌毕泣下数行右丞相元忠暨群臣宗戚捧觞上寿皆称万岁于是诸老人更歌本曲如私家相会畅然欢洽上复续调歌曲留坐一更极欢而罢

元太祖初年以河西高智耀言征用西夏旧乐

鼓吹乐本军乐也说者谓列于殿廷者为鼓吹从行者为骑吹魏晋而下莫不沿尚始有鼓吹之名宋因之有导引曲六州曲十二时曲国初以来奏大乐则鼓吹备而不作同名为乐而用实异徽宗政和七年议礼局言古者铙歌鼓吹曲各异其名以纪功烈今所设鼓吹惟备警卫而已未有铙歌之曲非所以彰休德扬伟绩也乞诏儒臣讨论撰述因事命名审协声律播之鼓吹俾工师习之凡王师大献则令鼓吹具奏以耸群听从之绍定间姜夔言鼓吹曲以歌功德我太祖太宗平僭伪一区宇真宗一戎衣而却契丹仁宗海涵春育德如尧舜高宗再造大功上俪祖宗愿诏文学之臣追述功业之盛作为歌诗使知乐者协以音律领之太常以播于天下夔及自作圣宋铙歌曲宋受命曰上帝命平上党曰河之表定维扬曰淮海清取湖南曰沅之上得荆州曰皇威畅取蜀曰蜀土邃取广南曰时雨霈下江南曰望钟山吴越献国曰大哉仁漳泉献土曰讴歌归克河东曰伐功继征澶渊曰帝临墉美仁治曰维四叶歌中兴曰炎精复凡十有四篇上于尚书省辽之鼓吹乐有前后二部又有横吹亦军乐与鼓吹分部而同焉皆属鼓吹令金初用辽故物其后杂用宋仪海陵迁燕及大定十一年卤簿皆分鼓吹为四节其它行幸惟用两部而已自金以后无可者考

钦定续通典卷九十

●钦定续通典卷九十一　乐七

大祠与忌日同者不去乐议宋

古乐淡且和议宋

律尺议宋

元丰朝会乐十议宋

杨杰大乐七失议宋

用正声废中声议宋

太正少三等八条议宋

崇宁之乐可变议元

黄钟三寸九分不合于理议明

琴以第三弦为宫为中和议明

○大祠与忌日同者不去乐议【宋】

宋仁宗嘉佑七年秘阁校理裴煜奏大祠与国忌同者有司援旧制礼乐备而不作忌日必哀志有所至其不用乐宜也然乐所以降格神祇非以适一己之私也谨按开元中礼部建言忌日享庙应用乐裴宽立议庙尊忌卑则作乐庙卑忌尊则备而不奉中书令张说以宽议为是宗庙如此则天地日月山川社稷之祠用乐明矣臣以为凡大祠天地日月社稷与忌日同者伏请用乐其在庙则如宽之议所冀略轻存重不失其称下其章礼官议曰传称祭天以禋为歆神之始以血为陈馔之始祭地以埋为歆神之始以血为陈馔之始宗庙以灌为歆神之始以腥为陈馔之始然则天地宗庙皆以乐为致神之始故曰大祭有三始谓此也天地之间虚豁而不见其形者阳也鬼神居天地之间不可以人道接也声属于阳故乐之音声号呼召于天地之间庶几神明闻之因而来格故祭必求诸阳商人之祭先奏乐以求神先求于阳也次灌地求神于阴达于渊泉也周人尚臭四时之祭先灌地以求神先求诸阴也然则天神地祇人鬼之祀不可去乐明矣今七庙连室难分庙忌之尊卑欲依唐制及国朝故事庙祭与忌同日并悬而不作其与别庙诸后忌同者作之若祠天地日月九宫太一及蜡百神并请作乐社稷以下诸祠既卑于庙则乐可不作翰林学士王珪等以为社稷国之所尊其祠日若与别庙诸后忌同者伏请亦不去乐诏可

○古乐淡且和议【宋】

周子通书曰古者圣王制礼法修教化三纲正九畴叙百姓太和万物咸若乃作乐以宣八风之气以平天下之情故乐声淡而不伤和而不淫入其耳感其心莫不淡且和焉淡则欲心平和则躁心释优柔平中德之盛也天下化中治之至也是谓道配天地古之极也后世礼法不修政刑苛紊纵欲败度下民困苦谓古乐不足听也代变新声妖淫悉怨导欲增悲不能自止故有贼君弃父轻生败伦不可禁者矣呜呼乐者古以平心今以助欲古以宣化今以长怨不复古礼不变今乐而欲至治者远矣

○律尺议【宋】

司马光与范景仁论乐书曰蒙示房生尺法云生尝得古本汉书云度起于黄钟之长以子谷秬黍中者一黍之起积一千二百黍之广度之九十分黄钟之长一为一分今文误脱之起积一千二百黍八字故自前世以来累黍为尺纵置之则太长横置之则太短今新尺横置之则不能容一千二百黍则大其空径四厘六毫是以乐声太高又尝得开元中笛及方响校太常乐下五律教坊乐下三律皆由儒者误以一黍为一分其法非是不若以一千二百黍实管中随其短长断之以为黄钟九寸之管九十分其长一为一分取三分以度空径数合则律正矣景仁比来盛称此论以为先儒用意皆不能到可正积古之谬祛一世之惑光窃思之有所未谕者凡数条敢书布陈幸景仁教之景仁曰房生家有汉书异于今本夫累黍蟪咂铺砭靡由脮恢獋黛逗问蓝喑蟹e谬由古至今更大儒甚众曾不寤也又其书既云积一千二百黍之广何必更云一黍之起此四字者将安施设刘子骏班孟坚之书不宜如此宂长也且生欲以黍实中乃求其长何得谓之积一千二百黍之广孔子称必也正名乎必若所云则为新尺一丈二尺得无求合其术而更戾乎景仁曰度量权衡皆生于律者也今先累黍为尺而后制律返生于度与黍无乃非古人之意乎光谓不然夫所谓律者果何如哉向使古之律存则龡其声而知声度其长而知度审其容而知量校其轻重而知权衡今古律已亡矣非黍无以见度非度无以见律律不生于度与黍将何从生耶夫度量衡所以佐律而存法也古人所谓制四器者以相参校以为三者虽亡苟其一存则三者从可推也又谓后世器或坏亡故载之于书形之于物夫黍者自然之物有常不变者也故于此寓法焉今四器皆亡不取于黍将安取之凡物度其长短则谓之度量其多少则谓之量称其轻重则谓之权衡然量有虚实衡有低昂皆易差而难精等之不若因度求律之为审也房生今欲先取容一龠者为黄钟之律是则生于量也量与度皆非律也舍彼用此将何择焉景仁曰古律法空径三分围九分今新律空径三分四厘六毫此四厘六毫者何从出耶光谓不然夫径三分围九分者数家言其大要耳若以密率言之径七分者围二十二分也古之为数者患其空积微之太烦则上下辈之所为三分者举成数而言耳四厘六毫不及半分故弃之也又律管至小而黍粒体圆其中岂无负载庣空之处而必责其丝忽不差耶景仁曰生以一千二百黍积实于管中以为九寸取其三分以为空径此自然之符也光按量法方尺之量所受一斛此用累积黍之法校之则合矣若从生言度法变矣而量法自如则一斛之物岂能满方尺之量乎景仁曰量权衡皆以千二百黍为法何得度法独一黍光按黄钟所生凡有五法一曰备数二曰和声三曰审度四曰嘉量五曰权衡量与权衡据其容与其重非千二百黍不可至于度法止于一黍为分无用其余若数与声则无所事黍矣安在其必以一千二百为之定率也景仁曰生云今乐太高太常黄钟适当古之仲吕不知生所谓仲吕者果后夔之仲吕耶开元之仲吕耶若开元之仲吕则安知今之太高非昔之太下耶笛与方响里巷之乐庸工所为岂能尽得律吕之正乃欲取以为法考定雅乐不亦难乎此皆光之所大惑君子之论无固无我惟是之从景仁苟有以解之使莹然明白则敢不敛衽服义岂欲徒为此諓諓也　范镇答司马君实论乐书曰昨日辱书以为镇不当为议状是房庶尺律法始得书■〈忄双〉然而惧曰镇违群公之议而下与匹士合不适中宜获戾于朋友也既读书乃释然而喜曰得君实之书然后决知庶之法是而镇之议为不谬庶之法与镇之议于今之世用与不用未可知也然得附君实之书传于后世之人质之故终之以喜也君实之疑凡五而条目又十数安敢不尽言解之君实曰汉书传于世久矣更大儒甚众庶之家安得善本而有之是必谬为脱文以欺于镇也是大不然镇岂可欺哉亦以义理而求之也春秋夏五之阙文礼记玉藻之脱简后人岂知其阙文与脱简哉亦以义理而知之也犹镇之知庶也岂可逆谓其欺而置其义理哉又云一黍之起于刘子骏班孟坚之书为宂长者夫古者有律矣未知其长几何未知其空径几何未知其容受几何岂可直以千二百黍置其间哉宜起一黍积而至一千二百然后满故曰一黍之起积一千二百黍之广其法与文势皆当然也岂得为宂长乎若如君宝之说以尺生律汉书不当先言本起黄钟之长而后论用黍之法也若尔子骏孟坚之书不为宂长而反为颠倒也又云积一千二百黍之广是为新尺一丈二尺者君实之意以积为排积之积广为一黍之广而然邪夫积者谓积于管中也广者谓所容之广也诗云乃积乃仓孟康云空径之广是也又云孔子曰必也正名乎者此孔子教子路以正卫之君臣父子之名分岂积与广之谓也又云古人制律与尺量权衡四器者以相参校以为三者苟亡得其一存则三者从可推也者是也又云黍者自然之物有常而不变者亦是也古人之虑后世其意或当如是然古以律生尺古人之意既知黍之于后世可以为尺岂不知黍之于后世亦可为律而故于其法为相戾乎若如君实之说则是古人知一而不知二也知彼而不知此也又云径三分围九分者数家之大要不及半分则弃之也者今三分四厘六毫其围十分三厘八毫岂得谓不及半分而弃之哉汉书曰律容一龠得八十一寸谓以九分之围乘九寸之长九九而八十一也今围分之法既差则新尺与量未必是也如欲知庶之量与尺合姑试验之乃可又云权衡与量据其容与其重必千二百黍而后可至于尺法止于一黍为分无用其余若以生于一千二百是生于量也且夫黍之施于权衡则由黄钟之重施于量则由黄钟之龠施于尺则由黄钟之长其实皆一千二百也此皆汉书正文也岂得谓一黍而为尺邪岂得谓尺生于量邪又云庶言太常乐太高黄钟适当古之仲吕不知仲吕者果后夔之仲吕耶开元之仲吕耶若开元之仲吕则安知今之太高非昔之太下者此正是不知声者之论也无复议也又云方响与笛里巷之乐庸工所为不能尽得律吕之正者是徒知古今乐器之名为异而不知其律与声之同也亦无复论也使得其真黍用庶之法制为律吕无忽微之差乃黄帝之仲吕也岂直后夔开元之云乎书曰律和声方舜之时使夔典乐犹用律而后能和声今律有四厘六毫之差以为适然而欲以求乐之和以副朝廷制作之意其可得乎其可得乎太史公曰不附青云之士则不能成名君实欲成其名而知所附矣惟其是而附之则可其不是而附之安可哉谚曰抱桥柱而浴者必不溺君实之议无乃为浴者类乎君实见咨不敢不为此諓諓也　徽宗崇宁元年诏宰臣置僚属讲议大政以大乐之制讹谬残阙太常乐器弊坏琴瑟制度参差不同箫篴之属乐工自备每大合乐声韵淆杂而皆失之太高筝筑阮秦晋之乐也乃列于琴瑟之间熊罴按梁隋之制也乃设于宫架之外笙不用匏舞不象成曲不协谱乐工率农夫市贾遇祭祀朝会则追呼于阡陌闾阎之中教习无成瞢不知音议乐之臣以乐经散亡无所据依秦汉之后诸儒自相非议不足取法乃博求知音之士而魏汉津之名达于上焉汉津至是年九十余矣本剩员兵士自云居西蜀师事唐仙人李良授鼎乐之法皇佑中汉津与房庶以善乐被荐既至黍律已成阮逸始非其说汉津不得伸其所学后逸之乐不用乃退与汉津议指尺作书二篇叙述指法汉津常陈于太常乐工惮改作皆不主其说或谓汉津旧尝执役于范镇见其制作略取之蔡京神其说而托于李良二年九月礼部员外郎陈旸上所撰乐书二百卷命礼部尚书何执中看详以谓旸欲考定音律以正中声愿送讲议司令知音律者参验行之旸之论曰汉津论乐用京房二变四清盖五声十二律乐之正也二变四清乐之蠹也二变以变宫为君四清以黄钟清为君事以时作固可变也而君不可变太簇大吕夹钟或可分也而黄钟不可分岂古人所谓尊无二上之旨哉壬辰诏曰朕惟隆礼作乐实治内修外之先务损益述作其敢后乎其令讲议司官详求历代礼乐沿革酌古今之宜修为典训以贻永世致安上治民之至德着移风易俗之美化乃称朕咨诹之意焉三年正月汉津言曰臣闻黄帝以三寸之器名为咸池其乐曰大卷三三而九乃为黄钟之律禹效黄帝之法以声为律以身为度用左手中指三节三寸谓之君指裁为宫声之管又用第四指三节三寸谓之臣指裁为商声之管又用第五指三节三寸谓之物指裁为羽声之管第二指为民为角大指为事为征民与事君臣治之以物养之故不用为裁管之法得三指合之为九寸即黄钟之律定矣黄钟定余律从而生焉臣今欲请帝中指第四指第五指各三节先铸九鼎次铸帝座大钟次铸四韵清声钟次铸二十四气钟然后均弦裁管为一代之乐制 【其后十三年帝一日忽梦人言乐成而凤凰不至乎盖非帝指也帝寤大悔叹谓崇宁初作乐请吾指寸而内侍黄经臣执谓帝指不可示外人但引吾手略比度之曰此是也盖非人所知今神告朕如此且奈何于是再出中指寸付蔡京密命刘昺试之时昺终匿汉津初说但以其前议为度作一长笛上之帝指寸既长于旧而长笛殆不可易以动人观听于是遂止盖京之子绦云】 　朱子曰古乐之亡久矣然秦汉之间去周未远其器与声犹有存者故其道虽不行于当世而其为法犹未容有异论也逮于东汉之末以接西晋之初则已寖多说矣历魏周齐隋唐五季论者愈多而法愈不定爰及我朝功成治定理宜有作建隆皇佑元丰之间盖亦三致意焉而和胡阮李范马刘杨诸贤之议终不能以相一也而况于崇宣之际奸谀之会黥涅之余而能有以语夫天地之和哉丁末南狩今六十年神人之慎犹有未摅是故不遑于稽古礼文之事然学士大夫因仍简陋遂无复以钟律为意者则已甚矣吾友建阳蔡君元定季通当此之时乃独心好其说而力求之旁搜远取巨细不损积之累年乃若冥契著书两卷凡若干言予尝得而读之爱其明白而渊深缜密而通畅不为牵合傅会之谈而横斜曲直如珠之不出于盘其言虽多出于近世之所未讲而实无一字不本于古人已试之成法盖若黄钟围径之数则汉斛之积分可考寸以九分为法则淮南太史小司马之说可推五声二变之数变律半声之例则杜氏之通典具焉变宫变征之不得为调则孔氏之礼疏因亦可见至于先求声气之元而因律以生尺则尤所谓卓然者亦班班杂见于两汉之志蔡邕之说与夫国朝会要以及程子张子之言顾读者不深考其闲虽或有得于此者而又不能无失于彼是以晦蚀粉拏无复定论大抵不拘挛于熟习见闻之近即肆其胸臆妄为穿穴而无所据依季通乃能奋其独见超然远览爬梳剔抉参互考寻用其平生之力以至于一旦豁然而融会贯通焉斯亦可谓勤矣及其着论则又能推原本根比次条理撮取机要阐究精微不为浮词滥说以汨乱于其闲亦庶几乎得书之体者予谓国家行且平定中原以开中天之运必将审音协律以谐神人当此之时受诏典领之臣能得此书而奏之则东京郊庙之乐将不待公孙述之瞽师而后备而参摹四分之书亦无待乎后世之子云而后知好之矣抑季通之为此书词约理明初非难读而读之者往往未及终篇辄已欠伸思睡固无由了其归趣独以予之顽钝不敏乃能熟复数过而仅得指意之彷佛季通以是亦许予为能知己志者故属予以序引而予不得辞焉季通更欲均调节族被之管弦别为乐书以究其业而又以其余力发挥武侯六十四阵之图绪正邵氏皇极经世之历以大备乎一家之言其用意亦健矣予虽老病倘及见之则亦岂非千古之一快也哉

○元丰朝会乐十议【宋】

神宗元丰二年详定所以朝会乐而有请者十其一唐元正冬至大朝会迎送王公用舒和开元礼以初入门舒和之乐作至位乐止盖作乐所以待王公今中书门下亲王使相先于丹墀上东西立皇帝升御座乃奏乐引三品以上官未为得礼请侍从及应赴官先就立位中书门下亲王使相诸司三品尚书省四品及宗室将军以上班分东西入正安之乐作至位乐止其二今朝会仪举第一爵宫悬奏和安之曲第二第三第四登歌作庆云嘉禾灵芝之曲则是合乐在前登歌在后有违古义请第一爵登歌奏和安之曲堂上之乐随歌而发第二爵笙入奏庆云之曲止吹笙余乐不作第三爵堂上歌嘉禾之曲堂下笙吹瑞木成文之曲一歌一吹相间第四爵合乐奏灵芝之曲堂上下之乐交作其三定文舞武舞各为四表表距四步为酇缀各六十四舞者服进贤冠左执钥右秉翟分八佾二工执纛引前衣冠同之舞者进蹈安徐进一步则两两相顾揖三步三揖四步为三辞之容是为一成余成如之自南第一表至第二表为第一成至第三表为再成至北第一表为三成覆身却行至第三表为四成至第二表为五成复至南第一表为六成而武舞入今文舞所秉翟羽则集雉尾置于髹漆之柄求之古制实无所本聂崇义图羽舞所执类羽葆幢析羽四重以结绶系于柄此纛翳之谓也请按图以翟羽为之其四武舞服平巾帻左执干右执戈二工执旌居前执鼗执铎各二工金錞二四工举二工执镯执铙执相在左执雅在右亦各二工夹引舞者衣冠同之分八佾于南表前先振铎以通鼓乃击鼓以警戒舞工闻鼓声则各依酇缀总干正立定位堂上长歌以咏叹之于是播鼗以导舞舞者进步自南而北至最南表以见舞渐然后左右夹振铎次击鼓以金錞和之以金镯节之以相而辅乐以雅而陔步舞者发扬蹈厉为猛贲趫速之状每步一进则两两以戈盾相向一击一刺为一伐四伐为一成成谓之变至第二表为一变至第三表为二变至北第一表为三变舞者覆身向空却行而南室第三表为四变乃击刺而前至第二表回易行列春雅节步分左右而跪以右膝至地左足仰起象以文止武为五变舞蹈而进为兵还振旅之状振铎摇鼗击鼓和以金錞发镯鸣铙复至南第一表为六变而舞毕古者人君自舞大武故服冕执干戚若用八佾而为击刺之容则舞者执干戈说者谓武舞战象乐六奏每一奏之中率以戈矛四击刺戈则击兵矛则刺兵玉戚非可施于击刺今舞执干戚盖沿袭之误请左执干右执戈其五古之乡射礼三笙一和而成声谓三人吹笙一人吹和今朝会作乐丹墀之上巢笙和笙各二人其数相敌非也盖乡射乃列国大夫士之礼请增倍为八人丹墀东西各三巢一和其六今宫悬四隅虽有建鼓鞞应相传不击干德中诏四建鼓并左右鞞应合十有二依李照所奏以月建为均与镈钟相应鞞应在建鼓旁是亦朔鼙应鼙之类请将作乐之时先击鼙次击应然后击建鼓其七今乐悬四隅设建鼓不击别施散鼓于乐县内代之干德中尹拙奏宜去散鼓诏可而乐工积习亦不能废李照议作晋鼓以为乐节请乐县内去散鼓设晋鼓以鼓金奏其八古者瞽蒙眂瞭皆掌播鼗所以节一唱之终请宫县设鼗以为乐节其九以天子礼求之凡乐事播鼗击颂磬笙磬以钟鼓奏九夏是在廷之乐戛击则柷敔球则玉磬搏拊所以节乐琴瑟所以咏诗皆堂上乐也磬奏在堂下尊玉磬故进之使在上若击石拊石则当一庭后世不原于此以春秋郑人赂晋侯歌钟二肆遂于堂上设歌钟歌磬盖歌钟则堂上歌之堂下以钟鼓应之耳歌必金奏相和名曰歌钟则以节歌是己岂堂上有钟邪歌磬之名本无所出晋贺循奏置登歌簨虡采玉造小磬盖取舜庙鸣球之制后周登歌备录钟磬隋唐迄今因袭行之皆不应礼请正至朝会堂上之乐不设钟磬其十古者歌工之数大射工六人四瑟则鼓以四人歌以二人天子八人则瑟与歌皆四人矣魏晋以来登歌五人隋唐四人本朝因之是循用周制也礼登歌下管贵人声也故仪礼瑟与歌工皆席于西阶上隋唐相承庭中磬虡之下击以偶歌琴瑟非所谓升歌贵人声之义今堂上琴瑟比之周制不啻倍蓰而歌工止四人音高下不相权盖乐有八音所以行八风是以舞佾与钟磬俱用八为数请罢庭中歌者堂上歌为八琴瑟之数仿此其筝阮筑悉废太常以谓堂上钟磬去之则歌声与宫县远汉唐以来宫室之制寖广堂上益远庭中其上下乐节苟不相应则繁乱而无序况朝会之礼起于西汉则后世难以纯用三代之制其堂上钟磬庭中歌工与筝筑之器从旧仪便遂如太常议

○杨杰大乐七失议【宋】

元丰三年杨杰言大乐七失一曰歌不永言声不依永律不和声盖金声春容失之则重石声温润失之则轻土声函胡失之则下竹声清越失之则高丝声纤微失之则细革声隆大失之则洪匏声丛聚失之则长木声无余失之则短惟人禀中和之气而有中和之声八音律吕皆以人声为度言虽永不可以逾其声今歌者或咏一言而滥及数律或章句已阕而乐音未终所谓歌不永言也请节其烦声以一声歌一言且诗言人志咏以为歌五声随歌是谓依咏律吕协奏是谓和声先儒以为依人音而制乐托乐器以写音本效人非人效乐者此也今祭祀乐章并随月律声不依咏以咏依声律不和声以声和律非古制也二曰八音不谐钟磬缺四清声虞乐九成以箫为主商乐和平以磬为依周乐合奏以金为首钟磬箫者众乐之所宗则天子之乐用八钟磬箫众乐之本乃倍之为十六且十二者律之本声而四者应声也本声重大为君父应声轻清为臣子故其四声曰轻清或曰子声也李照议乐始不用四清声是有本而无应八音何从而谐哉今巢笙和笙其管十九以十二管发律吕之本声以七管为应声用之已久而声至和则编钟磬箫宜用四子声以谐八音三曰金石夺伦乐奏一声诸器皆以声应之既不可以不及又不可以有余今琴瑟埙篪笛箫笙阮筝筑奏一声则镈钟特磬编钟磬击三声声烦而掩众器遂至夺伦则镈钟特磬编钟煸磬节奏与众器同宜勿连击四曰舞不象成国朝郊庙之乐先奏文舞次奏武舞而武舞容节六变一变象六师初举二变象上党克平所向宜北三变象维扬底定所向宜东南四变象荆湖来归所向宜南五变象卭蜀纳款所向宜西六变象兵还振旅所向宜北而南今舞者发扬蹈厉进退俯仰既不足以称成功盛德失其所向而文舞容节尤无法度则舞不象成也五曰乐失节奏乐之始则翕然和众羽之合纵之纯如也节奏明白皦如也往来条理绎如也然后成今乐声不一混淆无驭则失于节奏非所谓成也六曰祭祀飨无分乐之序盖金石众作之谓奏咏以人声之谓歌阳律必奏阴吕必歌阴阳之合也顺阴阳之合所以交神明致精意今冬至祀天不歌大吕夏至祭地不奏太簇春飨祖庙不奏无射秋飨后庙不歌大吕而四望山川无专祠用乐之制则何以赞导宣发阴阳之气而生成万物哉七曰郑声乱雅然朱紫有色而易别雅郑无象而难知圣人惧其难知也故定律吕中正之音以示万世今古器尚存律吕悉备而学士大夫不讲考击奏作委之贱工则雅郑不得不杂愿审调钟管用十二律还宫均法令上下通习则郑声莫能乱雅遂为十二均图并上之