续通典

阙宾礼则载接见藩国之仪军礼则详阅兵习武之礼凶礼则述诸王服制各据史志会要以补原书之阙遗而通洽其义蕴所谓损益从时而制礼之意相承也夫自唐季以迄明季中历八百余年风会变迁文质屡易制度有因有革议论或驳或醇方策所传法戒具在今采正史所载仪制证以他书文汰其繁事举其要分门标目仍杜典之旧俾列代礼文有所征信云 【按汉魏至唐议礼之家通典俱列其姓氏以备考稽唐自开元以后辨论朝章缀缉故事见于正史及专记诸书者有颜真卿柳珵韦公肃王彦威王经李随独孤仪陆贽盈诜徐闰郑正则贾瑱郑余庆裴度韩愈李翱杨玚五代有刘岳冯道田敏窦俨王朴宋有王溥聂崇义刘温叟陶谷宋白李昉贾昌朝张知白宋绶文彦博高若讷欧阳修韩琦许洞王安石李德刍陈襄司马光范祖禹吕大防张载程颐郑居中朱熹黄干蔡元定王柏范寅宾郑樵史定之张维叶克陈旸陈祥道陆佃王普李如圭史浩马希孟方愍陈传良汪应辰项安世杨复真德秀魏了翁李心传王应麟吴仁杰刘彝孙奭周端朝辽有王鼎耶律俨金有韩企先张玮张行简元好问元有曾巽申申屠致远袁桷李好文虞集欧阳元揭徯斯明有李善长傅瓛宋濂王祎刘基陶安詹同朱升乐韶凤李原名徐一夔梁寅周子谅胡行简刘宗弼滕公琰夏言张璁郭正域焦竑陈仁锡谢铎何塘朱载堶俞汝楫等或纂辑旧闻或撰定法式举其尤者不能遍及也】

第一吉礼　郊天上

第二吉礼　郊天中

第三吉礼　郊天下

第四吉礼　大雩　大享明堂

第五吉礼　朝日　夕月　大■〈礻昔〉　灵星　风师雨师及诸星等祠　太一 【九宫贵神附】

第六吉礼　方丘 【神州后土附】 社稷　山川　籍田　先蚕

第七吉礼　天子宗庙　原庙　后妃庙　皇太子及皇子庙

第八吉礼　诸侯大夫士家庙 【庶人祭寝附】 　天子皇后及诸侯大夫士神主 【藏主室及题版制附】 　时享 【荐新附】 　禘祫

第九吉礼　功臣配享　天子七祀　丧废祭议　祭迁日及摄事议　上陵 【拜扫及诸节上食附】 太学　郡县学　释奠　祀先代帝王 【名臣附】 老君祠

第十吉礼　孔子祠 【先儒及弟子附】 　太公庙　巡狩　封禅告礼　历代所尚　享司寒　禜　高禖　诸杂祠及淫祠兴废

第十一嘉礼　天子加元服　皇太子冠 【皇子皇孙附】 士大夫冠　庶人冠　女笄

第十二嘉礼　冕　通天冠 【承天冠　金文金冠　实里薛衮冠　七宝重顶冠　珠子卷云冠　金凤顶漆纱冠】 远游冠 【七梁额花冠　进德冠　保和冠　忠静冠】 进贤冠 【貂蝉冠　连蝉冠　缁布冠】 獬豸冠 【毡冠】 　翼善冠 【纱冠　金梁冠　甲骑冠　刻期冠】 武弁 【皮弁】 帻 【平巾帻　空顶帻】 帽 【乌纱帽　硬帽　小帽　金锦暖帽　红金答子暖帽　白金答子暖帽　银鼠暖帽　日藤宝贝帽　七宝漆纱带后檐帽　学士帽　锦帽　雨帽　遮阳帽　乌纱描金曲脚帽　乌纱小顶帽　金鹅帽】 巾 【皂纱折上巾　紫皂幅巾　幅巾　吐鹘巾　软角唐巾　唐巾　进士巾　四方平定巾　软巾　四带巾】 幞头 【交角幞头　凤翅幞头　控鹤幞头　花角幞头　皂绉纱幞头　练省幞头　漆纱幞头　交脚幞头】 　簪戴　重戴　钹笠

第十三嘉礼　天子纳妃后 【册后附】 　天子册妃嫔夫人

第十四嘉礼　皇太子纳妃 【皇子诸王附】 　公主下降仪 【宗室附】 　大夫士婚礼　庶人婚礼

第十五嘉礼　君臣服章制度 【袍附】

第十六嘉礼　后妃命妇首饰制度　后妃命妇服章制度

第十七嘉礼　君臣玉佩剑绶玺印

第十八嘉礼　天子五辂　天辂　耕根车　进宝车　明远车　羊车　指南车　记里鼓车　白鹭车　鸾旗车　崇德车　皮轩车　黄钺车　豹尾车　属车　五车　凉车　总纛车

第十九嘉礼　皇太后皇后车辂　皇太子亲王车辂 【皇太孙附】 　公侯大夫等车辂　主妃命妇等车

第二十嘉礼　辇舆

第二十一嘉礼　卤簿 【旌旗附】

第二十二嘉礼　卤簿 【旌旗附】

第二十三嘉礼　养老　异姓为后议　读时令　元正冬至受朝贺 【朔望朝参及常朝日附】

第二十四嘉礼　圣节朝贺　策命皇太子　皇太子与百官相见　册命诸王侯　天子追尊祖考妣 【上尊号附】 　天子崇所生母议 【追崇附】 　支庶立为天子追尊本亲议　五宗　公子二宗　九族　乡饮酒

第二十五宾礼　天子受诸侯藩国朝宗觐遇

第二十六宾礼　天子受诸侯遣使来聘　天子遣使迎劳诸侯

第二十七宾礼　三恪二王后　天子朝位　天子上公及诸侯卿大夫士等贽　信节

第二十八军礼　天子诸侯将出征类宜造禡并祭所过山川　軷祭　天子诸侯四时田猎　大阅　命将出征　宣露布

第二十九军礼　天子诸侯大射乡射　天子合朔伐鼓　马政 【马祭附】 　时傩

第三十凶礼　大丧初崩及山陵制　总论丧期　奔大丧 【奔出陵附】 　国有大丧受他国吊慰服议　君遣使吊他国君

第三十一凶礼　未踰年天子崩议　天子为继兄弟统制服议　天子不降服及降服议　天子为皇后父母服议 【皇后为祖父母服附】 　天子为庶祖母持重服议　天子为母党服议　天子吊大臣服议　天子为大臣及诸亲举哀议　公主服所生议

第三十二凶礼　臣民为太皇太后皇太后服议　臣民为天子服议　皇太后皇后以下为天子服议　宗室童子为天子服　皇后为亲属举哀议　皇后亲为皇后服议　臣民为皇后服议　皇太子为皇后不终三年服议　皇太子为所生母服议　皇太子为庶母服议　诸王出后为本生父母议　为皇太子服议　为太子妃服议　为皇子服议　为公主服议　为诸王服议　为诸王妃服议　为王子殇服议

第三十三凶礼　丧制上　初丧　复 【始卒事位及奠讣告等附】 　大夫士吊服　三不吊议　沐浴　含　袭　设冰　设铭　悬重　始死服变　始死襚 【大敛襚附】 小敛　既小敛敛发服变　小敛奠 【代哭附】 　棺椁制

第三十四凶礼　丧制中　大敛　大敛奠　殡 【设熬附】 将葬莁宅 【卜日附】 启殡朝庙　荐车马明器及饰棺　祖奠　赗赙　遣奠　器行序　挽歌

第三十五凶礼　丧制下　葬仪 【合葬附】 　虞祭　卒哭祭　祔祭　小祥变　大祥变　禫变　五服成服及变除附　五服衰裳制度　五服制度考

第三十六凶礼　五服年月降杀　斩衰三年　孙为祖持重议　适孙亡无后次孙为祖承重议　适孙承重在丧而亡次孙代之议　齐衰三年　后妻子为前母服议　为高曾祖母及祖母持重服议　父卒母嫁复还及庶子为嫡母继母改嫁服议　父在为出母服议　父卒为嫁母服议　齐衰不杖周　齐衰三月　大功殇服九月七月　大功成人九月　为众子妇　小功殇服五月　小功成人服五月　嫂叔服　缌麻成人服三月　舅之妻及堂姨舅

第三十七凶礼　三公诸侯大夫降服议　奔丧及除丧而后归制　士为所生母服议　大夫士为慈母服议　继适母党服　妻己亡为妻父母服议　总论为人后议　近亲无继官为继绝议　闲代立后议　夫为祖曾祖高祖父母持重妻从服议　出后者为本父母服议　出后子为本亲服议　为庶子后为庶祖母承重服议　并有父母之丧议　有适母丧而所生母死为服位议　居重丧遭轻丧易服议　居所后父丧有本亲丧服议

第三十八凶礼　祖先亡父后卒而祖母亡服议　祖与父先后丧亡服议　生不及祖父母不税服议　小功不税服议　庶祖母慈祖母服议　父母乖离知死亡及不死亡服议　为姑姊妹女子子无主后者服议　昬有期而夫死服议　丧遇闰月议　忌日议　国忌日议　忌日祭奠议　忌日祭祀停乐议　忌日易服议　忌日不废军务议　立春遇忌日议　庆节遇忌日议　忌日辍经筵议　祧庙废忌日议　忌月举乐议

第三十九凶礼　师弟子相为服议　朋友相为服议　除心丧议　周丧察举议　丁忧终制议　改葬服议　改葬反虞议　父母墓毁服议　三年而后葬变除议　久丧不葬服议　招魂葬议

第四十凶礼　卒哭后讳及七庙讳字议　上书犯帝讳议　山川与庙讳同应改变议　诔议　丧礼杂制　服术有六　从服有六　绝族无移服　上杀下杀旁杀　亲疏嫌疑同异　五服十制四疑　冠制　笄总制　绖带制　杖制　屦制　丧不用乐　丧不宴客　丧不嫁娶　匿丧不举　释服从吉　停丧不葬　神像　墓祭　礼从简约　居丧读礼

吉礼一

○吉礼一

（臣）等谨案吉礼以郊庙为重杜典述历代郊天明堂社稷山川宗庙祫禘之制与夫太学释奠巡狩告礼以及享禜诸杂祀其仪文可谓备矣夫祭必躬亲致悫致虔交于神明以通昭假前代每遇大祀人君多迟疑畏葸惮于对越届期或遣官摄行纵使辨章旧闻核定仪度岂有当于诚敬之本哉况夫所议之礼又未协于中也如南北郊之分祀开元礼颇为合宜至天宝而即自紊其制改为合祀至宋而举行益稀议论徒为繁芜明堂之制辽金元俱未举行明嘉靖中始议举祀然大享卒未亲举内殿殷荐亦祗有司摄事则当时所为更正祀典及于群庙百神者亦仅事虚文耳今自天宝以后每门存其仪注证以议论以备考核惟杜典载禋于六宗及移庙主师行奉主诸仪与夫兄弟俱封各得立祢庙诸议悉后世所不行兹不复续纂老君祠附见先贤颇乖名制亦为厘正焉

郊天上

△郊天上【唐　五代　宋】

唐

五代

宋一

唐

唐玄宗天宝元年二月丙戌诏曰凡所祭享必在躬亲朕不亲祭礼将有阙其皇地祗宜就南郊合祭辛卯亲享玄元皇帝于新庙 【二年三月改西京玄元庙为太清宫】 甲午亲享太庙 【按唐自天宝以后凡将郊祀必先亲享太清宫次日亲享太庙次日合祭天地谓之三大礼宋人因之先郊三日奉谥册宝于太庙次日亲享玉清昭应等宫非礼之礼吕升卿议之是矣语见后】 三月丙申合祭天地于南郊 【按唐书礼乐志玄宗既定开元礼至是合祭天地于南郊其后遂以为故事终唐之世莫能改也】 自后有事圜丘皆天地合祭若册命大事告圜丘有司行事亦如之五载十二月诏曰祈谷上帝春祀先王永惟因心敢忘如在顷以详诸旧典创以新仪清庙陈牲加特于尝饩昊天冬祭重增以时享况履兹霜露载感惟深瞻彼郊坛有怀昭事宜以来岁正月朕亲谒太庙便于南郊合祭仍令中书门下即与礼官详定仪注九载十一月制自今告献太清宫及太庙改为朝献以告者临下之义故也十载正月壬辰朝献太清宫次日朝飨太庙又次日有事于南郊合祭天地 【是载五月己前郊祭天地以高祖神尧皇帝配座先日庙告神尧皇帝室】 德宗贞元六年十一月有事于南郊诏以皇太子为亚献亲王为终献吏部郎中柳冕曰准开元礼献官受誓戒词云各扬其职不供其事国有常刑今以皇太子为亚献请改旧词云各扬其职肃奉常仪从之穆宗长庆三年太常礼院奏郊坛祠祀遇大雨雪废祭其礼物条件如后御署祝版既未行祭礼无焚毁之文请于太常寺敕库收贮而其小祀虽非御署准此玉币燎柴神酒燎币醴齐并榛栗脯醢及应行事烛等请令郊社署各牒充次祭支用牲牛参牲既未行祭礼无进胙赐胙之文请比附礼记及祠令牲死则埋之例委监祭使及礼官于祠所瘗埋其小祀不全用牢牲旧例用猪羊肉亦准此粢盛瓜葅笋葅应己造成馔物请随牲瘗埋行事官明衣绢布等准式既祭前给讫合充洁服既己经用请便收破公卿己下明房油暖幕炭应齐宿日所破用物请收破旨依永为定式文宗太和元年王起判太常卿充礼仪详定使创造礼神九玉奏议曰邦国之礼祀为大事珪璧之议经有前规谨按周礼以苍璧礼天黄琮礼地青珪礼东方赤璋礼南方白琥礼西方墨璜礼北方又云四圭有邸以祀天两圭有邸以祀地圭璧以祀日月星辰凡此九器皆祀神之玉也又云禋祀祀昊天上帝郑元云禋烟也为玉币祭讫燔之而升烟以报阳也今与开元礼义同此则焚玉之验也又周礼掌国之玉镇大宝器若大祭既事而藏之此则收玉之证也梁代崔灵恩撰三礼义宗云凡祭天神各有二玉一以礼神一则燔之礼神者讫事却收祀神者与牲俱燎则灵恩之义合于礼经今国家郊天祀地祀神之玉常用礼神之玉则无请下有司精求良玉创造九器祭讫藏之其燎玉即依常制从之昭宗龙纪元年将有事于圜丘上宿斋武德殿宰相百僚朝服于位时两军中尉杨复恭及两枢密皆朝服侍上太常博士钱珝李绰等奏论之曰皇帝赴齐宫内臣皆服朝服臣检故事及近代礼令并无内官朝服助祭之文伏惟陛下圣祚中兴祗见宗祧克承大礼皆禀高祖太宗之成制必循虞夏商周之旧经轩冕服章式遵彝宪礼院先准大礼使牒称得内侍省牒要知内臣朝服品秩礼院先准礼令报讫今参详近朝事例若内官及诸卫将军必须制冠服即各依所兼正官随资品依令式服本官之服事存传听且可俯从然亦不分明着在礼令乞圣慈允臣所奏状入至晚不报钱珝又进状曰臣今日己时进状论内官冠服制度未奉圣旨伏以陛下虔祀郊禋式遵彝范凡关典礼必守宪章今陛下行先王之大礼而内臣遂服先王之法服来日朝献大圣祖臣赞导皇帝行事若侍臣服章有违制度是为非礼上渎祖宗臣期不奉敕状入降朱书御札曰卿等所论至当事可从权勿以小瑕遂妨大礼于是内四臣遂以法服侍祠

五代

梁太祖开平二年正月卜郊于西都时宰臣上表请郊天谒庙命有司择日备仪因先布告岳牧方伯仪仗车辂卤簿法物祭器乐悬各令所司修饬以河南尹充都点集诸司法物使后礼院改卜来年正月亲祭南郊可之其郊使有详定礼仪使南郊仪仗使车辂法物使南郊大礼使 【故事大礼使以宰相为之时用河南尹张宗奭充非常例也】 三年诏曰初宅雒都将行郊祀应岳渎名山大川及诸州有灵迹封崇圣祠各宜差官吏精虔祭告

后唐庄宗同光二年二月有事于南郊先期礼仪使奏南郊朝飨太庙合祭天地于圜丘旧制以亲王充亚献行事诏以皇子继岌为亚献皇弟存纪为终献明宗长兴元年二月有事于南郊 【按五代郊天之礼史书未详晋汉二代竟无所书惟辽史太宗本纪载会同三年晋遣使请南郊许之则晋代郊天之明文也】

周太祖广顺三年十月内出御札曰王者承天事地尊祖敬宗燔柴于泰坛用昭干德瘗玉于方泽以答坤灵朕受命上元宅心下土时已历于三载渐至小康礼未展于二仪深亏大典宜叶着龟式陈笾豆庶展吉蠲之礼用倾昭事之忱以来年正月一日于东京有事南郊宜令所司各备仪注务从省约无致烦劳凡有供需并用官物府县不得因便差配是年九月太常礼院奏准敕定郊庙制度洛阳郊坛在城南七里丙巳之地圜丘四成各高八尺一寸下广二十丈再成广十五丈三成广十丈四成广五丈十有二陛每节十二等燎坛在泰坛之丙地方一丈高一丈二尺开上南出户方六尺请下所司修奉从之

宋一

宋太祖干德元年十一月始有事于南郊 【初诏冬至南郊有司言冬至当晦前一日皇帝始郊不宜近晦乃改用十六日甲子此因近晦改卜郊期者】 自五代以来典章制度多所散逸至是诏有司讲求遗逸遵行典故遂合祭天地于圜丘初有司议配享请以僖祖升配张昭献议曰隋唐以前虽追立四庙或六七庙而无遍加帝号之文梁陈南郊祀天皇配以皇考北齐圜丘祀昊天以神武升配隋祀昊天于圜丘以皇考配唐贞观初以高祖配圜丘梁太祖郊天以皇考烈祖配恭惟宣祖皇帝积累勋伐肇基王业伏请奉以配享从之 【按梁及后唐郊坛皆在洛阳宋初始作坛于东都南熏门外四成十二陛三壝设燎坛于内坛之外丙地高一丈二尺设皇帝更衣大次于东壝东门之内道北南向】 是年礼仪使陶谷 【五代宰相为大礼使太常卿为礼仪使御史中丞为仪仗使兵部尚书为卤簿使京府尹为桥道顿递使宋制大礼顿递如旧而大礼使或以亲王为之又端以翰林学士为礼仪使其仪仗卤簿使或以他官充太平兴国元年始铸五使印】 言飨庙郊天两日行礼从祀官前七日皆合于尚书省受誓戒自来一日之内受两处誓戒有亏虔洁今拟十一月十六日行郊礼望依礼文于八日先受从享太庙誓戒九日别受郊天誓戒其日请放朝参从之自后旦官受誓戒于朝堂宗室受于太庙祭之日均用丑时秋夏以一刻春冬以七刻前二日遣官奏告配帝之室 【凡郊坛值雨雪即斋宫门望祭殿望拜祭日不设豋歌祀官以公服行事皆给明衣其常祀天地皆内降御封香仍制漆匮付光禄司农寺】 时吏部尚书张昭等奏议曰案聂崇义称祭天苍璧九寸圆好祭地黄琮八寸无好圭璋琥并长九寸自言周显德三年与田敏等案周官玉人之职及阮谌郑元旧图载其制度臣等案周礼玉人之职只有璧琮九寸瑑琮八寸及璧羡度尺好三寸以为度之文即无苍璧黄琮之制兼引注有尔雅肉倍好之说此即是注璧羡度之文又非苍璧之制又详郑元自注周礼不载尺寸岂复别作画图违经立异又配合羡度肉好之言疆为尺寸古今大礼顺非改作于理宋通又据尹拙所述礼神之六玉称取梁桂州刺史崔灵恩所撰三礼义宗内昊天及五精帝圭璧琮璜皆长尺二寸以法十二时祭地之琮长十寸以效地之数又引白虎通云方中圆外曰璧圆中方外曰琮崇义非之以为灵恩非周公之才无周公之位一朝撰述便补六玉阙文尤不合礼臣等以灵恩所撰之书聿稽古训祭玉以十二为数者盖天有十二次地有十二辰日有十二时封山之玉牒十二寸圜丘之笾豆十二列天子以镇圭外守皇后以大琮内守皆长尺有二寸又祼圭尺二寸王者以祀宗庙若人君亲行之郊祭登坛酌献服大裘搢大圭行稽奠而手秉尺二之圭神献九寸之璧不及礼宗庙祼圭之数父天母地情亦奚安是灵恩议论未为失也开宝元年十一月癸卯日南至有事南郊以燎坛稍远不闻告燎之声始用爟火令光明远照通于祀所四年七月诏冬至郊祀十一月戊午亲享太庙始用绣衣卤簿 【考卤簿凡四等大驾法驾鸾驾黄麾仗先是大驾卤簿衣服旗帜皆五采缯黄至是尽易以绣凡郊祀籍田荐献玉清昭应景灵宫用之】 己未合祭圜丘九年诏曰定鼎洛邑我之西都燔柴太坛国之大事今江表底定方内大同祗遹景灵用申报谢乃眷西顾郊兆存焉将饬驾以时巡躬展诚于阳位朕今幸西京以四月有事于南郊宜令有司各扬所职 【按梁太祖建都于汴而郊坛则在洛阳开平二年帝自东京至洛阳行礼后唐庄宗同光二年张全义亦请亟幸洛阳谒庙毕即祀南郊以均王将祀南郊仪物具在是梁唐郊坛在洛之明证也太祖亲郊凡四独是岁行之于洛阳又在四月盖本非彝典第以洛阳元有郊兆是年欲徙都于洛故因西幸而特行其礼云】 太宗太平兴国三年十一月祀天地于圜丘始奉太祖升侑 【按宋初南郊四祭及感生帝皇地祇神州凡七祭并以四祖迭配太祖亲郊者四并以宣祖配太宗即位其七祭但以宣祖太祖更配及是乃奉太祖升侑雍熙元年冬至亲郊复议配享礼官始以为舜郊喾商郊冥周郊后稷王业所因也若汉高之太公光武之南顿君虽有帝父之尊而无预配天之祭故自太平兴国三年六月再郊并以太祖配于礼为允及是将东封扈蒙定议曰严父莫大于配天请以宣祖配天自雍熙元年罢封禅为郊祀遂行其礼识者非之】 雍熙四年正月礼仪使苏易简言亲祀圜丘以宣祖配此则符圣人大孝之道成严父配天之仪太祖皇帝光启丕图恭临大宝以圣授圣传于无穷案唐永徽中以高祖太宗同配上帝欲望将来亲祀郊丘奉宣祖太祖同配其常祀祈谷神州明堂以宣祖崇配圜丘北郊雩祀以太祖崇配奏可淳化三年将以冬至郊前十日皇子许王薨有司言王薨在未受誓戒之前准礼天地社稷之祀不废诏下尚书省议吏部尚书宋琪等奏以许王薨谢去郊礼裁十日至尊成服百僚皆当入慰当愁惨之际行对越之仪臣等实虑上帝之弗歆下民之斯惑况郊天之礼岁有四焉载于礼经非有差降请以来年正月上辛合祭天地从之是年礼仪使言皇帝亲郊故事在京并去圜丘十里内神祠及所过桥道并差官致祭而独遗太社太稷文宣武成王等庙今请自出宫前一日遣官致祭从之至道三年十一月 【时真宗立】 有司言冬至圜丘孟夏雩祀夏至方丘请奉太宗配上辛祈谷季秋明堂奉太祖配上辛祀感生帝孟冬祭神州地祗奉宣祖配其亲郊奉太祖太宗并配诏可真宗景德三年卤簿使王钦若言汉以五帝为天神之佐今在第一龛天皇大帝在第二龛与六甲岳渎之类接席帝座天市之尊今与二十八宿积薪腾蛇杵臼之类同在第三龛卑主尊臣甚未便也若以北极帝座本非天帝盖是天帝所居则北极在第二帝座在第三亦高下未等又太微之次少左右执法子星之次少孙星望令司天监参验乃诏礼仪使太常礼院司天监检定之礼仪使赵安仁言案开宝通礼元气广大则称昊天据远视之苍然则称苍天人之所尊莫过于帝托之于天故称上帝天皇大帝即北辰耀魄宝也自是星中之尊易曰日月丽乎天百谷草木丽乎土又曰在天成象在地成形盖明辰象非天草木非地是则天以苍昊为体不入星辰之例又郊祀录坛第二等祀天皇大帝北斗天一太一紫微五帝坐差在行位前余内官诸位及五星十二辰河汉都四十九坐齐列俱在十二陛之闲唐建中闲司天冬官正郭献之奏天皇北极天一太乙准天宝敕并合升第一等贞元二年亲郊以太常议诏复从开元礼仍为定制郊祀录又云坛第三等有中宫天市垣帝座等十七坐并在前开元礼义罗云帝有五座一在紫微宫一在大角一在太微宫一在心一在天市垣即帝坐者非直指天帝也又得判司天监史序状天皇大帝一星在紫微句陈中其神曰耀魄宝即天皇是星五帝乃天帝也北极五星在紫微垣内居中一星曰北辰第一主月为太子第二主日为帝王第三为庶子第四为嫡子第五为天之枢盖北辰所主非一又非帝坐之比太微垣十星有左右执法上将次将之名不可备陈故总名太微垣星经旧载孙星而坛图止有子星辨其尊卑不可同位窃惟坛图旧制悉有明据天神定位难以跻升望依星经悉以旧