通典

告日未明十五刻，太官令帅宰人烹牲于厨。苍牲一，骍牲一。

未明四刻，太史令、郊社令各服其服，升设昊天上帝神座于坛上北方，南向，席以稿秸；设高祖神尧皇帝神座于东方，西向，席以莞。设神位各于座首。

未明三刻，诸告官以下各服其服。郊社令、良酝令各帅其属入实樽罍及玉币，天帝太樽二，配帝着樽二，俱实以泛齐。其明水各实于上樽。玉以苍璧。币长一丈八尺。太祝以玉帛置于篚。太官令帅进馔者实诸笾豆簋簠等，皆设于馔幔内。

未明二刻，奉礼帅赞者先入就位，赞引引御史、太祝以下入行扫除如常仪讫，各就位。皇帝服衮冕，乘辂发行宫，奏请进发、内外器服如常仪。驾将至，谒者赞引各引告官，通事舍人引从告群官、东方刺史县令、诸方客使，俱就门外位。

驾至大次门外，回辂南向。其降辂之大次、谒者引告官及从告群官入就位、皇帝奠玉帛等仪，并如圜丘。初皇帝既升奠玉币，太官令帅进馔者，其奉馔奏乐之仪，并如圜丘。天帝之馔升自南陛，配帝之馔升自东陛。诸太祝迎引于坛上，各设于神座前。设讫，谒者引司徒以下降自东陛，复位，诸太祝各还樽所。太常卿引皇帝诣罍洗，乐作。其盥洗、酌献、奏乐、读祝之仪，并如圜丘。其祝文临时撰。讫，兴，皇帝再拜。初读祝文讫，乐作，太祝进，奠版于神座，还樽所，其酌献配帝、奏乐、读祝之仪，并如圜丘。皇帝拜讫，乐止。太常卿引皇帝进天帝神座前，北向立，乐作，太祝各以爵酌福酒。其饮福、受胙、奏乐、皇帝还版位之仪，并如圜丘。谒者引司徒降复位。太祝各进彻豆，还樽所。奉礼曰「赐胙」。其众官受胙、皇帝望燎及太祝燎牲体玉币、皇帝还大次、礼官工人次出等仪，并如圜丘。

銮驾还行宫

皇帝既还大次，侍中版奏：「请解严。」将士不得辄离部伍。皇帝改服通天冠，绛纱袍，乘辂、奏请、还宫如常仪。

望秩于山川

柴之明日，望秩祀于岳、镇、海、渎、山、林、川、泽、丘、陵、坟、衍、原、隰。将祭，所司先为坛于祭所，其神皆以尊卑为叙，重行南向。

前三日，守宫设祭官以下次于东壝之外道南，北向，以西为上。设陈馔幔于内壝东门之外道北，南向。

前二日，太乐令设宫悬之乐于坛南，设登歌于坛上，皆如常仪。右校扫除坛内外，又为瘗埳于坛北之壬地外壝之内，方深取足容物。

前一日，诸祭官各清斋于祭所。诸卫令其属晡后一刻各以其方器服守卫壝门，与太乐工人俱清斋一宿。奉礼设祭官位于内壝东门之内道北，执事位于道南，俱西向北上。设御史位于坛下，一位于东南，西向，一位于西南，东向，令史各陪其后。设奉礼位于乐悬东北，赞者二人在南差退，俱西向。协律郎位于坛上，在南陛之西，东向。设太乐令位于北悬之间。设望瘗位于瘗埳之东，西向。设祭官以下门外位于外壝东门之外道南，每等异位，北向西上。设酒樽之位：岳镇海渎各山樽二，山林川泽俱蜃樽二，丘陵坟衍原隰俱散樽二，各于坛上南陛之东，北向西上。其岳坛上加山罍二，置于山樽东，北向。皆加勺。設玉篚於樽坫之所，設洗於壇南陛東南如常，執樽罍篚者各位於樽罍篚之後，郊社令帥齋郎以樽坫罍洗篚入設於位。

祭日未明十五刻，太官令帅宰人以鸾刀割牲，斋郎以豆取毛血置于馔所，遂烹牲。

未明二刻，太史令、郊社令各服其服，入设神座，各于坛上北方，南向，席皆以莞，设神位各于座首。

未明一刻，祭官以下各服其服，郊社令、良酝令入实樽罍及玉，山樽实以醍齐，蜃樽实以沈齐，散樽及山罍皆实以清酒。齐加明水，酒加玄酒，各实于上樽。祭神之玉以两珪有邸。太祝以币置于篚，太官令帅进馔者实诸笾豆簋簠等。奉礼帅赞者先入就位。贊引引御史、太祝與執樽罍篚者入自東門，當壇南重行，北向西上。立定，奉礼曰：「再拜。」赞者承传，御史以下皆再拜。訖，執樽罍篚者各就位。赞引引御史诣坛东陛升，行扫除于上，令史祝史行扫除于下，讫，引就位。

质明，谒者引献官，赞引引执事者，俱就东门外位。太乐令帅工人次入就位。谒者、赞引各引献官以下入就位。立定，奉礼曰：「再拜。」在位者皆再拜。

谒者进献官之左，白：「有司谨具，请行事。」退复位。协律郎跪，俛伏，举麾，鼓柷，奏顺和之乐，以蕤宾之均，自后坛下之乐皆奏姑洗。乐三成，偃麾，戛敔，乐止。奉礼曰：「再拜。」献官以下皆再拜。

太祝取玉于篚，立于樽所。谒者引献官诣岳坛，升自南陛，北向。太祝以玉币东向授，献官受。登歌作肃和之乐，以函锺之均。谒者引献官进，北面跪奠于岳神之座，俛伏，兴。谒者引退，北面再拜讫，登歌止。谒者引献官降自南陛，还本位。

初献官升奠玉币，太官令出，帅进馔者奉馔陈于东门外；于登歌止，太官令引馔入。俎初入门，雍和之乐作，馔至陛，乐止。馔升南陛，太祝迎引于坛上，设于岳神座前。籩豆蓋徹之如式。设讫，太官令以下降自东陛以出，太祝还樽所。其镇海以下之馔，皆祝史迎于坛上，设于神座前，相次而毕。

訖，謁者引獻官詣罍洗，盥手洗爵訖，謁者引升自南陛，詣酒樽所，執樽者舉，獻官酌醍齊訖，樂作，謁者引詣嶽神座前，北向跪奠爵，興，謁者引獻官少退，北向立，樂止。初献官进奠爵，祝史各以爵酌酒助奠镇海以下，还樽所。太祝持版于神座之右，东面跪读祝文。祝文临时撰。讫，兴。献官再拜。初读祝文讫，乐作，太祝进奠版于神座，还樽所，献官拜讫，乐止。

太祝酌罍福酒进献官之右，西向立。献官再拜受爵，跪祭酒，啐酒，奠爵，兴。太祝帅斋郎进俎，太祝减神前三牲胙肉皆取前脚第二骨。加于俎，西向授，献官受以授斋郎。献官跪取爵，遂饮卒爵，太祝受爵复于坫。献官兴，再拜。谒者引献官降，复位。诸祝各彻豆如常，讫，还樽所。奉礼曰：「赐胙。」赞者唱：「再拜。」在位者皆再拜。献官不拜。顺和之乐作，奉礼又曰：「再拜。」献官以下皆再拜。乐一成止。

谒者进献官之左，白：「请就望瘗位。」赞者引献官就望瘗位，西向立。于众官将拜，诸太祝各执篚进神座前，跪取玉币，斋郎以俎载毛血等，各由其陛降坛诣瘗埳，以物置于埳。讫，奉礼曰：「可瘗。」埳东西各四人窴土。半埳，谒者进献官之左，白：「礼毕。」遂引出。赞引引执事者以次出。又赞引引御史、太祝以下俱复执事位。奉礼曰：「再拜。」御史以下皆再拜讫，出。赞引引工人以次出。其祝版燔于斋所。

肆觐东后

望秩之明日，肆觐东后。于告至之前，刺史县令皆先奉见如常。将作先于行宫之南为壝宫，方三百步，面一门，为坛于壝内，三分壝，二在南，坛方九丈六尺，高四尺，四出陛。南面两陛，余三面各一陛。

前二日，太乐令设宫悬之乐于坛南，如殿庭之仪。

前一日，尚舍铺御座于坛上近北，南向。又设解剑席于南陛之西南。守宫于门外量设百官次，文东武西，以北为上。东方刺史县令次于文官之南，蕃客次于武官之南。所司陈辇辂于坛南如常。　典仪设群官版位：文官一品以下九品以上位于坛东南，每等异位，重行西面，以北为上；武官一品以下九品以上位于坛西南，当文官，每等异位，重行东面，以北为上；东方刺史县令于坛南三分庭一在南，每等异位，重行北面，以西为上；若有蕃客则位于刺史之西，每国异位，重行北面，以东为上。设典仪位于南陛之东，赞者二人在南差退，俱西向北上。　奉礼设门外位：文官一品以下九品以上位于门东，每等异位，重行西面；武官一品以下九品以上位于门西，每等异位，重行东面：俱以北为上。设东方刺史县令位于文官之南，每等异位，重行西面，以北为上。蕃客位于武官之南，每国异位，重行东面，以北为上。

其日未明三刻，诸卫各以其方器服量设牙旗于壝外四面。

未明一刻，诸卫各勒所部，列黄麾大仗屯门及钑戟陈于壝内，如殿庭之仪。群官及刺史以下各集就次，服其朝服。蕃客集次，各服其国服。

侍中版奏：「请中严。」近仗陈于行宫门外，诸侍卫之官各服其器服，符宝郎奉宝，俱诣行宫门外奉迎。典仪帅赞者先入就位。吏部、兵部、主客、户部赞群官客使俱出次，通事舍人各引就门外位。刺史县令俱执贽，通事舍人引就门外位。贽各以其土所有。锦绮、缯布、葛越之属，俱五两为一束而执之，仍饰以黄帊。其余当土常贡之物并盛以篚，其属执之，列于县令位后。通事舍人引文武官一品以下九品以上先入就位。

侍中版奏：「外办。」皇帝将出，仗动，太乐令令撞黄钟之钟，右五钟皆应，协律郎举麾，工鼓柷，奏太和之乐。皇帝服衮冕，乘舆以出，曲直华盖警跸侍卫如常仪。皇帝入自北壝门，由北陛升坛即御座，乐止。腰舆退，其羽仪华盖仍侍于御侧。

通事舍人引东方刺史以下入就位，鸿胪引蕃客次入就位。初刺史入壝门，悬下举麾，舒和之乐作，至位立定，乐止。典仪曰：「再拜。」赞者承传，执贽者俱跪奠贽，兴，在位者皆再拜讫，跪取贽，兴。凡拜奠贽皆如之。侍中前承制，降诣刺史东北，西面立，称有制。蕃客则舍人承旨宣饬。刺史以下皆再拜。宣制讫，又再拜。户部引诸州贡物两行各入于刺史位前，东西陈之。龟为前列，金次之，丹漆丝纩，四海九州岛美物，重行量陈于后讫，执物者各退立于东西厢文武前侧立。

通事舍人引刺史为首者一人执贽诣解剑席，跪，解剑脱舄，执贽兴。舍人接引升坛诣御座前，北面跪奏称：「具官臣姓名等，敢献壤奠。」遂奠贽，俛伏，兴。又舍人跪举以东授所司。舍人引刺史降诣解剑席，跪，佩剑纳舄，兴。通事舍人引复北面位。初为首者奠贽，通事舍人引在庭者以次奠贽于位前讫，各俛伏，兴。引退复位讫，刺史以下俱再拜。

户部尚书进诣阶间，北面跪奏称：「户部尚书臣某言，诸州贡物，请付所司。」俛伏，兴。侍中前承诏，退称：「制曰可。」尚书退复位。所司受贽，其执贡物人各进执物，所司引退，俱出东门。

初刺史将朝，中书侍郎以诸州镇表方别为一案，俟于西门外，给事中以祥瑞案俟于东门外，俱令史绛公服对举案，侍郎、给事中俱就侍臣班。初刺史将入门，中书侍郎降，引表案入，诣西阶下，东面立；给事中降，引祥瑞案诣东阶下，西面立。刺史将升奠，中书令、黄门侍郎俱降立于阶下。刺史执贽升阶，中书令、黄门侍郎各执所奏之文以次升。初户部尚书奏退复位讫，中书令前跪奏诸方表讫，黄门侍郎又进跪奏祥瑞，各还侍位，侍郎与给事中引案退。司仪曰：「再拜。」赞者承传，文武群官、刺史以下及诸国蕃客俱再拜。讫，通事舍人以次引北面位者出就门外位。

侍中前奏称：「侍中臣某言，礼毕。」俛伏，兴，还侍位。皇帝兴，太乐令令撞蕤宾之钟，左五钟皆应，太和之乐作，皇帝乘舆降自北陛，警跸侍卫如来仪，入行宫，乐止。通事舍人引东西面位者以次出。设会如正会之仪。

考制度

朝觐之明日，左右丞相以考制度事奏闻。命太常卿采诗陈之，以观百姓之风俗。命市纳贾，以观百姓之所好恶。命典礼者考时月、定日、同律，观礼乐、制度、衣服，正之。山川神祇有不举者为不敬，宗庙有不顺者为不孝，不孝不敬者则长官黜以爵。革制度、衣服者为叛，叛者长官有讨。有功德于百姓者加爵赏。

五月南巡狩至于南岳，如东巡狩之礼。八月西巡狩至于西岳，如南巡狩之礼。十有一月北巡狩至于北岳，如西巡狩之礼。归格于宗祢，用特，如别礼。若告封禅，如别仪。

通典卷第一百十九　礼七十九　开元礼纂类十四　吉礼十一

皇帝封祀泰山禅社首山附

銮驾进发　斋戒　制度　陈设　省牲器　銮驾上山　荐玉币　山下封祀坛　进熟　燔燎　封玉册封检附　銮驾还行宫　朝觐群臣　考制度

皇帝封祀泰山禅社首山附

銮驾进发禅仪无此篇

皇帝将有事于泰山，有司卜日如别仪。告昊天上帝、太庙、太社皆如巡狩之礼。告太庙，高祖祝文加封祀配神作主之意，告睿宗祝文加禅祭配神作主之意。皇帝出宫，备大驾卤簿，軷于国门，祭所过山川、古先帝王、名臣、烈士，皆如巡狩之礼。通事舍人承制问百年。所经州县，刺史县令先待于境。至泰山下，柴告昊天上帝于圜丘坛，如巡狩告至之礼。有司摄事。前祀所司以太牢祭于泰山神庙如例程。

斋戒

前七日，太尉戒誓百官，封云封于泰山，禅云禅于社首山，斋仪同封祀。皇帝散斋于行宫后殿四日，致斋于前殿三日，服衮冕结佩等并如圜丘仪。百官如别仪。

制度

将作大匠先领徒于泰山上立圜台，广五丈，高九尺，土色各依其方；又于圜台上起方坛，广一丈二尺，高九尺；其台坛四面各为一陛。玉板长一尺三寸，广五寸，厚五分，刻牒为字，以金填之，用金匮盛。其玉牒文，中书、门下进取进止，所由承旨请内镌。其石检等，并如后制。郊社令积柴为燎坛于山上圜台之东南，量地之宜。柴高一丈二尺，方一丈，开上，南出户，方六尺。又为圜坛于山下，三成十二陛，如圜丘之制，随地之宜。坛上饰以玄，四面依方色。坛外为三壝。郊社令又积柴于坛南，燎如山上之仪。又为玉册，皆以金绳连编玉牒为之。每牒长一尺二寸，广一寸二分，厚三分，刻玉填金为字。少府监量文多少为之。又为玉匮一，长一尺三寸，并检方五寸，当缠绳处刻为五道，当封宝处刻深二分，方取容受命宝印，以藏正座玉册。又为金匮二，以藏配座玉册，制度如玉匮。又为黄金绳以缠玉匮、金匮。又为石以藏玉匮，用方石再累，各方五尺，厚一尺，纵凿石中，广深令容玉匮。旁施检处，皆刻深三寸三分，阔一尺，南北各二，东西各三，去隅皆七寸。缠绳处皆刻深三分，阔一寸五分。为石检十枚，以检石，皆长三尺，阔一尺，厚七寸；皆刻为三道，广一寸五分，深四寸，当封处大小取容宝印，深二寸七分；皆有小石盖，制与封刻处相应，以检擫封印；其检立于旁当刻处。又为金绳三，以缠石各五周，径三分。为石泥以封石。以石末和方色土为之。其封玉匮、金匮、石同用受命宝，并所司量时先奏请出之。为距石十二枚，皆阔二尺，厚一尺，长一丈，邪刻其首，令与隅相应，分距四隅，皆再累。为五色土圆封，以封石，上径一丈二尺，下径三丈九尺。禅礼制度：将祭，将作先于社首山禅所为禅祭坛，如方丘之制。八角三成，每等高四尺。上阔十六步，设八陛。上等陛广八尺，中等陛广一丈，下等陛广一丈二尺。为三重壝，量地之宜。四面开门。玉册、石、玉匮、金匮、金泥、检距、圆封、立碑等，并如封祀之仪。

陈设

前祀三日，卫尉设文武侍臣次于山下封祀坛外壝东门之内道北，皆文官在左，武官在右，俱南向。设诸祀官次于东壝之外道南，北向西上。三师南壝之外道东，诸王于三师之南，俱西向北上。文官从一品以下九品以上于祀官之东，皇亲五等以上诸亲三等以上于文官之东，东方诸州刺史县令又于文官之东，俱北向西上。介公、酅公于南壝之外道西，东向；诸州使人于介公、酅公之西，东向。诸方之客，东方南方于诸王东南，西向；西方北方于介公、酅公西南，东向：皆以北为上。武官三品以下九品以上于西壝之外道南，北向东上。设陈馔幔各于内壝东门西门之外道北，南向，北门之外道东，西向。坛上及东方之馔陈于东门外，南方及西方之馔陈于西门外，北方之馔陈于北门外。

前祀二日，太乐令设宫悬之乐于山下封祀坛之南，内壝之外，如圜丘仪。右校扫除坛之内外。禅仪：祭前三日，尚舍坛长施大次于外壝东门内道北，尚舍奉御铺御座。守宫设文武官次于大次前，东西相向。诸祀官次于东壝外，文官九品以上于祀官东，皇亲诸亲又于其东，蕃客又于其东。介公、酅公于西壝外道南，武官九品以上于介公、酅公西，蕃客又于其西。褒圣侯于三品文官下。有诸州使，分于文武官后。设陈馔幔于内壝东西门外道北，南向。其坛上及东方馔陈于东门外，南方西方北馔陈于西门外。其陈乐悬则树灵鼓。右校扫除又为瘗埳于坛壬地。

前祀一日，奉礼郎设祀官公卿位于山下封祀坛内壝东门之外道南，分献之官于公卿之南，执事者位于其后，每等异位，重行，西面北上。设御史位于坛上，一位于东陛之南，西向，一位于西陛之南，东向。设奉礼位于乐悬东北，赞者二人在南差退，俱西向。设协律郎位于坛上南陛之西，东向。设太乐令位于北悬之间，当坛北向。

设从祀之官位：三师位于悬南道东，诸王位于三师之东，俱北面西上。介公、酅公位于道西，北面东上。文官从一品以下九品以上于执事之南，东方诸州刺史县令又于文官之南，每等异位，重行西向，俱以北为上。武官三品以下九品以上位于西方，值文官，皇亲五等以上、诸亲三等以上于武官之南，每等异位，重行东向。诸州使人位于内壝南门之外道西，重行东面，皆以北为上。设诸国客使位于内壝南门之外，东方南方于诸王东南，每国异位，重行北向，以西为上；西方北方于介公、酅公西南，每国异位，重行北面，以东为上。其褒圣侯于文官三品之下，诸州使人各于文武官后。禅仪：奉礼设御位于坛东南。设祀官位于内壝东门外道南，分献官于祀官南，执事者位于其后。设御史位二于坛下，一位于东南，西向，一位于西南，东向，令史陪后。设奉礼位于悬东北，赞者二人在南差退。协律郎于坛上，太乐令于北悬间，并如常。设望瘗位于坛东北。从祭官于执事南，皇亲又于南，诸州刺史县令又于南，蕃客又于南。介公、酅公于内壝西门外道南，武官于后，蕃客于武官南。设门外位于东西壝门外道南，皆如设次之式。

设牲牓于山下封祀坛之外，当门西向。苍牲一居前，正座。又苍牲一；配座。青牲一在北少退，南上，次赤牲一，次黄牲一，次白牲一，次玄牲一；以上五方帝座。又青牲一，大明。又白牲一，夜明也。禅礼，设牲牓于东壝外如式，正座黄牲一，居前；配座黄牲一，在北少退；神州黝牲一，在南少退。设牺令位于牲西南，史陪其后，俱北向。设太祝位于牲东，各当牲后，祝史陪其后，俱西向。设太常卿省牲位于牲前，近北。又设御史位于太常卿之西，俱南向。

设昊天上帝酒樽于圜台之上下：太樽二、着樽二、牺樽二、山罍二在坛上，于东南隅，北向；象樽二、壶樽二、山罍四在坛下，于南陛之东，北面西上。设配帝着樽二、牺樽二、象樽二、山罍二在坛上，皆于昊天上帝酒樽之东，北向西上。其山下封祀坛设五帝日月，俱太樽二，在神座之左。其内官每陛间各象樽二在第二等，中官每陛间各壶樽二在第三等，外官每陛间各概樽二于内壝之内，众星每道间各散樽二于内壝之外。凡樽各设于神座之左而右向。五帝日月以上之樽置於坫，內官以下樽俱籍以席，皆加勺，設爵於樽下。禅仪，设皇地祇太樽二、着樽二、牺樽二、山罍二在坛上东南隅，北向；象樽二、壶樽二、山罍四在坛下南陛之东，北向，俱西上。设配帝着樽二、牺樽二、象樽二、山罍二在坛上正座樽东，北向西上。神州太樽二在第一等。每方岳鎮海瀆俱山樽二，山林川澤各蜃樽二，丘陵以下各散樽二，皆於壇下，皆加勺。

设罍洗各于坛南陛东南，亚献之洗又于东南，俱北向。罍水在洗东，篚在洗西，南肆。篚实以巾爵。設分獻罍洗篚各於其方陛道之左，俱西向，執樽罍篚者各於樽罍篚之後。各设玉币之篚于坛之上下樽坫之所。

祀日未明五刻，太史令、郊社令各服其服，升设昊天上帝神座于山上圜台之上北方，南向，以三脊茅为神籍。设高祖神尧皇帝神座于东方，西向，席以莞。神位皆于座首。又太史令、郊社令设五天帝、日月神座于山下封祀坛之上，青帝于东陛之北，赤帝于南陛之东，黄帝于南陛之西，白帝于西陛之南，黑帝于北陛之西，大明于东陛之南，夜明于西陛之北，席皆以稿秸。设五星、十二辰、河汉及内官之座于第二等十有二陛之间，各依方面，凡席皆内向，其内官中有北斗、北辰位南陛之内，差在行位前。设二十八宿及中官之座于第三等亦如之。布外官席位于内壝之内，众星席位于内壝之外，各依方次。席皆以莞，设神位各于座首。禅礼：神位：皇地祇神座于坛上北方，南向，席以稿秸。睿宗大圣真皇帝座于东方，西面，席以莞。神州于第一等东南方，席以稿秸。岳镇以下于内壝内，各于其方，嵩岳以下于坛西南，俱内向，席皆以莞。所司陈其异宝及嘉瑞等于乐悬之北东西厢。禅礼无瑞物。

省牲器

省牲之日午后十刻，去坛二百步所，诸卫之属禁断行人。晡後二刻，郊社令丞帥府史三人及齋郎以樽坫罍洗篚入設於位。凡升坛者各由其陛。赞引引御史、诸太祝诣坛东陛，御史二人升，行扫除于上，太祝七人与祝史行扫除于下。其五星以下羊豕所司，各依令先备如常仪。并如别仪。禅礼无五星以下羊豕，余同。

銮驾上山禅无上山仪