通典

士为所生母服议两妾子相为附　庶子父在为出嫡母服议　为父后出母更还依己为服议　为人后为出母及出祖母服议　为父后为嫁母及继母嫁服议　为出继母不服议　继母亡前家子取丧柩去服议出母父遗命令还继母子服议　父卒继母还前亲子家继子为服议　父卒继母还前继子家后继子为服议　大夫士为慈母服议

第五十五　前母党为亲及服议　亲母无党服继母党议　母出有继母非一当服次其母者议　从母被出为从母兄弟服议　继君母党服议　娶同堂姊之女为妻姊亡服议　妻已亡为妻父母服议　从母适族父服议　为内外妹为兄弟妻服议　族父是姨弟为服议　妾为先女君党服议　庶子为人后其妻为本舅姑服议

第五十六　总论为人后议　夫为祖曾祖高祖父母持重妻从服议　出后者却还为本父服及追服所后父议　出后者为本父母服议　出后子为本亲服议　出后子为本庶祖母服议　父为高祖持重子当何服议　为庶子后为庶祖母服议　所后之母见出服议　为族曾祖后服议

第五十七　并有父母之丧及练日居庐垩室议　父未殡而祖亡服议　父丧内祖亡作二主立二庐议　居重丧遭轻丧易服议变除附　长殇中殇变三年之葛议　居亲丧既殡遭兄弟丧及闻外丧议　居亲丧除旁亲服议　妇人有夫丧而母亡服议　居所后父丧有本亲丧服议　有祖丧而父亡服议　祖先亡父后卒而祖母亡服议　为祖母持重既葬而母亡服议　既练为人后服所后父服议兼亲服议

第五十八　生不及祖父母不税服议　小功不税服议　庶祖母慈祖母服议　君父乖离不知死亡服议　父母乖离知死亡及不知死亡服议

第五十九　为姑姊妹女子子无主后者服议　叔母寡姑遣还未嫁而亡为服议　寡叔母守志兄迎还密受聘未知而亡服议　已拜时而夫死服议夫父母丧附　郡县守令迁临未至而亡新旧吏为服议　吏受今君使闻旧君薨服议　与旧君不通服议　秀孝为举将服议　郡县吏为守令服议

第六十　丧遇闰月议　忌日议子卯日附　纳后值忌月议

第六十一　为废疾子服议　罪恶绝服议　师弟子相为服议　朋友相为服议　除心丧议　周丧察举议

第六十二　改葬服议　嫡孙有父丧未练改葬祖服议　有小功丧及兄丧在殡改葬父母服议　改葬父母出适女服议　改葬前母及出母服议　母非罪被出父亡后改葬议　改葬反虞议　父母墓毁服议曾祖从祖墓毁附

第六十三　假葬墙壁间三年除服议　三年而后葬变除议　久丧不葬服议　父母死亡失尸柩服议　妇丧久不葬服议　禁迁葬议　招魂葬议　疑墓议修墓附

第六十四　帝王谥号议　皇后谥及夫人谥议国妃命妇附　太子无谥议国君嗣子附　诸侯卿大夫谥议　君臣同谥议　单复谥议　卒哭后讳及七庙讳字议　上书犯帝讳及帝所生讳议　山川与庙讳同应改变议　已迁主讳议　上表称太子名议　父讳与府主名同议　授官与本名同宜改及官位犯祖讳议　内讳及不讳皇后名议

第六十五　丧礼杂制　礼废

大唐开元礼纂类目录

第六十六　开元礼序例上

五礼篇目　卜日礼　筮日礼　神位用乐及笾豆等数附　　第六十七　序例中

大驾卤簿　皇太后皇后卤簿　皇太子卤簿　皇太子妃卤簿　亲王卤簿群官卤簿　内命妇四妃九嫔婕妤美人才人卤簿太子良娣以下同　外命妇卤簿

第六十八　序例下

君臣冕服冠衣制度　皇后王妃内外命妇服及首饰制度　斋戒　祈祷杂制

第六十九　吉礼凡十三卷　　　　　　　皇帝冬至祀圆丘正月上辛祈谷孟夏雩祀及摄事并附　　　　　　　　斋戒　陈设　省牲器　銮驾出宫　奠玉帛　进熟　銮驾还宫

第七十　皇帝季秋大享于明堂摄事附　　　　　　　　陈设　省牲器　銮驾出宫　奠玉帛　进熟

皇帝立春祀青帝于东郊立夏祀赤帝于南郊季夏土王日祀黄帝于南郊立秋祀白帝于西郊立冬祀黑帝于北郊及摄事并附

斋戒　陈设　省牲器　銮驾出宫　奠玉帛　进熟　　　　　　　皇帝腊日百神于南郊摄事附　　　　　　　　斋戒　陈设　銮驾出宫　奠玉帛　进熟　銮驾还宫

第七十一　皇帝春分朝日于东郊秋分夕月于西郊及摄事附　　　　　　　　斋戒　陈设　銮驾出宫　奠玉帛　进熟　銮驾还宫

立春后丑日祀风师　立夏后申日祀雨师　立秋后辰日祀灵星　立冬后亥日祀司中司命司人司禄

第七十二　皇帝夏至祭方丘后土同孟冬祭神州及摄事并附

斋戒　陈设　省牲器　銮驾出宫　奠玉帛　进熟　銮驾还宫祭五岳四镇四海四渎

第七十三　皇帝仲春仲秋上戊祭太社摄事附

斋戒　陈设　銮驾出宫　奠玉帛　进熟　銮驾还宫冬季太社

第七十四　皇帝时享于太庙凡一岁五享谓四孟月及腊宗庙三年一祫以孟冬五年一禘以孟夏及诸享摄事并附

斋戒　陈设　省牲器　銮驾出宫　晨祼　馈食　祭七祀　祫禘以功臣配享　銮驾还宫

第七十五　皇帝孟春吉亥享先农摄事附　　　　　　　　斋戒　陈设　銮驾出宫　馈享　耕籍　銮驾还宫　劳酒　　　　　　　皇后季春吉巳享先蚕摄事附　　　　　　　　斋戒　陈设　车驾出宫　馈享　亲桑　车驾还宫　劳酒

第七十六　皇帝拜陵　皇后拜陵　太常卿行诸陵　荐新于太庙　荐新物　有司享先代帝王　季夏祭中溜于太庙　孟冬祭司寒纳冰开冰附　兴庆宫祭五龙坛

第七十七　皇帝皇太子视学　　　　　　　　出宫　视学　车驾还宫　　　　　　　皇太子释奠于孔宣父国学释奠仲春仲秋释奠于齐太公庙并附　　　　　　　　斋戒　陈设　出宫　馈享　讲学　还宫　　　　　　　皇太子束修国学束修附

第七十八　皇帝巡狩告圆丘告社庙及归格礼并附

斋戒　陈设　銮驾出宫　亲告告社则荐玉帛及进熟告庙则晨祼及馈食　銮驾还宫

巡狩告圆丘有司摄事告社庙附　　　　　　　皇帝巡狩　　　　　　　　銮驾出宫　燔柴告至　銮驾还行宫　望秩于山川　肆觐东后　考制度

第七十九　皇帝封祀泰山禅社首山附

銮驾进发　斋戒　制度　陈设　省牲器　銮驾上山　荐玉币　山下封祀坛　进熟　燔燎　封玉册封检附　銮驾还行宫　朝觐群臣　考制度

第八十　时旱祈太庙　时旱祈太社　时旱祈岳镇以下于北郊报祠同　时旱就

祈岳镇海渎　久雨禜祭国门　诸州祈社稷县祈附　诸州祈诸神县祈附　诸州禜城门县禜附

第八十一　诸州祭社稷诸县祭社稷附　诸州释奠于孔宣父县释奠附　州学生束修县礼同　诸里祭社稷

诸太子庙时享　　　　　　　　斋戒　陈设　晨祼　馈食

三品以上时享其庙四品五品六品以下附　三品以上祫享其庙禘享附　王公以下拜扫寒食附

第八十二　嘉礼凡九卷　　　　　　　皇帝加元服

卜日　告圜丘方丘附　告宗庙　临轩行事　见太后　谒太庙　亲谒会群臣　群臣上礼

皇帝纳后

临轩命使　纳釆　问名　纳吉　纳征　告期　告庙　册后　命使奉迎同牢　皇后表谢　朝皇太后　皇后受群臣贺　皇帝会群臣　外命妇

朝会　群臣上礼　皇后庙见　车驾出宫

第八十三　皇帝皇后正至受皇太子朝贺　皇帝皇后正至受皇太子妃朝贺　皇帝正至受群臣朝贺　会　皇帝千秋节受群臣朝贺并会　皇后正至受群官朝贺　皇后正至受外命妇朝贺　会

第八十四　皇帝于明堂读五时令　　　　　　　　陈设　銮驾出宫　读令　銮驾还宫　　　　　　　皇帝于太极殿读五时令

皇帝养老于太学　　　　　　　　陈设　銮驾出宫　养老　銮驾还宫

第八十五　临轩册命皇后

临轩命使　皇后受册　皇后受群臣贺　皇后表谢　朝皇太后　皇帝会群臣　群臣上礼　皇后会外命妇　皇后庙见

临轩册命皇太子

临轩册命　朝皇后　谒太庙　会群臣　群臣上礼　皇后受群臣贺　皇后会命妇　皇太子会群臣　皇太子会宫臣　宫臣上礼

内册皇太子

临轩命使　皇太子受册　皇太子朝谒　谒太庙　皇帝会群臣　群臣上礼　皇后受群臣贺　皇后会外命妇　皇太子会群臣　皇太子会宫臣

宫臣上礼

临轩册命诸王大臣　朝堂册命诸臣　册内命妇二品以上　遣使册授官爵　朔日受朝　朝集使引见奉辞附

第八十六　皇太子加元服

告太庙　临轩命宾赞　冠　会宾赞　朝谒　皇太子谒太庙　会群臣群臣上礼　皇太子会宫臣　宫臣上礼

第八十七　皇太子纳妃

临轩命使　纳釆　问名　纳吉　纳征　告期　告庙　册妃　临轩醮戒亲迎　同牢　妃朝见　会群臣

第八十八　皇太子元正冬至受群臣贺并会　　　　　　　皇太子元正冬至受宫臣朝贺　　　　　　　　受朝　会　　　　　　　皇太子与师傅保相见　　　　　　　皇太子受朝集使参辞　　　　　　　亲王冠百官庶人附

第八十九　亲王纳妃一品以下至庶人并附

纳釆　问名　纳吉　纳征　请期　册妃　亲迎　同牢　妃朝见　婚会妇人礼会　飨丈夫送者　飨妇人送者

公主出降

册公主　公主受册　纳采　问名　纳吉　纳征　请期　亲迎　同牢见舅姑　盥馈舅姑　婚会　妇人礼会　飨丈夫送者　飨妇人送者

第九十　朝集使于尚书省礼见并辞　任官初上诸州上佐附　京兆府河南牧初上诸州刺史都督附　万年长安令初上河南洛阳县令礼同　诸县令附　乡饮酒正齿位附

宣赦书　群臣诣阙上表　群臣奉参起居　皇帝遣使诣蕃宣劳　皇帝遣使诣诸州宣抚　皇帝遣使诣诸州宣制劳会　皇帝遣使诣诸州宣赦书镇与州同　诸州上表

第九十一　宾礼凡一卷

蕃主来朝以束帛迎劳　遣使戒蕃主见日　蕃主奉见奉辞礼同　受蕃国使表及币　皇帝宴蕃国主　皇帝宴蕃国使

第九十二　军礼凡二卷　　　　　　　皇帝亲征类于上帝宜社附　　　　　　　　纂严　斋戒　陈设　銮驾出宫　荐玉帛　进熟　銮驾还宫　　　　　　　皇帝亲征告于太庙　　　　　　　　斋戒　陈设　銮驾出宫　晨祼　馈食　銮驾还宫　解严

皇帝亲征禡于所征之地　皇帝亲征及巡狩郊祭有司軷于国门　皇帝亲征及巡狩告所过山川　平荡寇贼宣露布　遣使劳军将　皇帝讲武　皇帝田狩

第九十三　皇帝射于射宫　皇帝观射于射宫　制遣大将出征有司宜于太社　制遣大将出征有司告于太庙齐太公庙附　仲春祀马祖　仲夏享先牧仲秋祭马社仲冬祭马步附　合朔伐鼓诸州合朔伐鼓附　大傩诸州县傩附

第九十四　凶礼凡七卷

赈抚诸州水旱虫灾赈抚蕃国水旱附　劳问诸王疾苦问外祖父后父大臣都督刺史及蕃国主附　中宫问外祖父及诸王附　东宫问外祖父及诸王附　其问师傅保宗戚上台贵臣同劳问诸王礼　劳问外祖母疾苦中宫问外祖母附　其问王妃宗戚妇女同　东宫问外祖附其问妃主妃母疾苦同

五服制度　　　　　　　　斩缞三年　　　　　　　　　正服　加服　义服　缞冠　绖带屦　杖　絻　总论制度　　　　　　　　齐缞三年　　　　　　　　　正服　加服　义服　缞冠　绖带屦　杖　　　　　　　　齐缞杖周　　　　　　　　　正服　义服　　　　　　　　齐缞不杖周　　　　　　　　　正服　加服　降服　义服　　　　　　　　齐缞五月　　　　　　　　　正服　　　　　　　　齐缞三月　　　　　　　　　加服　义服　　　　　　　　大功殇长殇九月　中殇七月　　　　　　　　　正服　义服　　　　　　　　成人九月　　　　　　　　　正服　降服　义服　　　　　　　　小功五月殇　　　　　　　　　正服　降服　义服　　　　　　　　成人　　　　　　　　　正服　降服　义服　　　　　　　　缌麻三月殇　　　　　　　　　正服　降服　义服　　　　　　　　成人　　　　　　　　　正服　降服　义服　　　　　　　　改葬缌　　　　　　　　缞裳制度

第九十五　讣奏

皇帝为外祖父母举哀　为皇后父母举哀　为诸王妃主举哀　为内命妇宗戚举哀　为贵臣举哀　为蕃国主举哀

临丧　　　　　　　　皇帝临诸王妃主丧　临外祖父母丧　　　　　　　除服　　　　　　　　除外祖父母丧服　除皇后父母丧服　　　　　　　敕使吊　　　　　　　　吊诸王妃主丧　敕使吊外祖父母丧　　　　　　　赗赙　　　　　　　会丧　　　　　　　　制遣百僚会王公以下丧　　　　　　　策赠　　　　　　　　敕使策赠诸王　敕使策赠外祖父母　　　　　　　会葬　　　　　　　　遣百僚会王公以下葬　　　　　　　致奠　　　　　　　　敕使致奠诸王妃主丧　敕使致奠外祖父母丧

第九十六　中宫举哀　　　　　　　　　　太皇太后皇太后皇后为父母祖父母举哀　　　　　　　　　成服　　　　　　　　　　为父母祖父母　　　　　　　　　奔丧　　　　　　　　　　后奔父母祖父母丧　　　　　　　　　临丧　　　　　　　　　　后临外祖父母丧　临内命妇丧　　　　　　　　　除服　　　　　　　　　　后除父母祖父母丧服　　　　　　　　　遣使吊　　　　　　　　　　吊外祖父母丧　吊诸王妃主丧及吊宗戚丧　　　　　　　东宫举哀

皇太子为诸王妃主举哀　为外祖父母举哀并成服除服　妃父母附

临丧　　　　　　　　　　临诸王妃主丧　临外祖父母丧　　　　　　　　　遣使吊　　　　　　　　　赙赠　　　　　　　　　遣使致奠

第九十七　东宫妃闻丧

闻父母祖父母丧　　　　　　　　奔丧　　　　　　　　　奔父母祖父母丧　　　　　　　　临丧　　　　　　　　　临外祖父母丧　临良娣以下丧　　　　　　　　除丧　　　　　　　　　除父母祖父母丧除外祖父母丧附

第九十八　三品以上丧上四品以下至庶人附

初终　复　设床　奠　沐浴　袭　含　赴阙　敕使吊　铭　重　陈小敛衣　奠　小敛　敛发　奠　陈大敛衣　奠　大敛　奠　庐次　成服朝夕哭奠　宾吊　亲故哭　州县官长吊　刺史遣使吊　亲故遣使致赙　殷奠　卜宅兆　卜葬日　启殡　赠谥　亲宾致奠

第九十九　三品以上丧中四品以下至庶人附

将葬陈车位　陈器用　进引　引輴　輴在庭位　祖奠　輴出升车　遣奠　遣车　器行序　诸孝从柩车序　郭门亲宾归　诸孝乘车　宿止　宿处哭位　行次奠　亲宾致赗　茔次　到墓　陈明器　下柩哭序　入墓　墓中置器序　掩圹　祭后土　反哭　虞祭　卒哭祭小祥祭　大祥祭　禫祭　祔庙

第一百　三品以上丧下四品以下至庶人附　　　　　　　改葬

卜宅　启请　开坟　举柩　奠　升柩车　敛　奠　设灵　进引告迁　哭柩车位　设遣奠　车发　宿止　到墓　虞祭

王公以下居丧杂制

举哀　奔丧　三殇　初丧聚主　食饮节　哭节　居常节　不及期葬　外丧　讳名　追服　丧冠嫁娶　乐禁　主诸丧　婚遇丧　室次节

居重问轻

通典卷第四十二　礼二　沿革二　吉礼一

郊天上

虞　夏　殷　周　秦　汉　后汉　魏　晋　东晋　宋　齐　梁　陈　后魏　北齐　后周　隋

夫圣人之运，莫大乎承天。天行健，其道变化，故庖牺氏仰而观之，以类万物之情焉。黄帝封禅天地，少昊载时以象天，颛顼乃命南正重司天以属神，南，阳位。正，长。司，主。属，会也。所以会聚群神，各使有序，不相干乱。高辛顺天之义，帝尧命羲和敬顺昊天，故郊以明天道也。明谓明之以示人。所从来尚矣。豺獭有祭，而况人乎！

有虞氏禘黄帝尔雅释天云：「禘，大祭也。」虞氏冬至大祭天于圆丘，以黄帝配坐。而郊喾。夏正之月，祭感生帝于南郊，以喾配焉。

夏后氏禘黄帝而郊鲧。按司马迁五帝本纪云，舜则黄帝九代孙，喾，帝之曾孙，禹，帝玄孙。计不合如此之差悬，恐马迁之误。

殷人禘喾而郊冥。喾，契之父。

周制，大司乐云：「冬日至，祀天于地上之圆丘。」尔雅云：「非人力为之丘。」又大宗伯职曰：「以禋祀，祀昊天上帝。」郑玄云：「谓冬至祭天于圆丘，所以祀天皇大帝。」礼神之玉以苍璧，其牲及币，各随玉色。大宗伯云「苍璧礼天」。其尺寸，文阙。下云「皆有牲币各放其器之色」，器则玉也。盖取象天色也。肆师职曰：立大祀，用玉帛牲牷。牲用一犊。按郊特牲又云：「用犊，贵诚也。」王制云：「祭天地之牛，角茧栗。」币用缯，长丈八尺。郑玄注曾子问云：「制币长丈八。」郑约逸巡狩礼文也。余用币长短皆准此。王服大裘，其冕无旒。司服云：「王祀昊天上帝则服大裘而冕。」郑司农云：「大裘，黑羔裘。」既无采章，则冕亦无旒也。尸服亦然。以天体质，故王大裘以象之。既尸为神象，宜与王服同也。周礼曰「郊祀二人裘冕送逆尸」。又士师职曰：「祀五帝则沃尸及王盥。」乘玉辂，钖，繁缨十有再就，建太常十有二斿以祀。樽及荐菹醢器，并以瓦。爵以匏片为之。郊特牲云：「器用陶匏，以象天地之性。」以秸及蒲，但翦头不纳为藉神席。所谓蒲越秸也。秸藉天神，蒲越藉配帝。配以帝喾。祭法云：「周人禘喾而郊稷。」今以禘大祭，是祭中最大，既禘天于郊，又喾尊于稷。故大宗伯注云「圜丘以喾配之」。按喾配郊，牲尚同色，则圜丘可知焉。其乐，大司乐云：「凡乐，圜锺为宫，黄锺为角，太蔟为征，姑洗为羽，雷鼓雷，孤竹之管，云和之琴瑟，云门之舞，冬日至于地上之圆丘奏之。若乐六变，则天神皆降，可得而礼矣。」圜锺，夹锺也。夹锺生于房心之气，房心为大辰，天帝之明堂。黄锺生于虚危之气，虚危为宗庙。以此为宫，用声类求之。雷鼓，八面鼓。孤竹，竹特生者。云和，山名。其感生帝，大传曰：「礼，不王不禘，王者禘其祖之所自出，以其祖配之。」凡大祭曰禘。自，由也。大祭其先祖所由出，谓郊祭天也。王者先祖皆感太微五帝之精以生，其神名，郑玄据春秋纬说，苍则灵威仰，赤则赤熛怒，黄则含枢纽，白则白招拒，黑则协光纪。皆用正岁之正月郊祭之，盖特尊焉。孝经云「郊祀后稷以配天」，配灵威仰也。「宗祀文王于明堂以配上帝」，泛配五帝也。因以祈谷。左传曰：「郊祀后稷，以祈农事。」其坛名泰坛，祭法曰：「燔柴于泰坛。」在国南五十里。司马法：「百里为远郊，近郊五十里。」礼神之玉，用四珪有邸，尺有二寸。考工玉人云：「四珪，尺有二寸，以祀天。」又典瑞云：「有邸以祀天旅上帝。」郑司农云：「于中央为璧，圭着其四面，一玉俱成，圭本着于璧，圭末四出。」故郑玄云「祀天谓夏正郊天也」。崔灵恩云：「四珪有邸者，象四方物之初生。以璧为邸者，取其初生之圆匝也。」其玉色无文。今谨按，既有邸皆象物始生，又当春气之始，威仰又为青帝，其玉宜青。牲用骍犊。牲用骍，尚赤。用犊，贵诚也。青币。其色无文。谨按，大宗伯云「孤执皮帛」，郑玄云：「帛如璧色缯也。」又按，圆丘赤币，于玉色则宜用青币，象东方也。配以稷，祭法：「周人禘喾而郊稷。」孝经曰：「郊祀后稷以配天。」左传曰：「郊祀后稷，以祈农事。」其配帝牲亦骍犊。郊特牲云：「帝牛不吉，以为稷牛，稷牛唯具。」郑玄云：「养牲必养二。」其乐，大司乐云：「乃奏黄锺，歌大吕，舞云门，以祀天神。」以黄锺大吕之声为均也。黄锺，阳声之首。大吕为之合奏之以祀天神，尊之也。天神谓五帝及日月星辰。王者又各以夏正月，祀其所受命之帝于南郊，尊之也。日用辛。按礼记及春秋鲁郊于建子月，用辛。郑玄云：「凡为人君，当斋戒自新。」言凡，则天子诸侯同用辛。又王者必五时迎气者，以示人奉承天道，从时训人之义。故月令于四立日及季夏土德王日，各迎其王气之神于其郊。月令云：「立春之日，天子亲率公卿诸侯大夫，以迎春气于东郊。」余四气皆然。若以祖之所自出，即禘祭灵威仰于南郊，一神而已。若迎王气之神，即春青帝灵威仰，夏赤帝赤熛怒，季夏黄帝含枢纽，秋白帝白招拒，冬黑帝协光纪也。其配祭以五人帝：春以太皞，夏以炎帝，季夏以黄帝，秋以少昊，冬以颛顼。月令云「其帝太皞」等是也。故郑玄注月令云：「迎春谓祀灵威仰于东郊」，以太皞、伏羲氏配坐是也。祭外神必有主者，公羊传曰：「自外至者，无主不止。」故以人帝配神作主。其坛位，各于当方之郊，去国五十里内曰近郊，为兆位，于中筑方坛，亦名曰太坛，而祭之。如其方坛者，以其取象当方各有方所之义。