钦定大清通礼

兴恭请

先蚕神位内监十人前引入坛奉安座上毕相仪奏请

行礼

皇后出具服殿盥司盥跪奉盥司巾跪奉帨巾盥毕诣

坛

妃

嫔以下随行司拜褥女官豫布拜褥于坛上拜次赞引对引女官恭导

皇后陞中阶就拜位前北向立前引十人止立坛下相

仪二人随侍赞引

妃

嫔公主福晋及命妇均就拜位序立典仪赞执事者各共廼职赞引奏就位

皇后就位立

右盥洗就位

典仪赞迎

神司香奉香进至香案前只竢司乐赞举迎

神乐奏庥平之章辞曰轩辕御箓时西陵位正妃柔桑沃载阳迟黼黻黄供祀事称茧更缲丝龙精报贶椒屋宗师乐作赞引奏就上香位暨对引恭导

皇后诣香案前立对引至案前止立司香跪赞引奏跪皇后跪奏上香司香进香

皇后上炷香三上瓣香兴赞引奏复位暨对引恭导皇后复位立奏跪拜兴

皇后行六肃三跪三拜礼赞赞跪叩兴

妃

嫔以下随行礼乐止

右迎神

典仪赞奠帛爵行初献礼司帛奉篚司爵奉爵进至案前只竢司乐赞举初献乐奏承平之章辞曰春隄栁绽金仓庚有好音衣祎翟致精忱后月躬应教织纴柘馆式斋心黄流初荐肸蠁如临乐作司帛跪献篚奠于案一叩兴司爵跪献爵奠于垫中兴皆退乐止

右初献

典仪赞行亚献礼司乐赞举亚献乐奏均平之章辞曰清和日正长灵坛水一方纡香陌执籧筐桑叶阴秾风澹荡八育普嘉祥玉鬯再陈降福穰穰乐作司爵献爵于左仪如初献乐止

右亚献

典仪赞行终献礼司乐赞举终献乐奏齐平之章辞曰神臯接上园葭芦翠浪翻莺声滑藕花繁夭棘丝丝初引蔓三荐洁苹蘩云依宝鼎露浥旌旛乐作司爵献爵于右仪如亚献乐止

右三献

典仪赞答福胙奉福胙二人恭奉福胙诣

神位前拱举退只立于

皇后拜位之右接福胙二人进立于左赞引奏跪皇后跪左右女官皆跪奏饮福酒右女官进福酒皇后受爵拱举授左女官次受胙如饮福之仪赞引奏

拜兴

皇后一拜兴又奏跪拜兴

皇后行四肃二跪二拜礼

妃

嫔以下均随行礼兴典仪赞彻馔司乐赞举彻馔乐奏柔平之章辞曰公宫吉礼成有斋奉豆豋僮僮被肃肃升废彻毋迟咸祗敬法坎不常盈万方衣被百福其朋乐作彻毕乐止

右受福胙彻馔

典仪赞送

神司乐赞举送

神乐奏洽平之章辞曰神风拂广筵灵香下肃然仪不忒礼无愆禺马流星相炳绚玉蝀亘平川彤管司职瑞茧登编乐作赞引奏跪拜兴

皇后率

妃

嫔以下行六肃三跪三拜礼兴乐止

右送神

典仪赞奉帛香馔送瘗司帛诣

神位前跪一叩司帛奉篚兴司香跪奉香司爵跪奉馔

兴以次恭送瘗所

皇后转立拜位旁西向【司拜褥起拜褥】竢香帛过【仍布拜褥】

皇后复位立典仪赞望瘗陪祀

妃

嫔公主福晋命妇退赞引奏诣望瘗位乐作恭导

皇后诣望瘗位望瘗奏礼成恭导

皇后诣具服殿更衣

妃

嫔随入配殿更衣乐止蚕宫令恭请

神位复

御上香行礼如仪

皇后还宫宫殿监侍彻

交泰殿斋戒牌铜人授太常寺官送寺越日

皇后乃率从桑之

妃

嫔公主福晋命妇行

躬桑礼【仪详嘉礼】

右望瘗礼成

遣

妃致祭

先蚕之礼先二日及陪祀之公主福晋命妇均致斋所

司供具如式至日昧爽

妃朝服乗舆诣坛清道辟除如常仪至内壝右门降舆入行礼于阶下上香赞升坛升降均由东阶

妃

嫔不陪祀不饮福受胙香帛送瘗避立西旁余如前仪

右遣妃仪

皇帝遣官致祭

先蚕之礼所司供具如前仪至日鸡初鸣遣官朝服诣坛赞引太常寺赞礼郎二人引由坛左侧门入行礼仪节与飨

先农同

右遣官仪

钦定大清通礼卷八

康熈六十年四月初六日奉

防朕披览史册于前代帝王每加留意心书生辈但知讥评往事前代帝王虽无过失亦必刻意指摘论列短长无一人为帝王公言者朕见厯代帝王庙每朝崇祀不过一二主或庙享其子而不及其父或配食其臣而不及其君皆因书生议论而定甚未允当况前代帝王曽为天下主后世之人俱分属臣子而可轻肆议论定其崇祀与不崇祀乎今宋明诸儒人尚以其宜附孔庙奏请甚多至古帝王宜入庙崇祀从未有人奏请前代帝王皆无后裔后之君天下者继其统绪即当崇其祀典朕君临宇内不得不为前人言也朕意以为凡曽在位除无道被弑亡国之主此外尽应入庙即一二年者亦宜入庙崇祀尔等将朕此防写出防同从容详议具奏钦

此

康熈六十一年四月初三日奉

防这所议应崇祀之处皆是但其中尚有应详细斟酌者明代甚近朕少时尝问有明遗旧宦官愍帝无甚过失皆由万厯泰昌天启时衰微及至愍帝虽励精图治终不能补救也国之灭亡皆伊祖所坏于愍帝何涉稗官野史所载岂足为凭愍帝不可与亡国者一例同论而万厯泰昌天启实不应入崇祀之列至从前所配享之功臣大槩皆开国元勲居多如明之徐达不过一草莽武夫刘基系元之进士皆遭遇成功遂以元勲配享或有治安之世辅佐太平有功君国者反不得与配享之列是皆未为允当大学士防同九卿詹事科道将此等处详悉从容确议具奏钦此

乾隆四十九年七月初二日奉

上谕朕因览四库全书内大清通礼一书所列庙祀厯代帝王位号乃依旧防典所定有所弗惬于心敬忆

皇祖实录有勅议増祀之谕令查取礼部原议红本则系康熈六十一年十一月内具题尔时诸臣不能仰体

圣怀详细讨论未免因陋就简我

皇祖谕防以凡帝王曽在位者除无道被弑亡国之主此外尽应入庙即一二年者亦应崇祀煌煌

圣训至大至公上自羲轩下至胜国其间圣作明述之君守文继体之主无不馨香妥侑不特书生臆论无能仰喻

髙深即厯代以来升歆议礼未有正大光明若此者也乃防议疏内声明偏安亡弑不入祀典而仍入辽金二朝不入东西晋元魏前后五代未免意有偏向视若仰承

圣意而实显与

圣谕相背朕意若谓南北朝偏安不入正统则辽金得国亦未奄有中原何以一登一黜适足启后人之訾议即因东西晋前后五朝有因簒得国摈而不列如操不不得为正统之例殊不知三国时正统在昭烈故虽以陈夀三国志之尊魏抑蜀而卒不能夺万世之公评至司马氏簒窃以还南朝神器数易如宋武帝

崛起丹徒手移晋祚自不能掩其簒夺之罪其他虽祖宗得国不正而子孙能继绪承休即为守文中主亦不可概从缺畧况自汉昭烈以至唐髙祖统一区夏时之相去三百余年其间英毅之辟节俭之主史不絶书又安可置而不论至于后五代如朱温以及郭威或起自冦窃或身为叛臣五十余年更易数姓中华统绪不絶如线然周世宗承籍郭氏余业凭有疆域尚不失为令主此而概不列入则东西晋前后五代数百年间创守各主祀典缺如何以协千秋公论他若元魏雄据河北地广势强太武道武勤思政理讲学兴农亦可为偏安英主并当量入祀典以示表章朕前命馆臣録存杨维桢正统辨谕内详晰宣谕以维桢所辨正统在宋不在辽金之说为是所以存春秋纲目之义见人心天命之攸归且检阅孙承泽春明梦余録所载明代崇祀古帝王位号原未列辽金二朝今帝王庙崇祀辽金而不入东西晋前后五代似此互相入主出奴伊于何底是皆议礼诸臣有怀偏见明使后世臆说之徒谓本朝于厯代帝王未免区分南北意存轩轾甚失

皇祖降谕之本意也至明之亡国由于神熹二宗纪纲隳而法度弛愍帝嗣统时国事已不可为虽十七年身厯勤苦不能补救倾危卒且身殉社稷未可与荒淫失国者一例而论是以

皇祖睿裁将神熹二宗撤出而愍帝则

特令庙祀

褒贬予夺毫厘不爽实千古大公定论乃诸臣于定议时转复将汉之桓灵増入岂未思炎汉之亡亡于桓灵而不亡于献帝乎从前定议未将东汉全局详审论断转使昏闇之君滥叨庙食所议未为允协夫自古帝王统绪相易代以后飨祀庙庭原以报功崇徳至于严簒窃之防戒守成之主或予或夺要必衷于至当而无所容心于其间方协彰瘅之义所有厯代帝王庙祀典着大学士九卿更行悉心详议具奏并着于定议后交四库馆恭录

皇祖谕防并朕此防于通礼庙飨卷首以昭殷鉴厯朝垂

示万年之至意钦此

乾隆四十九年七月二十八日奉

上谕据大学士九卿等防议増祀两晋元魏前后五代各帝王一折并声请唐宪宗金哀宗应否一体増祀等语宪宗处唐中叶各镇节度凭陵跋扈僣叛不臣宪宗命将专征削平淮西厥功颇伟在有唐一代中尚属英主其末年被弑系祸变猝乗与荒乱失徳召变致衅者不同至今哀宗处衰弱之时国势已不可问推其致败之由实因熈宗海陵淫虐阶厉哀宗自缢殉国与明之愍帝事同一例自应一体増祀余俱着照所议行钦此

钦定四库全书

钦定大清通礼卷九

吉礼

厯代帝王

庙飨

厯代帝王之礼

正殿七室中室

太昊伏羲氏

炎帝神农氏

黄帝轩辕氏左室

少昊金天氏

颛顼髙阳氏

帝喾髙辛氏

帝尧陶唐氏

帝舜有虞氏右室

夏王禹启仲康少康杼槐芒泄不降扄厪孔甲臯发商王汤太甲沃丁太庚小甲雍巳太戊仲丁外壬河亶甲祖乙祖辛沃甲祖丁南庚阳甲盘庚小辛小乙武丁祖庚祖甲廪辛庚丁太丁帝乙次左

周武王成王康王昭王穆王共王懿王孝王夷王宣王平王桓王庄王僖王惠王襄王顷王匡王定王简王灵王景王悼王敬王元王贞定王考王威烈王安王烈王显王慎靓王次右

汉髙祖惠帝文帝景帝武帝昭帝宣帝元帝成帝哀帝光武帝明帝章帝和帝殇帝安帝顺帝冲帝昭烈帝

晋元帝明帝成帝康帝穆帝哀帝简文帝

宋文帝明帝孝武帝

齐武帝

陈文帝宣帝

魏道武帝明元帝太武帝文成帝献文帝孝文帝宣武帝孝明帝又次左

唐髙祖太宗高宗睿宗宗肃宗代宗徳宗顺宗宪宗穆宗文宗武宗宣宗懿宗僖宗

后唐明宗

后周世宗

宋太祖太宗真宗仁宗英宗神宗哲宗髙宗孝宗光宗宁宗理宗度宗端宗

辽太祖太宗景宗圣宗兴宗道宗又次右

金太祖太宗世宗章宗宣宗哀宗

元太祖太宗定宗宪宗世祖成宗武宗仁宗泰定帝文宗宁宗明太祖惠帝成祖仁宗宣宗英宗景帝宪宗孝宗武宗世宗穆宗愍帝位均南向凡异代同室者皆隔别之两庑东风后仓颉防伯夷伊尹傅说召公奭毕公髙召穆公虎仲山甫张良曹参周勃魏相邓禹耿弇诸葛亮房元龄李靖宋璟郭子仪许远李晟裴度曹彬李沆王曾富弼文彦博李纲韩世忠文天祥宗翰穆呼哩布呼宻徐逹常遇春杨士竒于谦刘大夏西力牧臯陶龙伯益仲虺周公旦太公望吕侯方叔尹吉甫萧何陈平刘章丙吉冯异马援赵云杜如晦狄仁杰姚崇张巡李泌陆贽耶律赫噜吕防正冦凖范仲淹韩琦司马光赵鼎岳飞斡鲁宗望巴延托托刘基李文忠杨荣李贤位均东西向以北为上歳春秋仲月诹吉遣官将事

特行崇典

皇帝亲诣行礼先二日礼部尚书一人诣牺牲所眡牲如仪

右眡牲

致斋

书祝版

眡割牲

眡祝版　　【仪均同东西郊祀】

先一日太常寺官入庙洁蠲殿宇内外借以防荐拂拭

神座工部司官张

御幄于景徳门外阶下之左南向夜分太常寺卿率属入具器陈三皇位前分设三案五帝位前统设三案夏商周代设一案右二龛左三龛各设三案每位爵三实酒毎案豋一铏二簠簋各二笾十豆十其前皆设香案一各鑪一镫二每室牛一羊一氶一殿中设案一少西北向供祝版东设一案西向西设一案东向分陈每室尊一每案香盘一虚爵三毎位礼神制帛一【色白】设福胙于东案尊爵之旁加爵一凡牲陈于爼凡帛每案同篚凡尊实酒承以舟疏布幂勺具两庑东设案十各铏二簠一簋一笾豆各四每位爵三实酒统羊二豕二前设香案四各鑪一镫二又设案于南北向陈尊二香盘四虚爵十有二素帛四十爼篚幂勺具西庑帛三十有九余陈设同銮仪卫设洗于黄幄外乐部率太常协律郎设中和韶乐于殿外阶上分东西悬陈乐舞于乐悬之次如常仪右陈设

陈设毕太常寺博士引礼部侍郎一人入庙省眡

正殿牲帛齍盛及笾豆豋铏之实毕次诣两庑周眡如仪

右省齍

办行礼位殿门内正中为

皇帝行礼拜位北向阶下甬道左右为分献官拜位北面陪祀王公位阶上东西各二班百官位阶下分献之南东西各五班重行异等均北面东位西上西位东上辨执事位司拜褥銮仪卫官二人立于

皇帝拜位之左稍后太常寺司祝一人立祝案西司香九人司帛九人司爵九人光禄寺卿二人太常寺赞答福胙一人立东案之东司香七人司帛七人司爵七人侍卫二人立西案之西侍仪礼部尚书侍郎各一人都察院左都御史副都御史各一人乐部典乐一人立东西案之南太常寺典仪一人于殿左门外立司乐协律郎乐工歌工舞佾于阶上乐悬东西序立记注官四人于西阶下序立纠仪御史礼部祠祭司官各二人于陪祀王公拜位之次序立又御史二人祠祭司官二人鸿胪寺官二人于陪祀百官拜位之次序立掌燎官率燎人立于燎鑪之隅

右辨位

其日五皷歩军统领率所部清跸除道自

西华门至

庙门

御道左右涂巷皆设布幛銮仪卫陈

法驾卤簿　　　【详见北郊祭仪】不陪祀王公百官朝服咸防祗送驾如仪日出前六刻司祝恭请祝版设于祝案太常寺卿赴乾清门奏时

皇帝御祭服乗礼舆出宫前引后扈如常仪

驾发警跸

午门鸣钟皷

驾出西华门导迎乐前引不作提鑪执镫官左右骑导如诣西郊之仪

右銮舆出宫

驾将至鸿胪寺官豫引陪祀王公于庙门外序立驾至随入太常寺赞礼郎豫引两庑分献官四人于景徳西侧门外序立陪祀百官按班入景徳东西侧门外于行礼位稍南东西序立祗

驾至由庙中门入降舆右赞引左对引太常寺卿二人防导皇帝入幄次少竣太常寺卿奏请行礼

皇帝出次盥銮仪卫官跪奉盥奉巾如仪司拜褥官豫布拜褥于殿门内正中赞引对引官防导

皇帝入景徳中门陛中阶进殿中门至拜位前北向立前引内大臣止立殿檐下提鑪官执镫官侍卫止立阶下后扈大臣随侍赞礼郎引分献官东西各二人于甬道左右鸿胪寺官引陪祀王公升东西阶引陪祀百官于庙庭左右均就拜位北面序立典仪赞乐舞生登歌执事官各共廼职武舞执干戚进赞引奏就位

皇帝就位立

右就次盥洗就位

典仪赞迎

神左司香二人右司香一人奉香盘东西趋进均折而北

诣中一室

三皇香案前左司香七人右司香六人奉香盘分诣各

室香案前祗司乐赞举迎

神乐奏肇平之章辞曰抚时兮极隆造经纶兮显庸总古今兮一揆贻大寳兮微躬仰徽猷兮有严閟宫予稽首兮下风协律郎举麾工皷柷乐作赞引奏就上香位暨对引官恭导

皇帝诣

太昊伏羲氏香案前对引官至祝案前止立司香跪进

香赞引奏上香

皇帝上炷香三上瓣香毕以次诣

炎帝神农氏

皇帝轩辕氏香案前上香仪同左右各室司香跪上香毕皆趋退赞引奏复位暨对引官恭导

皇帝复位奏跪拜兴

皇帝行二跪六拜礼王公百官均随行礼协律郎偃麾

工戞敔乐止【凡乐以举麾皷柷作以偃麾戞敔止后同】

右迎神

典仪赞奠帛爵行初献礼有司揭尊幂勺挹酒实爵司帛奉篚司爵奉爵以次诣各

神案前司乐赞举初献乐奏兴平之章辞曰莽若云兮神之行予仰止兮在廷承筐篚兮既登偃灵盖兮翠旌鉴予情兮歆享荐芳馨兮肃成乐作司乐举节舞干戚之舞【凡舞以节领之导引升降后同】司帛跪献篚奠于各案三叩兴司爵立献爵于各垫中退赞礼郎引分献官升东西阶诣两庑以次跪上香毕兴立香案前执事生奠帛献爵如仪皆退司祝至祝案前跪三叩奉祝版跪案左乐暂止赞引奏跪

皇帝跪羣臣皆跪賛读祝司祝读祝辞曰维某年月日皇帝致祭于

太昊伏羲氏

炎帝神农氏

黄帝轩辕氏

帝金天氏

帝高阳氏

帝高辛氏

帝陶唐氏

帝有虞氏

夏十四王

商二十六王

周三十二王

汉十九帝

晋七帝

宋三帝

齐一帝

陈二帝

魏八帝

唐十六帝

后唐一帝

后周一帝

宋十四帝

辽六帝

金六帝

元十一帝

明十三帝曰仰惟

诸帝应运代兴作君作师抚育烝黎创治维艰基业用宏守文不易谟烈是承风教既远功徳可称报于仲【春秋】

神其式凭尚

飨读毕兴祝版跪安

太昊伏羲氏神位前篚内三叩兴退乐作赞引奏拜兴皇帝率羣臣行三拜礼兴赞礼郎引分献官降阶复位

乐止武功之舞退文舞执羽籥进

右初献

典仪賛行亚献礼司乐賛举亚献乐奏崇平之章辞曰贰觞兮酒行念昔致治兮永清瞻龙衮兮若英愿绍锡兮嘉平乐作舞羽籥之舞司爵奉爵以次诣各案前恭献于左两庑赞礼郎引分献官分献如初乐止

右亚献

典仪赞行终献礼司乐赞举终献乐奏恬平之章辞曰郁鬯兮献终万舞洋洋兮沐清风龙鸾徐整兮企予示周行兮廸予衷乐作【舞同亚献】司爵献爵于右两庑随分献均如亚献仪毕乐止文徳之舞退右三献

既终献太常寺赞礼郎一人少前西面立赞答福胙光禄寺卿二人奉福胙至

太昊伏羲氏位前拱举退只立于

皇帝拜位之右侍衞二人进立于左赞引奏跪

皇帝跪左右官皆跪奏饮福酒右官进福酒

皇帝受爵拱举授左官次受胙如饮福之仪奏拜兴皇帝三拜兴又奏跪拜兴

皇帝率羣臣行二跪六拜礼典仪赞彻馔司乐赞举彻馔乐奏淳平之章辞曰盍肴烝兮毕升五音防兮满盈礼将彻兮防告鉴孔忱兮载翼载登乐作彻毕乐止

右受福胙彻馔

典仪赞送

神司乐赞举送

神乐奏匡平之章辞曰羽幢缭绕兮动回风和鸾并驭兮归天宫五云拥兮髙驰翔愿回灵盼兮锡年丰乐作赞引奏跪拜兴

皇帝率羣臣行二跪六拜礼兴乐止

右送神

典仪赞奉祝帛馔送燎司祝司帛诣各

神案前咸跪三叩司祝奉祝司帛奉篚兴司香跪奉香司爵跪奉馔兴以次由中道出恭送燎所

皇帝转立拜位旁西向【司拜褥官彻拜褥】竢祝帛过【仍布拜褥】皇帝复位立两庑香帛馔均送焚燎太常寺赞礼郎引分献官退鸿胪寺官引陪祀王公百官均退立拜位东西旁乐作【乐章与上并为一阕】辞曰驾羣龙兮一气中焄蒿芬烈兮实通望神光兮遥烛惟终古兮是崇赞引奏礼成恭导

皇帝仍由景徳门中门出陞舆

法驾卤簿前导导迎乐作奏祐平之章辞曰时叙羣品端在一钦衣徳凝命荷天之任景轨仪诚既歆肃骏奔颙若临不陪祀王公百官仍朝服只

驾至跪迎

午门鸣钟乐止王公随

驾入至内金水桥恭

皇帝还宫各退太常寺官彻

乾清门斋戒牌铜人送寺

右礼成回銮

遣官致祭之礼先二日眂牲如仪承祭官分献官暨文官郎中武官防领世爵轻车都尉以上均于邸第致斋先一日太常寺以祝版送内阁恭书受而藏诸庙内

神库光禄寺少卿御史礼部祠祭司官朝服眂割牲瘗毛血有司供具并如仪及祀之日鸡初鸣承祭官及分献官朝服只竢于庙礼部侍郎入庙省齍毕质明承祭官【王公】入景徳左门【领侍卫内大臣尚书等入右门】升左阶位于阶上【领侍卫内大臣尚书等位阶下】北面迎神赞就上香位出入殿左门承祭官分献官及陪祀官行三跪九叩礼不饮福受胙王公不陪祀赞引以太常寺赞礼郎祝帛送燎避立西旁东面余均如仪右遣官仪

皇帝时廵省方有古昔

帝王陵寝在其地者间行

特典亲诣致祭

亲祭之礼有司诹吉豫期守土官洁埽享殿内外扈从

王公暨文武官陪祭视

京师

帝王庙地方文官知府武官副将以上与朝臣陪祭者

以其班序【班详朝防仪】先一日

皇帝率羣臣斋

行在太常寺官具祝版【凡祭祀皆　行在有司襄赞】送内阁中书舍人敬书祝文【翰林院随时撰拟】于版讫授太常寺官豫送祭所

右具祝版

是日昧爽光禄寺卿一人眂割牲守土官于祭所神厨设香案光禄寺卿公服上香宰人牵牲告腯遂及守土官眂宰瘗毛血如仪

右眂割牲

祭之前夕工部司官张黄幄于享殿二门内之左銮仪卫官设洗于幄次及夜分太常寺卿属率守土官入享殿具

神位前陈设牛一羊一豕一豋一铏二簠簋各二笾豆各十鑪一镫二设案一于享殿中少西北向供祝版设案一于东西向陈礼神制帛一【色白】香盘一尊一幂勺具爵三乃辨位设

皇帝拜位于享殿内正中北向司拜褥　二人立于左稍后陪祀王公位阶上百官位阶下东西序立重行异等均北面司祝司香司帛司爵分立祝案尊案之次记注官立西阶下东面紏仪御史礼部祠祭司官引礼鸿胪寺官分立王公百官拜位左右东西面典仪一人立享殿东檐下西面掌燎官率燎人立燎鑪之隅

右供张陈设序位

祭日漏未尽守土大吏率属治道清跸自

行宫至祭所泛埽无令尘銮仪衞官陈

骑驾卤簿【详军礼】于

行在宫门外领侍衞内大臣及内大臣勒所部翊卫官防军统领宗人府王公勒所部后管官采服分班于

行宫门外只不陪祭扈从官序列

行宫门外守土官序列祭所门前道左陪祭王公于享殿大门外序列

驾至随入内外文武官于享殿庭左右序列执事官豫

入就位均采服届时太常寺卿赴

行宫奏时

皇帝龙袍补服乗舆出宫前引后扈不陪祭扈从官跪

送如常仪

右銮舆出行宫

驾至祭所不陪祭守土官跪迎

皇帝于大门内降舆右赞引左对引太常寺卿二人恭

导

皇帝由二门中门入至幄次少竢出盥銮仪衞官跪奉盥奉巾如仪司拜褥官豫布拜褥赞引对引官恭导

皇帝陞中阶入殿中门诣拜位前立内大臣侍衞止立阶下后扈大臣随侍鸿胪寺官引陪祭王公百官按班均就拜位序立典仪赞执事官各共廼职赞引奏就位