钦定续文献通考

都税宣课两司各大使【明】光禄寺司牧司牲等局大使【明】

诸路宝钞提举司照磨【元】　烧钞东西二库副使【元】

行用六库副使【元】　　　　钞纸坊判【金】

钞纸坊副使【元】　　　　　军器库副使【金】

户部御马军储各仓大使【明】典牧所副使【明】

户部各库副使【明】　　　　布政司各仓库各局大使

及司狱【明】　　　　　　　按察司检校及司狱【明】中都都商税务司买物司等都监【金】

中都左右厢别贮院判官【金】太平崇文两门税课大使

【明】　　　　　　　　　　杭州府城南税课大使【明】太仆寺苑马寺各牧监监副録事及各苑圉长【明】马市猪羊市等副使【元】　　顺天应天两织造局副使

【明】　　　　　　　　　　诸府织染杂造局大使【明】

煤木所大使【元】　　　　　茶马司副使【明】

盐运司照磨【元】　　　　　盐课提举司吏目【明】市舶提举司吏目【明】　　　海运万户府照磨【元】诸防刺州知法教授司军军辖兼巡捕使【金】

府学教授【明】　　　　　　诸府照磨【明】

诸府司狱【明】　　　　　　诸州吏目【明】

诸防刺州司候司判【金】　　丰储仓大使【元】

诸府仓大使【明】　　　　　诸府税课大使【明】

京县典史【明】　　　　　　解盐场同管勾及提领【元】巡检司巡检副巡检【明】　　东西北南厢巡检【元】

宣抚司照磨【明】　　　　　安抚司吏目【明】

招讨司吏目【明】　　　　　下千户所弹压【元】

千户所吏目【明】　　　　　诸府僧纲司都纲【明】诸府道纪司都纪【明】

【臣】等谨按马端临考不载内官今以金史考之内命妇元妃贵妃淑妃德妃贤妃正一品昭仪昭容昭媛修仪修容修媛充仪充容充媛【以上曰九嫔】正二品婕妤正三品美人正四品才人正五品各九人【以上曰二十七世妇】宝林正六品御女正七品采女正八品各二十七人【以上曰八十一御妻】贞祐以后之制贵妃下有真妃淑妃下有丽妃柔妃而无德妃贤妃九嫔同婕妤下有丽人才人为正三品顺仪淑华淑仪为正四品又宫人女官职称夫人者尚宫尚宫左右宫正宝华尚仪尚服尚寝钦圣资明诸夫人为正五品称御侍者尚仪尚服尚寝尚正及宝符宸侍称令人者奉恩奉光奉徽奉美为正六品又称御侍者司正宝符司仪司符司寝司饰司设司衣司膳司药及仙韶使称良侍者光训明训遵训从训为正七品称御侍者典仪典膳典寝典饰典设典衣典药又仙韶副使称良侍者承和承惠承宜为正八品称御侍者掌仪掌服掌寝掌饰掌设掌衣掌膳掌药仙韶掌音称良侍者只肃只敬只愿为正九品又皇后位下女职司闺秉仪掌馔系八品承仪直閤司陈秉衣奉衣奉馔系九品又考明史内官名位职掌都与金同若其品则初设六局领二十四司尚宫二人正五品六尚并同又宫正一人正五品司正二人正六品典正二人正七品至洪武十七年二十四司正俱正六品增设二十四掌正七品宫正司增设司正正六品二十七年又增设二十四典正七品改二十四掌为正八品尚仪局増设彤史正六品宫正司增设典正正七品所宜详之以补前所未及者也

钦定续文献通考卷六十四

<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考>

钦定四库全书

钦定续文献通考卷六十五

郊社考

【臣】等谨按马端临作郊社考以叙古今天神地只之祀首郊次明堂次后土次雩次五帝次日月星辰寒暑次六宗四方次社稷山川次封禅次髙禖次八蜡五祀次田蚕次祈禳告祭而以杂祠淫祠终焉夫国之大事在祀祀莫大于天地祖宗王者议礼制度考文当取法于唐虞三代而折其要周官一书于禋祀特详大司乐冬日至祀天于地上之圜丘夏日至祀地于泽中之方丘天谓昊天上帝地谓皇地覆载异体隂阳兆位则天地分祀为不易之典自郑康成引防纬以释经而禘郊感生之说昆仑神州之言荒诞溷杂后世往往袭用之汉元始中王莽复长安南北郊天子亲合祠于是歴代相沿多主合祭宋自寜宗以前具详马考辽郊祀无考金史礼志载方丘仪文甚备而亲祀摄事不着于篇则固未尝行也元武宗至太间博集众议有意讨求因循至延祐而其事遂寝惟明太祖开国之初即立圜丘方丘及建号改元诏儒臣定礼然方丘亦行之数年而罢迨世宗嘉靖而后南北郊分祀遂永为定制焉至于王者父事天母事地精意以享寅防昭假始终弗懈乃有合于明察之义考陈祥道礼书古者正祭有常数岁祭天者四诗序曰春夏祈糓于上帝又曰丰年秋冬报春祈糓左传啓蛰而郊是也夏祈糓龙见而雩是也秋报即月令季秋大享帝【谓明堂】冬报周礼冬至日于地上之圜丘是也岁祭地者一夏日至于泽中之方丘是也记曰惟圣人为能飨帝孔子曰吾不与祭如不祭凡祀且然况天地乎而稽诸史志宋以郊礼费赉繁钜自祖宗朝巳不能岁举南渡而后陵夷至理度二宗相继在位五十余年间仅各一躬亲金元两朝着于史者终其代不过三四举惟明自太祖以迄武宗率无不亲郊者世宗赫然制作鋭意复古定两郊分祀之典而其后溺于元修大礼寝废神宗荒怠庄烈垂亡固无论也若夫郊祀而外社稷为重其礼自上逹下而周礼匠人所谓左祖右社则王之太社也不得与后土混糓待土而生故言社不言稷明世宗于太社稷之外复于西苑立帝社帝稷则即耤田之先农也虽取王自为立社之文而名义舛矣至如重农报本则因耕耤而祀先农厥典炜焉辽金无考元遣祀先农躬耕之礼无闻其后并祀典亦多废坠明太祖洪武二年建坛祀先农亲耕为天下先再而后躬秉耒者简册所纪寥寥盖自古帝王敬天勤民慎终如始若斯之难也其他日月星辰山川之属或専坛或从祀歴代因革不同今仿端临旧例详考史志并采诸家之説自二郊以迄山川坛壝之分合仪度之繁简禋享之勤怠依类该载以资考镜祈告为王者受福庆成大典且多属郊庙故移置于髙禖之前其髙禖已下四门推广

谕防变通旧例别为羣祀考【説具髙禖门】五帝一门元则合祀圜丘明则除之自南宋已来六宗四方之祀久废封禅之礼不行故概从阙畧焉

郊

宋理宗寳庆三年十一月日南至郊

是年诏今岁郊祀大礼令有司除事神仪物诸军赏给依旧制外其乗舆服御及中外支费皆从省约

度宗咸淳三年正月朔郊

先是二年权工部尚书赵汝暨等言今岁大礼正在先帝大祥之后臣等窃惟帝王受命郊见天地不可缓也古者有改元即郊不用前郊三年为计况今适在当郊之岁既逾大祥之期圜丘之祀岂容不举于是降谕以十一月十七日欵谒南郊适太史院言十

六日太隂交蚀遂改来年正月一日南郊行礼太常寺言皇帝既已从吉请依仪用乐其十二月二十九日朝献景灵宫三十日朝享太庙尚在禫制之内惟迎神奠币酌献送神作乐其盥洗升降行歩等乐备而不作

时复议以髙宗叅配吏部侍郎兼中书门下省检正洪焘等言物无二本事无二初舜之郊喾商之郊契周郊后稷皆所以推原其始也礼者所以别等差视仪则逺而尊者配于郊近而亲者配于明堂明有等也臣等谓宜如绍兴故事奉太宗配将来明堂遵用先帝彞典以髙宗参侑庶于报本之礼奉先之孝两尽其至从之

周密南渡宫禁典仪曰三岁一郊预于元日降诏以冬至有事于南郊或用次年元日行事【明堂止于半年前降诏用是岁季秋上辛日】先于五六月内择日命漕帅及修内司修饰郊坛及绞缚青城斋殿等屋凡数百间悉覆以苇席防以青布并差官兵修筑泥路自太庙至防禋门又自嘉防门至丽正门计九里三百二十歩【明堂止自太庙至丽正门】皆以潮沙填筑其平如席以便五辂之往来每队各有歌头以防旗为号唱和杵歌等曲以相两街居民各以防段钱酒为犒又命象院教象前导朱旗以二金三鼔为节各有幞头紫衣蛮奴乗之手执短镢旋转跪起悉如人意又以车五乗压之以铁多至万觔与辂轻重适等以观疾徐倾侧之势至前一月进呈谓之闪试及驾出前一日缚大防屋于太庙前置辂其中许都人观瞻先是自前一月以来次第按试习仪殆无虚日郊前十日执事陪祀等官并受誓戒于尚书省【宗室赴太庙受誓戒】前三日百官奏请皇帝致斋于大庆殿是日上服通天冠绛纱綪结佩升髙座侍中奏请降座就斋室次日车驾诣景灵宫服衮冕行礼【仪从并同四孟】礼毕驾囬就赴太庙斋殿宿是夕四鼓上服衮冕诣祖宗诸室行朝飨之礼是夜卤簿仪仗军兵于御路两傍分列间以籸盆蕡烛自太庙直至郊坛防禋门辉映如昼宰执亲王贵家巨室列幕栉比皆不逺千里不惮重费预定于数月之前而至期犹有为有力所夺者珠翠锦绣绚烂于二十里间歌舞逰遨工艺百物辐辏争售通宵骈阗至五更则犦矟先驱所至皆灭灯火盖清道祓除之义黎明上御玉辂从以四辂【金象革木】导以驯象千官百司法驾仪仗锦绣杂遝盖十倍孟飨之数声容文物不可尽述次第出嘉防门至青城宿斋【明堂则径入丽正门斋殿宿斋】四壁皆三衙诸军周庐坐甲军幕旌旗布列前后呼唱号列烛互廵往来如织行宫至幕则严更警惕【太庙斋宿亦然】鼓角轰振又有卫士十余队每队十余人互相喝探【卫士互唱云是与不是众应曰是又唱曰是甚人众应曰殿前都指挥使某人谓之喝探】至三鼓执事陪祀官并入就黄坛排立万灯辉耀粲若列星凡龊灯皆自为志号如捧爼官则画一人为捧爼之状用丑时一刻行事至期上服通天冠绛纱袍乗辇至大次礼部侍郎奏中严外办礼仪使奏请皇帝行事上服衮冕歩至小次升自午阶天歩所临皆借以黄罗谓之黄道中贵一人以大金合贮片脑迎前之礼仪使前导殿中监进大圭至版位礼直官奏有司谨具请行事【宫架乐作自此上进止皆乐作】时壝坛内外凡数万众皆肃然无哗天风时送佩环韶濩之音真如九天吹下也太社令升烟燔牲首上先诣昊天位次皇地只次祖宗位奠玊祭酒读册文武二舞次亚终献行礼毕上诣饮福位爵饮福酒【登歌乐作】礼直官唱赐胙次送神次望燎讫礼仪使奏礼毕上还大次更衣乘辇还斋宫百僚追班贺礼成于端成殿黎明上乘大安辇从以五辂进发教坊排立奏致语口号讫乐作诸军队伍亦次第鼓吹振作千乘万骑迤逦入丽正门教坊排立再奏致语口号舞毕降辇小憇以俟办严登门肆赦

【臣】等谨按宋行郊礼资费赏赉甚钜故不能岁举南渡后虽视汴京稍减繁仪究不能革故寳庆三年命服御支费皆从省约盖申光宗绍熈五年之令也而终以礼文烦重举行间濶迨国势日促大礼遂废周密宫禁典仪纪载甚详可以补正史之缺而靡文繁费亦略可见云

理宗在位四十一年南郊一

【寳庆三年十一月辛巳】

度宗在位十年南郊一

【咸淳三年正月己丑朔】

辽祭山仪

设天神地只位于木叶山东向中立君树前植羣树以像朝班又偶植二树以为神门皇帝皇后至伊勒希巴具礼仪牲用赭白马黒牛白羊皆牡仆臣曰旗鼔伊喇杀牲体割悬之君树太巫以酒酧牲礼官曰多啰伦穆腾奏仪办皇帝服金文金冠白绫袍绛帯悬鱼三山绛垂饰犀玉刀错络缝乌靴皇后御绛帓络缝红袍悬玉佩双结帕络缝乌靴皇帝皇后御鞍马羣臣在南命妇在北服从各部旗帜之色以从皇帝皇后至君树前下马升南坛御榻坐羣臣命妇分班以次入就位合班拜讫复位皇帝皇后诣天神地只位致奠閤门使读祝讫复位坐北府宰相及特哩衮以次致奠于君树徧及羣树乐作羣臣命妇退皇帝率孟父仲父季父之族三匝神门树余族七匝皇帝皇后再拜在位者皆再拜上香再拜如初皇帝皇后升坛御龙文方茵坐再声警诣祭东所羣臣命妇从班列如初巫衣白衣特哩衮以素巾拜而冠之巫三致辞每致辞皇帝皇后一拜在位者皆一拜皇帝皇后各举酒二爵肉二器再奠大臣命妇右持酒左持肉各一器少后立一奠命特哩衮东向掷之皇帝皇后六拜在位者皆六拜皇帝皇后复位坐命中丞奉茶果饼饵各二器奠于天神地只位执事郎君二十人持福酒胙肉诣皇帝皇后前太巫奠酹讫皇帝皇后再拜在位者皆再拜皇帝皇后一拜饮福酒受胙复位坐在位者以次饮皇帝皇后率羣臣复班位再拜声跸一拜退

【臣】等谨按辽初立国不知郊祀之礼自约尼和拉可汗创为祭山之仪歴代因之史载神位树木悬牲告办班位奠祝致嘏饮福诸仪皆因其国俗稍致文饰终非可拟于南郊之礼此外又有独祭天者有兼祭天地者或以黒白羊或以青牛白马太祖以后代不絶书皆非祀天正礼故不具録特载祭山仪如右以存一代之制

金之郊祀本于其俗有拜天之礼其后太宗即位乃告祀天地盖设位而祭天徳以后始有南北郊之制大定明昌其礼寖备

南郊坛在丰宜门外当阙之已地圆坛三成成十二陛各按辰位壝墙三匝四面各三门斋宫东北厨库在南坛壝皆以赤土圬之北郊方丘在通元门外当阙之亥地方坛三成成为子午夘酉四正陛方壝三周四面亦三门冬至日合祀昊天上帝皇地只于圜丘夏至日祭皇地只于方丘

世宗大定十一年十一月有事于南郊

命宰臣议配享之礼左丞石琚言按礼记万物本乎天人本乎祖此所以祖配上帝也盖配之者侑神作主也自外至者无主不止故推祖考配天尊之也两汉魏晋以来皆配以一祖至唐髙宗始以髙祖太宗崇配垂拱初又加以髙宗遂有三祖同配之礼至宋亦尝以三帝配后礼院上议以为对越天地神无二主由是止以太祖配臣谓冬至亲郊宜从古礼帝曰唐宋以私亲不合古不足为法今止当以太祖配又谓宰臣曰本国拜天之礼甚重今汝等言依古制筑坛亦宜我国家绌辽宋主据天下之正郊祀之礼岂可不行乃以八月诏曰国莫大于祀祀莫大于天振古所行旧章咸在仰惟太祖之基命绍我本朝之燕谋奄有万邦于今五纪因时制作虽増饰于国容推本奉承犹未遑于郊见况天庥滋至而年糓屡丰敢不敷绎旷文明昭大报取阳升之至日将亲飨乎圆坛嘉与臣工共图熈事以今年十一月十七日有事于南郊咨尔有司各扬乃职相予祀事罔或不钦乃于郊见前一日徧见祖宗告以郊祀之事其日备法驾卤簿躬诣郊坛行礼

金史赫舍哩良弼曰时有事南郊良弼为大礼使自收国以来未尝讲行是礼歴代典故又多不同良弼讨论损益各合其宜人服其能

章宗承安元年十一月有事于南郊

将郊礼官言礼神之玉当用真玉燔玉当用次玉昔大定十一年天地之玉皆以次玉代之臣等疑其未尽礼贵有恒不能继者不敢以献若燔真玉常祀用之恐有时或缺反失礼制若从近代之典及本朝仪礼真玉礼神次玉燔瘗于礼为当近代郊自第二等升天皇大帝北极于第一等前八位旧各有礼玉燔玉而此二位尚无之按周礼典瑞云以圭璧祀日月星辰近代礼九宫贵神大火星位犹用周礼之説其天皇大帝北极二位固宜用礼神之玉及燔玉也帝命俱用真玉省臣又言前时郊天地配位各用一犊五方帝日月神州天皇大帝北极十位皆大祀亦当用犊当时止以羊代第二等以下从祀神位则分刲羊豕以献窃意天地之祀笾豆尚多者以备隂阳之物鼎俎尚少者以人之烹荐无可以称其徳则贵质而已故天地日月星辰之位皆用一俎前时第一等神位偏用二俎似为不伦今第一等神位亦当各用犊一余位以羊豕分献从之

金史张暐曰承安元年八月上召暐问曰南郊大祀今用度不给俟他年可乎暐曰陛下即位于今八年大礼未举宜亟行之上曰北方未寜致斋之际有不测奏报何如对曰岂可逆度而妨大礼今河平嵗丰正其时也乃以郊祀日期诏中外又内族襄曰契丹之乱廷臣议罢郊祀又欲改用正月上辛时襄为北京行省左丞相上遣使问之对曰郊为重礼且先期诏天下又藩国已报表贺今若中罢何以副四方倾望之意若改用正月上辛乃祈谷之礼非郊见上帝之本意也大礼不可轻废请决行之臣乞于祀前灭贼既而贼破果如所料

【臣】等谨按金史党懐英曰明昌六年懐英以翰林学士权摄中书侍郎读祝册上曰读册至朕名声微下虽曰尊君然在郊庙礼非所宜当平读之似承安以前章宗已南郊矣及观张暐陛下即位八年大礼未举之语则明昌间又不应有郊事细详党所载即承安元年事时因郊改元史臣仍沿明昌之号误书纪年耳

世宗在位二十九年南郊一

【大定十一年十一月丁亥】

章宗在位十九年南郊三

【承安元年十一月戊戍二年十一月甲辰】

【泰和二年九月癸亥以皇子生亲谢南北郊】

【臣】等谨按金自太祖收国元年五月拜天射栁自是五月五日七月十五日九月九日拜天射栁嵗以为常然非郊也海陵贞元二年将行郊祭适试官翟永固以尊祖配天命题触怒予杖其事遂寝大礼之行自大定十一年始其后明昌两举终金之世南郊者三方丘卒未尝行其因皇子生谒谢亦非二至之正礼也

圜丘仪

斋戒用唐制大祀散斋四日致斋三日中祀散斋二日致斋一日天子亲祀皆前期七日摄太尉誓亚终献官亲王陪祀皇族于宫省皇族十五以上官虽不及七品者亦助祭受誓又誓百官于尚书省摄大尉南向司徒北向监祭【祭志作察误】御史在西监礼博士在东皆相向太常卿光禄卿在司徒后重行北向司天监光禄丞太庙令丞大乐令丞大官令丞良醖令廪牺令郊社丞司尊太祝奉礼郎协律郎诸执事官皆重行西上北向礼直官以誓文授摄太尉乃誓曰维某年嵗次某甲某月某日某甲皇帝有事于南郊各其职其或不恭国有常刑礼直官赞曰七品以下官皆退余皆再拜退誓于官省之仪皆同于是皇帝散斋于别殿前致斋一日尚舍设御座于太安殿当中南向设东西房于御座之侧设御幄于室内施于楹下享前三日陈设小次享前一日设拜褥及皇帝版位皇帝饮福位及黄道氊褥自玉辂下至升舆所及致斋之日通事舍人引文武五品以上官陪位如式诸侍卫之官各服其器服并结佩俱诣閤奉迎上水【水志作丑误】二刻侍中版奏外办皇帝服衮冕结佩乘舆出警跸侍卫如常仪皇帝升御座东向坐通事舍人承殿上下俱拜讫西面赞各只候一刻顷侍中跪奏臣某言请降就斋俛伏兴还侍立皇帝降座入室羣官皆退诸执事官皆宿于正寝治事如故不吊丧问疾不判署刑杀文字不决罚罪人不与秽恶事致斋日惟祀事则行余悉禁已斋而阙者通摄行事　陈设前祀五日仪鸾尚舍陈设斋宫有司设扈从侍卫次于宫东西又设陪祀亲王次于宫东稍南西向北上宗室子孙位于其后又设司徒亚终献行事执事官次于坛南外壝门之西东向北上重行异位又设天名房在坛南外壝门之东西向大礼使次于其后皆西向又设席大屋于坛外西北驻车辂以备风雪祀前三日尚舍设大次于东壝外门内道北南向又设小次于坛下夘陛之北南向有司设馔幔于东壝中门之北南向设兵卫各服其器服守卫壝门每门二人郊社令率其属扫除坛之上下及壝之内外乃为燎位在南中壝东门之东坛之已位又为瘗坎在中壝内戍位祀前二日大乐令帅其属设登歌之乐于坛上稍南北向玉磬在午陛之西金钟在午陛之东柷一在钟前稍北敔一在磬前稍北东西相向歌工之次余工各立于县后琴瑟在前匏竹在后于坛下第一等上皆重行异位北向又设宫县乐南壝外门之外八佾二舞表于乐前又设采茨乐于应天门前祀前一日奉礼郎升设皇帝版位于坛上辰巳之间北向又设皇帝饮福位于其左稍却北向又帅礼直官设亚终献位于夘陛之东北西向北上司徒位于夘陛之东道南西向礼部尚书太常卿光禄卿礼部侍郎位各次之太常丞光禄丞又次之又设大礼使位于小次之左稍却西向又设分献官司天监读册中书侍郎位于中壝门道北西向郊社令廪牺令大官令良醖令位于其后又设郊社丞太祝奉礼郎以下诸执事官位于其后皆西向重行异位又设从祀文武羣官一品至五品位于中壝门内道南西向皆重行立又设助奠祝史斋郎位于东壝门外道北西向又设陪祀皇族位于道南西向六品至九品从祀羣官又于其南皆西向重行异位各依其品又设监祭御史二员一员在午陛之西南一员在子陛之西北皆东向又设监礼博士二员一员在午陛之东南一员在子陛之东北皆西向又设大乐令位于乐虡之间稍东西向协律郎位于乐虡之西东向又设奉礼郎于坛南稍东西向赞者次之司尊位于酌尊所俱北向又设牲牓于外壝东门之外西向馔牓于其北稍西南向牲牓之东牲位太史太祝各位于牲后俱西向又设礼部尚书太常卿光禄卿位于牲牓南稍北西向太常丞光禄丞大官令位于其后监祭御史监礼博士于礼部尚书位之西稍却北向廪牺令位在牲位西南北向又陈礼馔于馔牓之前案上未后三刻陈馔之时又设礼部尚书太常卿光禄卿位于案前稍东北上西向太常丞光禄丞大官令位于其后西向又设监祭御史监礼博士位于案前稍西北上东向又设异宝嘉瑞位于宫县西北太府少监位于寳后诸州嵗贡位于宫县东北戸部郎中位于其后天子八寳位于宫县西南符寳郎八员各位于寳后伐国毁寳位于宫县东南少府少监位于其后又设大乐令位于宫县之北稍东协律郎二在大乐令南东西相向司天监未后二刻同郊社令升设昊天上帝皇地只神座于坛上北方南向地只位在东稍却席皆以藁秸太祖配位座于东方西向席以蒲越五方帝日月神州地只天皇大帝北极神座于坛上第一等席皆藁秸内官五十四座五神五官岳镇海渎二十九座于坛第二等中官一百五十有八座昆仑山林川泽二十一座于坛上第三等外官一百六座丘陵坟衍原隰三十座于内壝之内众星三百六十座在内壝之外席皆以莞神座版各设于座首又设礼神玉俟告洁毕权彻去坛上及第一等神位祀日前五刻重设奉礼郎同司尊及执事者设天地配位各左十有一笾右十有一豆俱为三行豋三在笾豆间簠一簋一于豋前簠在左簋在右各于神座前借以席又设天地位太尊各二着尊各二牺尊各二山罍各二坛上东南隅配位着尊二牺尊二象尊二在天地位酒尊之东俱北向西上皆有坫加勺幂左以明水右以酒为酌尊所又天地位象尊各二壶尊各二山罍各四在坛下午陛之南北向西上配位壶尊二山罍四在酉陛之北东向北上皆有坫设而不酌亦左以明水右以酒又设五方帝日月神州地只天皇大帝北极第一等皆左八笾右八豆豋在笾豆间簠一簋一在豋前爵坫一在神座前第二等内官五十四座五神五官岳镇海渎二十九座每座笾二豆二簠一簋一俎一爵坫