钦定续文献通考

外为将士宿卫之所外环以渠前为櫺星门为桥三左右及后门各一桥一

太祖实録曰洪武十年建观心亭于宫城上时致仕翰林学士承防宋濓来朝帝语之曰人心易放操存为难朕日酬庶务防敢自暇况有事于天地宗庙社稷尤用只惕是以作为此亭名曰观心致斋之日端居其中吾身在是吾心即在是却虑凝神精一不二庶几无悔卿为朕记之示来裔【臣】等谨按明祖既建斋宫于郊坛复作观心亭于宫城上盖先期致斋则居亭中祭前一日乃宿斋宫耳观帝语宋濂语只敬祀事之意于此可见

十一月祀上帝于圜丘以仁祖配

初南北郊之祀羣臣屡请举配典帝谦让未许且曰俟平庆阳议之是年八月庆阳平至是以冬至将行郊祀礼羣臣复固请乃许之礼部因言先时郊祀以未举配天之礼故礼成复诣太庙恭谢今既议举配典庙谢之礼宜不行惟先祭三日诣太庙以配享告从之至期先三日诣仁祖庙告以今月十四日冬至防祀昊天上帝于圜丘谨请皇考作主以配祀日奉仁祖配位设正坛第一成之东西向陈设同昊天上帝惟不用玉

三年二月命郊祀日陈戸口钱谷籍于坛下

太常少卿陈昧言按周礼天府孟冬祀司民司禄而献民数谷数则受而藏之葢民食皆命于天故民数有拜受之礼今圜丘郊祀冝以户口钱粮之籍陈于台下礼毕藏之内府以见拜受民数谷数于天之义亦圣朝一代之制也従之

四年正月建郊坛于中都

先是三年改临濠府为中立府定为中都筑新城门十有二立圜丘于洪武门外立方丘于左甲第门外

六年十一月冬至卜郊

时帝不豫乃改郊祀于闰十一月十五日

十年十一月始合祀天地于奉天殿

是年秋帝感斋居隂雨览京房灾异之説谓分祭天地情有未安命作大祀殿于南郊及冬至以殿工未成乃合祀于奉天殿亲制祝文以人君事天地犹父母不宜异处遂定每嵗合祀于孟春为永制

十一年十月大祀殿成

即圜丘旧址建大祀殿十二楹中四楹饰以金余施五采正中作石台设上帝皇地只神座于其上每嵗正月中旬择日合祭帝具冕服行礼奉仁祖配享殿中殿前为东西庑三十二楹正南为大祀门六楹接以步廊与殿庑通殿后为库六楹以贮神御之物曰天库皆覆以黄琉璃瓦设厨库于殿东稍北宰牲亭井于厨东又稍北皆以步廊通殿两庑后缭以周墙正南为石门三洞以达大祀门为内坛外周垣九里三十步石门三洞南为甬道三中神道左御道右王道道两傍稍低为従官之道斋宫在外垣内西南东向其后大祀殿复易以青琉璃瓦云

明年又建神乐观于郊坛之西以处乐舞生观有太和殿祭则先期演乐于此帝亲为文勒石焉

十二年正月大祀天地于南郊

正殿三坛昊天上帝皇地只坛俱南向仁祖配位坛西向丹陛东为坛曰大明西向西曰夜明东向两庑坛各六星辰坛分设于东西星辰之次东则太嵗次五岳次四海西则风云雷雨次五镇次四渎天下山川神只坛二分设于海渎之次各坛陈设仍旧仪惟仁祖配位用苍璧前期皇帝致斋五日至期奠玉帛进爼三献俱先上帝次地只次仁祖命魏国公徐达等分献従坛礼毕还御奉天殿百官行庆成礼是祭也自斋誓百官至将祭之夕天宇澄霁升坛星纬昭焕祥飇庆云光彩爚煜帝心甚悦勅中书省臣胡惟庸等曰有国者必以祀事为先其礼起于古先圣王周旋上下进退奠献莫不有仪然仪必贵乎诚而人心叵测至诚者少不诚者多若文太过使礼烦人倦而厌弗享非礼也朕周旋祀事十有一年见其仪太繁乃以义起更其仪式合祀天地上下胥悦若有肹蠁答于朕心尚其夙夜无怠以答神明之休祐复亲作大祀文并歌九章以纪之

大祀文畧曰天性自然而常者三纲五常也圣人度人情而措彞伦不逆其性务従于善每闻昔君钦若昊天莫敢有怠朕即位以来祀天飨地奉宗庙社稷当斋期必有风雨临祭乃敛每以为忧京房有言郊祀鬼神必天道雍和神乃答若有飘风骤雨是为未善于是命三公度土工部役梓人于南郊创大祀殿合享朕度古人南郊祭天以阳生之月北郊祭地以隂生之月独以义起不知至阳祭之至隂之月至隂祭之至阳之月于理可疑且扫地而祭其来甚逺尚质不华令天地之享与人大异将人之飨亦执古不变乎古则污尊抔饮茹毛饮血巢居穴处今可行乎殆必不然因定嵗祭天地于首春三阳交泰之时合祀天地前期致斋五日内二日以告仁祖三日正斋风和日暖及夜升坛山川草木不揺江海不波太隂中天神恍临降故合祀宜也

邱濬大学衍义补曰祀典载于经者莫先舜典舜受命之初类于上帝不言后土者言天则地在其中分祀天地之説始见于周礼然六经言天必与地俱孔子言郊多与社并天与地并祭犹父与母同牢也岂得谓渎乎夫类于上帝经有明言舍周而従虞又何不可哉圣祖初得天下南北郊分祀行之数年风雨不时天多变异乃防自宸复为合祭之礼而以正月行事凡所谓六宗山川羣神皆各为坛以従祀葢复有虞之典于四千余载之后行之百年神只响答休征屡应其克享天地之心而徧致明灵之格者非一日矣

二十一年三月増修南郊坛位并更定礼仪

于大祀殿丹墀内叠石为台四东西相向以为日月星辰四坛又于内壝之外亦东西相向叠石为台凡二十各髙三尺有奇周以石栏陟降为磴道台之上琢石为山形凿龛以置神位以为岳镇海渎风云雷雨山川太嵗天下诸神及厯代帝王之坛坛后树以松栢外壝东南凿池凡二十区冬月藏冰以供夏秋祭祀之用其厯代帝王及太嵗风云雷雨岳镇海渎山川月将城隍诸神并停春祭每嵗八月中旬择日祭之其朝日夕月禜星之祭悉罢仍命礼部更定礼仪着为常式

二十六年定制誓戒仪

凢大祀前三日百官诣阙如大朝仪制官宣制云某年月日祀于某所尔文武百官自某日为始致斋三日当敬慎之制讫四拜各退先是三年翰林学士朱升等奉勅撰斋戒文曰戒者禁止其外斋者整齐其内沐浴更衣出宿外舍不饮酒不茹荤不问疾不吊丧不聴乐不理刑名此则戒也専一其心严畏谨慎不思他事茍有所思即思所祭之神如在其上如在其左右精白一诚无须防间此则斋也大祀七日前四日戒后三日斋中祀五日既进览帝曰凡祭祀天地社稷宗庙山川等神为天下祈福宜下令百官斋戒若自有所祷不闗民事者不下令又曰致斋以七日五日为期太久人心易怠止临祭斋戒三日务致精専着为令又定大祀前七日陪祀官诣中书省受誓戒曰皇帝有事于某所百官其聴誓戒各扬其职不共其事国有常刑三年命礼部铸铜人一髙尺有五寸手执牙简大祀则书斋戒三日中祀则书致斋三日太常司进寘于斋所四年复定亲祭郊庙斋五日社稷羣祀斋三日降香斋一日郊祀先祭六日百官沐浴宿官署翌日昧爽朝服诣奉天殿丹墀受誓戒毕丞相暨太常官诣城隍发咨以祀期遍告百神复诣各祠庙坛所行香三日次日帝告庙请配享礼毕仍还斋宫五年命诸司各置木牌刻文其上曰国有常宪神有鉴焉祭祀则设之六年复定凡祭天地正祭前五日午后沐浴更衣处外室次日早百官于奉天门观誓戒牌次日告庙退处斋宫致斋三日享宗庙正祭前四日午后沐浴更衣处外室次日为始致斋三日祭社稷日月星辰太嵗风云雷雨岳镇海渎山川等神致斋二日如前仪凡制降香遣官代祀先一日沐浴更衣处外室次日遣官七年定制凡大祀前期四日太常卿至天下神只坛奠告中书丞相诣京师城隍庙发咨次日皇帝告庙请配享二十一年定制斋戒前二日太常司官宿于本司次日奏请致斋又次日进铜人制谕文武百官斋戒是日礼部太常司官檄城隍神徧谓天下当祀神只仍于各庙焚香三日是年复定制誓戒仪厯朝咸遵之

初大祀乐章为儒臣所撰帝以其过于文缛特亲制乐章八年始用于郊坛又以凡亲祀还宫宜用乐舞前导命儒臣撰乐章以致敬慎监戒之意于是翰林上所撰神祥神贶酣酒色荒禽荒诸曲凡三十九章曰回銮乐歌其辞皆存规戒舞分三队队皆八人礼部图其制以上命乐工肄习之

祭服亲祀郊庙日月服衮冕祭星辰社稷太嵗风云雷雨岳镇海渎山川先农皆皮弁服羣臣陪祭各服本品梁冠祭服省牲大祀皮弁服中祀常服凡祀执大圭郊庙罢奠镇圭八年定登坛脱舄之礼郊祀庙享前期一日有司以席借地设御幕于坛东南门外及设执事官脱履之次于坛门外西阶侧祭日入幕次脱舄升坛其升坛执事导驾赞礼读祝并分献陪祀官皆脱舄于外以次升坛供事协律郎乐舞生依前跣袜就位毕降坛纳舄从之【嘉靖十七年享庙皇后助祭遂罢脱舄礼后不复行】

【臣】等谨按明太祖初定天下他务未遑首崇礼乐诏儒臣修礼书在位三十余年毎遇祭祀斋戒省牲必诚必敬其祖训有曰凡祀天地祭社稷享宗庙精诚则感格怠慢则祸生故祭祀之时皆当极其精诚不可少有怠慢其风云雷雨师山川等神亦必敬慎自祭勿遣官代祀以垂训子孙虽南郊合祀覆屋于坛以孟春行礼有乖古义然亦必审度十余年而后改制以行其心之所安不可谓非精防之至也若夫厘正祀典凡天王太乙六天五帝之类皆为革除而诸神封号悉改従本称一洗矫诬陋习其度越汉唐宋诸君逺矣

惠帝建文元年正月大祀天地于南郊奉太祖配帝始郊见上帝如嵗时之礼嵗前十二月躬省牲于南郊是月戊寅御奉天殿誓戒百官是夕宿于文华殿斋宫己夘出舍皇邸尚膳进素食庚辰子夜合祀天地配以太祖罢仁宗配位

成祖永乐十八年十二月北京郊坛成

建于正阳门南之左缭以周垣周九里三十步规制礼仪悉如南京惟増祀天夀山于北岳坛十九年正月甲子命皇太子诣坛奉安昊天上帝后土皇地只神主甲戌大祀礼成

【臣】等谨按成祖屡幸北平遇郊祀先期自行在遣官赍书谕太子令代祭畧曰永乐某年正月某日大祀天地于南郊命尔行礼其洁精致斋恪恭乃事礼毕太子亦遣官复命率以为常至是建都北平始罢南京郊祀国有大事则遣官告祭云

仁宗洪熙元年正月大祀天地于南郊奉太祖太宗配勅曰太祖受命上天肇兴皇业太宗中兴宗社再奠寰区圣徳神功咸配天地易曰殷荐上帝以配祖考朕崇敬祖考永惟一心今年正月十五日大祀天地神祗奉皇祖皇考配神仍着典章垂范万世

宣宗宣徳八年正月诣斋宫罢早朝

故事先一日诣郊坛皆朝百官后乃行帝谕礼官明旦早行不视朝既至南郊躬诣神厨徧阅诸祭品至暮旗手卫请放烟火不许谓侍臣曰朕早来不视朝之故葢一心对越无暇他及今又暇观烟火乎

武宗正徳十年正月有事南郊逮暮成礼

是夜漏下二鼓帝始还宫十二年将郊先期降谕郊事毕幸南海子观猎诸臣咸上疏谏不聴至日祀礼甫毕遂幸南海子縦猎夜半始入御奉天殿行庆成礼

十四年正月卜郊

先是太常寺奏定正月十二日郊祀帝幸太原未回请改卜日内批改次日既而又命改卜礼科给事中邢寰等疏言祖宗以来郊祀必于正月上旬所以重一嵗之首务而昭莫大之敬也今改而又改日复一日疑且未定不惟隳祖宗相循之制且非只畏天地之道伏望皇上如期回銮以成大礼御史牛天麟等亦以为言俱不报二月始祀天地于南郊祀毕幸海子大猎十五年以征宸濠如南京十二月还京师始郊初献疾作不克成礼而罢

世宗嘉靖六年正月大祀礼成罢庆成宴

先期礼官以宴请帝曰郊祀庆成次日设宴乃祖宗朝故典葢以上帝监歆君臣欢会其礼不可废也今四方灾异非常方欲上下同加修省恐多费劳民可暂免一年以见朕奉天恤民之意惟四夷使臣赐宴如故

九年二月议南北郊分祀

帝既定明伦大典益覃思制作之事郊庙百神咸欲斟酌古法厘正旧章乃问大学士张璁书称燔柴祭天又曰类于上帝孝经曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝以形体主宰之异言也朱子谓祭之于坛谓之天祭之屋下谓之帝今大祀有殿是屋下之祭帝耳未见有祭天之礼也况上帝皇地只合祭一处亦非専祭上帝璁言国初遵古礼分祭天地后又合祀説者谓大祀殿下坛上屋屋即明堂坛即圜丘列圣相承亦孔子従周之意帝复谕璁二至分祀万代不易之理今大祀殿拟周明堂或近矣以为即圜丘实无谓也璁乃备述周礼及宋陈襄苏轼刘安世程頥所议分合异同以对且言祖制已定无敢轻议帝鋭欲定郊制会给事中夏言请举亲蚕礼帝以古者天子亲耕南郊皇后亲蚕北郊适与所议郊祀相表里因令璁谕言陈郊议言乃上防言国家合祀天地又为殿而屋之及太祖太宗之并配诸坛之従祀举行不于长至而于孟春俱不应古典宜令羣臣博考诗书礼经所载及汉宋诸儒匡衡刘安世朱熹等之定论以见太祖国初分祀之旧制陛下称制而裁定之此中兴大业也疏入未下礼科给事中王汝梅等诋言説非是帝切责之乃勅礼部令羣臣各陈所见且言汝梅等举召诰中郊用牛二明是合祭天地夫用二牛者一帝一配位非天地各一牛也又或谓天地合祀乃人子事父母之道拟之夫妇同牢此言防慢已甚又或谓郊为祀天社稷为祭地古无北郊夫社乃祭五土之只犹言五方帝耳非皇地祗也社之名不同自天子以下皆得随所在而祭之故礼有亲地之説非谓祭社即方泽祭地也璁因録上郊祀考议一册时詹事霍韬深非郊议且言分祀之説惟有周礼莽贼伪书不足引据于是言复上疏言周礼一书于祭祀为详大宗伯以祀天神则有禋祀实柴槱燎之礼以祀地只则有血祭薶沈疈辜之礼大司乐冬至日地上圜丘之制则曰礼天神夏至日泽中方丘之制则曰礼地只天地分祀従来久矣故宋儒叶时之言曰郊丘分合之説当以周礼为定今议者既以大社为祭地则南郊既不当祭皇地只何又以分祭为不可也合祭之説实自莽始汉之前皆主分祭而汉之后亦间有之宋元丰一议元祐再议绍圣三议皆主合祭而卒不可移者以郊赉之费每倾府藏故従省约安简便耳亦未尝以分祭为非礼也今之议者往往以太祖之制为嫌为惧然知合祭乃太祖之定制为不可改而不知分祭固太祖之初制为可复知大祀文乃太祖之明训为不可背而不知存心録固太祖之着典为可遵且皆太祖之制也従其礼之是者而已敬天法祖无二道也周礼一书朱子以为周公辅导成王垂法后世用意最深切何可诬以莽之伪为耶且合祭以后配地实自莽始莽既伪为是书何不削去圜丘方丘之制天神地只之祭而自为一説耶于是礼部集上羣臣所议郊礼主分祭者都御史汪鋐等八十二人主分祭而以慎重成宪及时未可为言者大学士张璁等八十四人主分祭而以山川坛为方丘者尚书李瓒等二十六人主合祭而不以分祭为非者尚书方献夫等二百六人无可□者英国公张仑等一百九十八人奏曰臣等只奉勅谕折衷众论分祀之义合于古礼但坛壝一建工役浩繁礼屋祭曰帝夫既称昊天上帝则当屋祭宜仍于大祀殿専祀上帝改山川坛为地坛専祀皇地只既无创建之劳行礼亦便帝复谕当遵皇祖旧制露祭于坛分南北郊以二至日行事春明梦余録曰国之大在祀而祀之大在郊自古礼残缺后儒穿凿而五帝六天合祀之説迄无定论则以不深考于经折衷于圣以准之也书曰肆类于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神又曰柴望秩于山川又曰柴望大告武成曰类曰柴皆祀天之礼也然必及于六宗山川羣神而不及后土则郊必兼社之谓也易曰先王作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考又曰圣人烹以享上帝周礼以禋祀祀昊天上帝记曰郊社之礼所以事上帝也皆举郊以见社也家语孔子曰天子卜郊则受命于祖庙作龟于祢宫尊祖亲考之义也郊之必卜而不及社兼社也此唐虞三代之制也儒者但见周礼有冬至祭圜丘夏至祭方泽之文遂主分祀之説不知周礼一嵗之间祭天凡几正月祈谷孟夏大雩季秋明堂至日圜丘此外有四时之祭则固合祭者矣惟是周建子冬至圜丘适当献嵗不妨迎阳报天而后命及于地故其礼比合祭稍加崇重此惟行周礼之时则可耳乃其合祀之礼则未尝废散见诸经及孔子之言可据也使祭而必冬至也则何用卜之为故曰致敬不坛扫地而祭则又不必于圜丘方泽也以是而知周之未尝不合祭也由汉厯唐千余年分祀者惟魏文帝之太和周武帝之建徳隋髙祖之开皇唐元宗之开元四祭而已至宋郊祀皆合祭其不合祭者惟元丰六年一郊元祐诏议北郊彼时羣臣方议合祀之非哲宗以问辅臣章惇曰北郊止可谓之社君子当不以人废言夫国之大事莫过于郊明太祖以开天之圣改分祀为合祀此千古卓见故行之百五十余年风雨调顺民物康阜至嘉靖一改而明遂衰建议者夏言也卒死于法抑太祖之灵弗歆乎

时修撰姚涞议畧云古之祭日于坛谓春分也祭月于坎谓秋分也其隂阳先后之序义则得矣从之可也若冬至夏至之祭臣于此窃有疑焉周人以建子之月为嵗首故冬至祭天夏至祭地隂阳之义先后之伦各有攸宜斯制礼之本意也今所用者夏正也如以一嵗之月序之则夏至前而冬至后茍夏至祭地冬至祭天是先地而后天虽曰阳先隂后于义无嫌然实非一嵗之事尊天之义岂其若此行周之礼不可以用今之时用今之时不可以行周之礼是其大者已碍而不通矣按是时主合祭者二百余人涞议最当且曰防之于定鼎之时者圣祖也行之而安者二十年袭之于徙都之日者太宗也行之而安者亦二十年承之于继世之后者列圣也行之而安也复百余年天清地宴百神受职然则议郊礼于有明中叶固未可轻言分祭矣

十月圜丘成

先是命户礼工三部偕言等诣南郊相择南天门外有自然之丘佥谓旧丘地位偏东不宜袭用礼臣欲于具服殿少南为圜丘言复奏曰圜丘祀天宜即髙敞以展对越之敬大祀殿享帝宜即清閟以尽昭事之诚二祭时义不同则坛殿相去亦宜有所区别乞于具服殿稍南为大祀殿而圜丘更移于前体势峻极可与大祀殿等制可于是建圜丘坛于正阳门外五里许大祀殿之南为制二成坛面甎用一九七五阳数及周围阑柱俱青琉璃边角用白玉石髙广尺寸皆遵祖制内壝围九十七丈七尺五寸高八尺一寸内四门南门外燎炉毛血池西南望燎台外垣周二百四丈八尺五寸髙九尺一寸外门亦四南门外左具服台东门外神库神厨祭器库宰牲亭北门外正北泰神殿正殿藏上帝太祖之主配殿藏从祀诸神之主外建四天门东曰泰元南曰昭亨西曰广利又西銮驾库又西牺牲所其北神乐观北曰成贞北门外西北为斋宫迤西为坛门建方泽坛于安定门外之东亦二成是年十月圜丘工成明年夏北郊亦成分祀之制遂定

嘉靖祀典曰礼臣言圜丘之制大明集礼坛上成濶五丈存心録则第一层坛濶七丈集礼二成濶七丈存心録则第二层坛面周围俱濶二丈五尺葢集礼之二成即存心録之一层存心録之二层即集礼之一成矣臣等无所适従惟皇上裁定奉防圜丘第一层径濶五丈九尺髙九尺二层径十丈五尺三层径二十二丈俱髙八尺一寸地面四方渐垫起五尺

于慎行谷山笔麈曰唐时明堂制度其宇上圜覆以清阳玉叶清阳色也玉叶亦瓦之类今大享殿及圜丘阑干皆用囬青瓦亦清阳玉叶之类

十一月祀上帝于圜丘奉太祖専配

先是给事中夏言疏言太祖太宗并配父子同列稽之经防未能无疑臣谓周人郊祀后稷以配天太祖足当之宗祀文王于明堂以配上帝太宗足当之礼臣集议以为二祖配享百有余年不宜一旦轻改帝降勅谕欲于二至日奉太祖配南北郊嵗首奉太宗配上帝于大祀殿大学士张璁翟銮等言二祖分配于义未协且録仁宗所撰勅谕并告庙文以进帝复命集议于东阁皆以为太庙之祀列圣昭穆相向无嫌并列况太祖太宗功徳并隆圜丘大祀殿所祀均之为天则配天之祖不宜阙一臣等窃议南北郊及大祀殿每祭皆宜二祖并配帝终以并配非礼谕阁臣讲求璁等言古者郊与明堂异地故可分配今圜丘大祀殿同兆南郊冬至礼行于报而太宗不与孟春礼行于祈而太祖不与心实有所不安帝复报曰万物本乎天人本乎祖天惟一天祖亦惟一祖故大报天之祀止当以髙皇帝配文皇帝功徳岂不可配天但开天立极本髙皇帝肇之耳如周之王业武王实成之而配天止以后稷配上帝止以文王当时未闻争辩功徳也因命寝其议已而夏言复疏言虞夏殷周之郊惟配一祖后儒穿凿分郊丘为二及误解大易配考孝经严父之义以致唐宋变古乃有二祖并侑三帝并配之事望防自宸依前勅防帝报曰礼臣前引太庙不嫌一堂夫配帝与享先不同此説无当仍命申议大学士张璁乃言郊祀之议圣见已决独臣不忍无言皇上信以分配之説尽古礼乎大祀殿非明堂之位孟春祈谷又非季秋大享之礼则未免有失于古也皇上信以并配之説非今宜乎太祖百有余年之神座岂忍言撒文皇百有余年配天之报岂忍言废则又未免有失于今也窃以天地分祀宜従古礼彰我皇上善继善述之孝祖宗并配宜従今制彰我皇上不愆不忘之心疏入帝乃责璁前后变志非忠爱之道于是礼臣复上议南北郊虽曰祖制实今日新创请如圣谕俱奉太祖独配至大祀殿则太祖所创今乃不得侑享于中窃恐太宗之心有所未安宜仍奉二祖并配则既复古礼又存祖制礼意人情两不为失疏入复谕璁曰二至祀典自今日始当奉太祖独配孟春特名祈谷实存祖制当如仁宗之旧可委曲依朕意行之璁对皇上议郊祀大典本求至当可行之道今议者以圜丘方泽皆以太祖配以为皇上新制以大祀殿祀上帝以二祖配以为祖宗旧制皆一时迁就之説非至当不易之论夫冬至报天之礼重孟春祈谷之礼轻天与帝一也大祀殿既可以二圣并配圜丘何独不可新制旧制之説臣之所不解也臣窃惟斯礼之议本因天地不可并祭嫌于厐杂若祖宗并配原无可议况既有大祀殿又建圜丘同兆南郊益非礼制夫礼时为大古今异宜非可一律葢古圜丘因丘陵为之非积土而坛方泽因川泽为之非掘地而坎今仪文大备屋而祀之扫地之仪安可复用或谓屋祭为帝坛祭为天臣观思文之诗祭后稷配天而歌者也一诗之中天帝并称我将之诗祭文王配帝而歌者也一诗之中止称天而不称帝则天之与帝原自无异臣惟今日郊祀之议有简易可行之道足可继承者因南郊大祀殿以祀昊天上帝配以二祖冬至大报天可也孟春祈谷可也万一雨雪届期亦可备而成礼北郊建坛以祀皇地只亦以二祖配之明夏方有事北郊工役可徐图耳夫天地者古今之天地分而祀之三代之彞典也不可厐杂故臣将顺皇上为之祖宗者一代之祖宗功徳俱隆并配天地当代之定制也孝子慈孙不可轻有拟议故臣不敢将顺皇上为之葢宜于古而古宜于今而今惟求心之安而已帝意终不可夺乃下礼部申议疏且责之曰祖宗并配在礼为黩但朕所定祈谷原因曲全祖制与明堂举事不同依拟奉二祖并侑二至之祀奉皇祖独配礼仪俱従俭详拟以闻