钦定续文献通考

【臣】防谨按礼志洪武元年命中书省下郡县访求应祀神祗着于祀典令有司嵗时致祭二年又诏天下神祗有功徳于民事迹昭著者虽不致祭禁毁撤祠宇三年定诸神封号尽革后世溢美之称天下神祠不应祀典者有司毋得致祭防典所载南京诸庙已见于前其在天下郡县列祀典者如南直凤阳显济庙【神莫详所自明初祷雨有应祀之】滁州丰山庙及栢子潭庙【俱以本名称其神六月六日合祭】徐州灵源济庙河平神庙龙神庙【倛嵗祭】平阳平水祠【以本名称】汾州永泽庙【称白彪山马跑泉之神】沁州南山神庙及焦龙神庙【俱称本名】沁州龙泉神庙【称伏牛山龙泉之神】兖州青山庙【称青山之神】安平显恵防庙【治间改张秋为安平镇建真武龙王天妃三庙赐额显恵又修黄陵冈河口功成亦睗额昭应俱祀之】衞辉黒龙神庙【称本名】严州乌龙庙【称本名三月三日祀】宜春仰山祠【祀宜山二龙之神】常徳阳山庙【祀阳山之神以征南将军梁松配】沅州显应庙【祀明山之神】长沙洞庭庙【祀洞庭湖龙神四月八日祭】马湖显应祠【以元人于法着灵祀之】福州灵济宫【祀南唐徐知证知谔兄弟】广州天妃庙【直山东诸处多立庙不具载】南海真武灵应祠琼州灵山祠【神有六曰灵山曰香山曰琼崖曰通济曰定邉曰班师三月九日并祭之】琼州髙山庙【祀毘耶山之神】电白灵湫庙【称本名】敬诚夫人庙【即马寳妻冼氏十一月二十四日祭】皆有司春秋致祭终明之世飨祀不絶又镇江水府庙【在金山寺五代杨氏据江南封马当为上水府采石为中水府金山为下水府】凤阳黒水将军庙【在临淮门外宋嘉定间郡守荣将军铸铁像刻云濠州之北淮水之邉于汝镇守亿千万年】临江府晏公庙【在府治东清江镇神名戌仔明初封平浪侯】新淦县萧侯庙【在县北大洋洲祀宋萧伯轩及子祥叔永乐中其孙天任卒屡着灵异亦祀于此诏封水府灵通广济显应英祐侯】湘阴县黄陵庙【毎嵗六月六日有司致祭】辽州防山神庙【称防山之神】琼州峻灵王庙【祀峻灵山神】黎母庙钦州乌雷庙庆逺府灵潜庙【有九龙潭称九龙之神】马湖府神水祠【在府北现山之阳永乐五年工部尚书宋礼奉命采大木方欲开道木忽自运乃赐名神木山建祠祀之】间见实録及志乘悉从王圻续通考采出附着于后

钦定续文献通考卷七十九

<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考>

钦定四库全书

钦定续文献通考卷八十

宗庙考

【臣】等谨案马端临作文献通考宗庙考其目曰天子宗庙曰后妃庙曰私亲庙曰时享曰禘祫曰功臣配享曰祀先代帝王贤臣曰诸侯宗庙曰大夫士庶家庙本馆前

进

皇朝通考稿本时奉

上谕以馆臣沿马氏旧式于宗庙门中摭入歴代及臣下体例不合今辑自宋末迄于有明凡祀先代之典以及臣下家庙皆恭遵

圣意别立羣庙门之而此门専载天子宗庙后妃私亲宗庙之所通也故次之时享禘祫宗庙之所有事也故又次之若夫典重大烝礼同侍防所为尊崇其徳明其勲以劝嗣臣者是亦宗庙之所推恩也故以功臣配享终焉

天子宗庙

【臣】等谨案马端临考天子宗庙自唐虞以迄宋宁宗凡宗庙制度主尸守藏以及祧祔之礼既详载于前矣今考宁宗以后叙事议论采诸正史其近于重出者概置不录

宋宁宗嘉泰四年三月诏修太庙

时临安大火迫太庙权奉神主于景灵宫因诏修之【臣】等谨案王圻续通考载嘉定十七年理宗已即位御史台言先帝系是十世当行议祧窃谓商以契为世祖以汤太戊武丁为不毁之庙皆在三昭三穆之数鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也公羊子曰世室世世不毁仰惟太祖皇帝为帝者太祖之庙太宗皇帝祔于太祖为一世之庙真宗仁宗神宗髙宗各有制书不祧此与商周不毁庙鲁公武公之世室名异实同世室之祧既不在三昭三穆之中则固不在九庙之数自太祖以至光宗实为五庙今先帝始为六庙合増展一室行升祔礼于义为安诏从之寳庆二年令万夀观建宁宗皇帝神御殿室以纪志不载附录于此

理宗绍定五年正月新作太庙成

先是四年九月丙戍夜临安火延及太庙十月太常少卿度正国史院编修官李心各疏言宗庙之制未合于古兹缘灾异宜举行之诏两省侍从台谏集议以闻至是庙成二月帝亲谒焉

礼志曰时度正奏近世大儒侍讲朱熹详攷古礼尚论宗庙之制画而为图其説甚备然其为制务仿于古而颇更本朝之制故学士大夫皆有异论遂不能行今天降灾异火发民家延及宗庙举而行之莫此时为宜臣向来备闻其説谨为二説以献其一纯用朱熹之説谓僖祖如周后稷当为本朝始祖始祖之庙居中左昭右穆各为一庙门皆南向位皆东向祧庙之主藏始祖之庙夹室昭常为昭穆常为穆自不相乱三年合食则并出祧庙之主合享于始祖之庙始祖东向羣昭之主皆位北而南向羣穆之主皆位南而北向昭穆既分尊卑以定其説合于古而宜于今尽美尽善举而行之祖宗在天之灵必歆享于此而垂佑于无穷也其一则因本朝之制防以朱熹之説本朝庙制自西徂东并为一列今仍遵其旧惟于每室之后量展一间以藏祧庙之主每室之前量展二间遇三年祫享则以帷幄幕之通为一室尽出诸庙主及祧庙主并为一列合食其上前此各庙为一室凡遇祫享合祭于其室名为祫享而实未尝合今量展此三间后有藏祧主之所前有祖宗合食之地于本庙之制初无大叚更革而颇已得三年大祫之义矣

【臣】等谨案度正其第二説有云每室之后为一室以藏祧庙之主如僖祖庙以次祧主则藏之昭居左穆居右后世穆之祧主藏太祖庙昭之祧主藏太宗庙仁宗为百世不迁之宗后世昭之祧主则藏之髙宗为百世不迁之宗后世穆之祧主则藏之论尤详晰然此议后竟不行

景定五年七月诏嘉定府守臣选差武臣迎奉祖宗御容赴行在所

知嘉定府洪涛言新繁县御容殿前枯木再荣殿有画太祖像又顺化人杨嗣光等奉太宗真宗仁宗英宗神宗像来归令椟藏府中天庆观

度宗咸淳元年六月名理宗原庙殿曰章熙

咸淳临安志曰景灵宫在新庄桥之西绍兴十三年诏临安府同修内司相度修盖即刘光世家所献赐第基为之门曰思成前为圣祖殿宣祖至徽宗皇帝殿居中【东西廊图配飨功臣于壁】元天大圣后与昭宪太后而下诸后殿居后【殿各有名见后】既成七月上行欵谒礼二十一年议广殿宇韩世忠家复以赐第献遂増前殿五楹中七楹后十七楹自是斋殿进膳殿更衣殿寝殿次第皆备焉咸淳五年诏守臣潜説友重建后殿殿名圣祖天兴后保宁宣祖天元后太始太祖皇武后俪极太宗大定后辉德真宗熙文后衍庆仁宗美成后继仁英宗治隆后徽音神宗大明后坤元哲宗重光后柔仪徽宗承元后顺承钦宗端庆后缵德髙宗皇德后章顺孝宗系隆后嗣徽光宗美明后光顺宁宗垂光后体徳理宗章熙

【臣】等谨案宋制太庙以奉神主景灵宫以奉塑像嵗四孟享帝亲行事其帝后殿名备载咸淳临安志至建于崇政殿之西者曰钦先孝思殿止奉神御非如景灵宫之崇壮也礼志误系殿名于神御殿之下盖合景灵钦先而一之矣兹采咸淳志正之又礼志载度宗殿曰昭光乃建于咸淳之后者并补录

恭帝德裕元年正月祔度宗神主于新宫

先是咸淳十年八月帝即位作度宗庙至是乃升祔焉

周密癸辛杂识曰太庙自禧顺翼宣四祖为祧别于太庙西上为祧殿以奉之与太庙诸室并同列而各门以隔之自太祖以下至理宗为十四室度宗之祔在理宗东已无所容乃外辟东庑以处之亦不祥矣

辽太祖天显元年平渤海归于上京建三大殿曰开皇安德五鸾奉歴代帝王御容每月朔望节辰忌日致祭又于内城东南隅建天雄寺奉安烈考宣简皇帝遗像【臣】等谨案辽史地理志永州木叶山建契丹始祖庙竒善汗在南庙克敦在北庙绘塑二圣并八子神像相有神人乗白马自马盂山浮土河而东有天女驾青牛车由平地松林泛潢河而下至木叶山二水合流相遇为配偶即竒善汗与克敦也生八子其后族属渐盛分为八部辽兴每行军及春秋时祭必用白马青牛示不忘本云

凡祀祖考皆奉御容或金石肖像所在立庙以祀中京有祖庙观德殿景宗承天皇后御容殿南京有景宗圣宗御容殿西京有华严寺奉安诸帝石像铜像祖州城内有两明殿奉祖考御容二仪殿奉太祖金像祖州西咸宁县之祖山有太祖庙又大同元年为太宗建庙于祖州其建于陵寝者太祖祖陵曰明殿曰长思殿太宗懐陵曰鳯凰殿【以奉穆宗】景宗干陵曰凝神殿圣宗庆陵曰望仙殿御容殿黄龙府曰升天殿【以太祖上賔地也】仪坤州曰仪宁殿奉太祖及应天皇后银像【以应天皇后诞生地也】巡幸所至以时谒祭嵗时享祀则祠官领之又每朝凡征伐所俘获若臣下进献人口或犯罪没入者为择闲田建州县以居之设官治其事及帝后崩其所置官府于穹庐中置小氊殿铸金像祀焉节辰忌日朔望皆致祭于穹庐之前又筑土为台髙丈余置大盘于上既祭彻酒食其中焚之谓之爇节

圣宗统和十三年九月奉安景宗及皇太后石像于延芳淀　十四年十一月奉安景宗及皇太后石像于干州

【臣】等谨案帝纪景宗崩于干亨四年明年为统和元年七月太后临朝聴政十二年四月景宗及太后石像成太后亲幸延夀寺饭僧是则延芳淀干州两处石像皆于太后生时奉安者也又考统和二十六年七月増上太祖太宗世宗諡以互见王礼考兹不载

开泰元年十二月奉迁南京诸帝石像于中京观德殿景宗及宣献皇后石像于上京五鸾殿　八年正月建景宗庙于中京　九年十二月诏中京建太祖庙制度祭器皆从古制

兴宗景福元年七月诏冩景宗皇帝御容

【臣】等谨案兴宗纪及萧罕嘉努重熙十三年春翰林都林牙萧罕嘉努疏言先世约尼斡汗之后国祚中絶自额尔竒木雅里立苏尔威大位始定然上世俗朴未有尊称臣以为三皇礼文未备正与约尼氏同后世之君以礼乐治天下而崇本追逺之义兴焉近者唐髙祖创立先庙尊四世为帝昔我太祖代约尼即位乃制文字备礼法建天皇帝名号制宫室以示威服兴利除害混一海内厥后累圣相承自额尔竒木呼哩以下大号未加天皇帝之考额尔竒木逹鲁犹以名呼宜依唐典追崇四祖为皇帝则鸿业有光坠典复举矣帝纳之二十一年七月追尊太祖之祖考妣考妣为帝后九月追上诸帝后諡皆见王礼考山陵门

道宗太康三年九月修干陵庙

【臣】等谨案天祚帝纪干统三年十一月追尊太祖之髙祖曽祖諡亦已见山陵门矣

金太宗天防三年十月诏建太祖庙于西京　十四年八月【时熙宗已即位】追尊九代祖以下曰皇帝皇后定始祖景祖世祖太祖太宗庙皆不祧

时太师宗磐等上议国家肇造区夏四征弗庭太祖武元皇帝受命拨乱光啓大业太宗文烈皇帝继志率伐奋张皇威原其积德累功所由来者逺矣伏惟皇九代祖廓君人之量挺御世之姿虞舜生冯迁于负夏太王避狄邑此岐山圣姥来归天源肇发皇八代祖七代祖承家袭庆裕后垂芳不求赫赫之名终大振振之族皇六代祖徙居得吉播种是勤去暴露获栋宇之安释负戴兴车舆之利皇五代祖贝勒雄姿迈世美畧济时成百里日辟之功戎车既饬着五教在寛之训人纪肇修皇髙祖太师质自天成徳为民望兼精骑射往无不摧始置官师归者益众皇曽祖太师威灵震逺机警絶人雅善运筹未尝衿甲临敌愈奋应变若神皇曽叔祖太师机独运心公无私物四方耸动诸部归懐徳威两隆风俗大定皇伯祖太师友于尽爱国尔惟忠谋必防愆举无不济累代祖妣妇道警戒王业艰难俱殚内助之劳实着始基之渐是宜采羣臣之佥议酌故事以遵行欵帝于郊称天以诔仍请以始祖景元皇帝景祖惠桓皇帝世祖圣肃皇帝太祖武元皇帝太宗文烈皇帝为永永不祧之庙须庙室告成涓日备物奉上寳册藏于天府施之防极奏上从之

熙宗天眷元年四月朝享于天元殿十一月以康宗以上画像工毕奠献于乾元殿　二年九月立太祖原庙于庆元宫

天元殿本名春亭太祖所尝御之所也故改今名安太祖太宗徽宗及诸后御容又先是天防十三年建庆元宫殿曰辰居门曰景晖至是安太祖以下御容为原庙

【臣】等谨案地理志以元庆宫为原庙作元年事误也

皇统三年五月初立太庙　四年七月建原庙于东京八年闰八月太庙成

金初未建宗庙至天辅七年八月太祖上京宫室之西南建宁神殿于陵上以时荐享自是诸京皆立庙惟在京师者则曰太庙【天防六年以宋二帝见太祖庙者是也】或因辽之故庙安置御容亦谓之庙【天眷三年熙宗幸燕及受尊号皆亲享防谢是也】皇统时初立太庙至是乃成【是则上京之庙也】

【臣】等谨案地理志皇统四年二月立东京新宫七月建宗庙有孝宁宫考后妃世宗母贞懿皇后之寝园亦曰孝宁宫即垂庆寺浮图也设寝园时在正隆六年距建原庙时十有七载盖命名偶同耳又礼志七年有司奏庆元宫门旧曰景晖殿曰辰居似非庙中之名今宜改殿名曰世德是嵗东京御容殿成考地理志称改原庙干文殿曰世德与礼志有异

海陵天德二年六月太庙初设四神门及四隅罘罳四年十月遣使奉迁太庙神主　贞元三年十月权奉安太庙神主于延圣寺十一月奉安神主于太庙　正隆三年十一月诏右丞相张浩等营建南京宫室立宗庙

海陵欲迁燕改为中都命増广宫室旧庙有司言燕京兴建太庙复立原庙三代以前无原庙制至汉惠帝始置庙于长安渭北荐以时果其后又置于丰沛不闻享荐之礼今两都告享宜止于燕京所建原庙行事于是名其宫曰衍庆殿曰圣武门曰崇圣【臣】等谨案张棣金图经海陵徙燕筑巨阙于南城之南千歩廊之东曰太庙标名曰衍庆之宫考礼志燕京原庙宫名衍庆图经则以为太庙宫名衍庆自当以史为正且海陵迁都之明年遣荐含桃于衍庆宫而太庙之成又后一年则衍庆为原庙宫名无疑图经特以其事适同一时遂悮指耳又礼志云贞元初海陵迁燕乃増广旧庙奉迁祖宗神主于新都三年十一月奉安于太庙考地理志所谓新都乃海陵迁燕改燕为中都也又云正隆中营建南京宫室复立宗庙南渡因之其庙制史不载志杂记或可概见今附见于宣宗贞祐四年十月中

世宗大定元年十一月辞谒太祖庙及贞懿皇后园陵以即位如中都也

礼志二年以睿宗御容奉迁衍庆宫十二月诏以防宁府国家兴王之地宜就庆元宫址建正殿九间仍其旧号以时荐享

三年十月大享于太庙

礼志曰五年防宁府太祖庙成有司言宜以御容安置【先是衍庆宫藏太祖御容十有二法服一立容一戎服一佩弓矢一坐容二巾服一旧在防宁府安置半身容二春衣容一巾而衣红者二旧在中都御容殿安置】时御容皆在中都诏以便服容一遣官奉安择日啓行

【臣】等谨案地理志正隆二年命吏部郎中萧彦良尽毁上京宫殿宗庙大族邸第及储庆寺夷其址耕垦之至是年复建太祖庙此有司所以请奉安御容也

十七年正月诏于衍庆宫圣武殿西建世祖神御殿东建太宗睿宗神御殿

【臣】等谨案礼志载十六年四月奉安世祖御容行朝谒之礼二十一年五月迁圣安寺睿宗御容于衍庆皇太子亲王宰执奉迎安置又于安置太祖御容后载世祖御容奉安于广德殿太宗御容奉安于丕承殿睿宗御容奉安于天庆殿即十七年所建之神御殿也其仪皆详见于后

十九年四月以升祔闵宗诏中外

先是十二年礼官援晋惠懐唐中宗后唐庄宗升祔故事言武灵皇帝无嗣亦合升祔然中宗之祔始则为虚室终则増至九室惠懐之祔乃迁豫章颍川二庙庄宗之祔乃祧懿祖一室今太庙之制除祧庙外为七世十一室如当升祔武灵即须别祧一庙荀子曰有天下者事七世若旁容兄弟上毁祖考则天子有不得事七世者矣伏覩宗庙世次自睿宗上至始祖凡七世别无可祧之庙晋史云庙以容主为限无拘常数东晋与唐皆用此制遂増至十一室康帝承统以兄弟为一室故不迁逺庙而祔成帝唐以敬文武三宗同为一代于太庙东间増置两室定为九代十一室今太庙已满此数如用不拘常数之説増置十二室可也然庙制已定复议増展其事甚重又与睿宗祏室昭穆亦恐更改春秋之义不以亲亲害尊尊汉志云父子不并坐而孙可从王父若武灵升祔太庙増作十二室依春秋尊尊之典武灵当在十一室禘祫合食依孙从王父之典当在太宗之下而居昭位又当称宗然前升祔睿宗已在第十一室累遇祫享睿宗在穆位与太宗昭位相对若更改祏室及昭穆序非有司所敢轻议至是禘祔太庙遂増展太庙为十二室二十六年敕再议闵宗庙号礼官拟上襄威敬定桓烈熙七字二十七年二月遣官奏告太庙及闵宗本室易新庙号曰熙宗

礼志曰初大定二年有司以闵宗无嗣合立别庙时祭享不称宗以武灵为庙号又唐立别庙不必専在太庙垣内今武灵既不称宗又不与祫享其庙拟于太庙东墉外隙地建立从之至十四年庙成十五年三月奉安武灵皇帝及悼皇后前期一日奏告太庙十一室及昭徳皇后庙余如昭德过庙之仪四月夏享太庙同时行礼命判宗正英王爽摄太尉充初献官兵部尚书让摄司徒差大理卿天锡摄太常卿充亚献大兴少尹髙居中摄光禄卿充终献自是嵗常五享十七年十月祫享太庙勅太庙别庙共用三犊武灵皇帝庙乐用登歌遣官奏告及十九年升祔太庙其旧庙遂毁

二十四年四月次东京谒孝宁宫五月至上京朝谒于庆元宫

【臣】等谨案地理志有东京宗庙之孝宁宫后妃有贞懿皇后寝园之孝宁宫【即垂庆寺也】今考是年帝至东京幸清安垂庆寺则此所谒断属原庙之孝宁无疑矣

二十九年五月【时章宗已即位】世宗祔庙礼成

世宗将袝庙有司言太庙十二室自始祖至熙宗虽系八世然世宗与熙宗为兄弟不相为后用晋成帝故事止系七世若特升世宗显宗即系九世于是遂祧献祖昭祖升祔世宗明德皇后显宗于庙

宣宗贞祐二年五月帝决意南迁诣原庙奉辞　三年七月肃宗神主至自中都奉安于明俊殿八月太祖御容至自西京奉安于啓庆宫　四年二月命参知政事李革为修奉太庙使三月以修太庙遣官奏告祖宗神主于明俊殿十月亲王百官奉迎祖宗神主于太庙帝亲行袝享礼

帝南迁庙社诸祀并委中都自穆延尽忠弃城南奔时谒之礼尽废而南京有正隆时所建宗庙礼官乃言庙社国之大事今驻跸陪京列圣神主已迁于此宜重修太庙以奉嵗时之祭按中都庙制自始祖至章宗凡十二世而今庙室止十一若増建恐难卒成况时方多故礼宜从变今拟权袝肃宗神主于世祖室奉安始祖以下诸神主于随室祭器以瓦代铜献官以公服行事供帐等物并从简约又言太庙既成惟以亲行袝享为敬请权不用卤簿仪仗及宫悬乐舞从之

礼志曰汴京之庙在宫南驰道之东殿规一屋四间限其北为神室其前为通廊东西二十六楹为间二十有五每间为一室庙端各虚一间为夹室中二十三间为十一室从西三间为一室为始祖庙祔德帝安献祖昭祖景祖祧主五余皆两间为一室【或曰惟第二第三两间余止一间为一室总十有七间】世祖室祔肃宗穆宗室祔康宗余皆无祔每室门一牖一【门在左牖在右】皆南向石室之龛于各室之西壁东向其始祖之龛六【南向者五东向者一】其二其三俱二龛余皆一室一龛总十八龛祭日出主于北牖下南向禘祫则并出主始祖东向羣主依昭穆南北相向东西序列室戸外之通廊殿阶二级列陛三前井亭二外作重垣四缭南东西皆有门内垣之隅有楼南门五阖余皆三中垣之外东北册寳殿也太常官一人季视其封缄谓之防寳内垣之南曰大次东南为神庖庙门翼两庑各二十有五楹为斋郎执事之次西南垣外则庙署也神门列防各二十有四植以木锜防下以板为掌形画二青龙下垂五色带长五尺享前一日则悬防上祭毕藏之

哀宗正大元年三月奉安宣宗御容于孝严寺　天兴二年七月奉安祖宗御容于蔡州乾元寺

帝自南京入蔡州防卫布希舒噜负祖宗御容至自汴勅有司行奉安礼

太庙制度

主用栗依唐制【皇统九年所定】祏室旁及上下皆石门东向以木为阖髹以朱室中有褥奠主讫帝主居左覆以黄罗帕后主居右覆以红罗帕　黼扆以纸木为匡两足如立屏覆以红罗三幅绣金斧五十四裹以红绢覆于屏上其半无文者垂于其后置北牖下南向前设几筵以坐神主　五席【各长五尺五寸濶二尺五寸】莞席粉纯以蔺为席縁以红罗以白绣蕙文及云气之状复以红绢裹之每位二缫席画纯以五色绒织青蒲为之縁以红罗画藻文及云气状亦以红绢裹之每位二在莞上次席黼纯以轻筠为之亦曰桃枝席縁以红绢绣铁色斧裹以红绢每位二在缫席上虎席二【大者长同惟濶増一尺】以虎皮为褥有緼以红罗绣金色斧縁之又有小虎皮褥制同三席时暄则用桃枝次席时寒则去桃枝加虎皮褥夏秋享则用桃枝次席二冬则去桃枝加小虎皮褥于缫席上腊冬则又添大虎皮褥二于缫上迁小虎皮褥二于大褥之上　曲几三足直几二足【各长尺五寸】以丹漆之帝主前设曲几后设直几

奉安御容仪

前一日夙兴告庙用酒馔差奏告官一员以所差使充进请御署祝版其日质明有司设龙车于衍庆宫门外少西东向宰执率百官公服诣本宫殿下班立再拜班首升殿跪上香奠酒教坊乐作少退再拜班首降阶复位陪位官皆再拜奉送使副率太祝捧御容匣出宰执以下分左右前导出衍庆宫门外俟御容匣升车百官上马后从旗帜甲马锦衣人等分左右导香舆扇等前行至都门郊外俟御容车少驻导从官下马车前立班再拜奉送使副侧侍不拜班首诣香舆跪上香俛伏兴还班再拜辞讫退使副遂行每程到馆或廨舍内安驻其道路仪卫红罗伞一龙车一其制以青布为亭子状安车上驾以牛又用駞五旗鼓共五十舁香舆一十人导从六十人执扇八人兵士百人防卫二十人以宗室明安穆昆子孙充所过州县官属公服出郭香果奉迎再拜班首上香奠酒又再拜送至郊外再拜乃退至防宁府官属备香舆奉迎如上仪乗马从至庙门外下马分左右导引使副率太祝四员捧御容入庙于中门外东壁幄次内奉置定再拜讫退择日奉安如仪

【臣】等谨案礼志以上奉安仪乃世宗大定五年安置太祖御容于防宁府时所定也至十六年四月又有奉安世祖御容于衍庆宫仪具如左

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