钦定续文献通考

右后从仪衞导从至别庙殿下北向内常侍于腰舆前俛伏兴跪奏请降舆升殿内侍捧几匮前宫闱令捧接神主升殿置于座礼直官引皇太子以下亲王百官入殿庭北向西上重行立皇太子在絶席立礼直官赞曰再拜皆再拜又赞曰行事官各就位礼直官引皇太子西向位立定礼直官少前赞曰有司谨具请行事即引皇太子就盥洗位北向搢笏盥手帨手执笏诣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵以授执事者执笏升诣酒尊所西向立执事者以爵授皇太子搢笏执爵执事者举幂酌酒皇太子以爵授执事者诣神位前北向搢笏跪执事者以爵授皇太子执爵三祭酒反爵于坫执笏俛伏兴少立次引太祝举祝官诣读祝位东北向举祝官跪举祝板太祝跪读祝讫置祝于案俛伏兴举祝官皆却立北向赞者曰再拜皇太子两拜降阶复位举祝读祝官后从复本位礼直官曰再拜在位者皆再拜宫闱令纳神主于室赞者曰再拜皆再拜礼毕退署令阖庙门瘗祝于坎仪物各还所司

元世祖至元二年祔皇妣庄圣皇后于睿宗庙　三十年十月祔明孝太子于太庙

先是二十二年十二月皇太子薨太常博士议前代太子薨梁武帝諡统曰昭明齐武帝諡长懋曰文惠唐宪宗諡宁曰惠昭金世宗諡允恭曰宣孝又建别庙以奉神主准中祀以陈登歌例设令丞嵗供洒扫斯皆累代之典莫不追美洪休时中书翰林诸老臣亦议宜加諡立别庙奉祀遂諡明孝作主用金二十五年冬享制送白马一至是遂祔庙

成宗大徳五年正月奉安昭睿顺圣皇后御容于防国仁王寺

初至元七年秋昭睿顺圣皇后于都城西髙梁河之滨大建佛寺三年而成中宫乃斥妆奁营产业以丰殖之已而効地献利者随方而至物众事繁建总管府统于内置提举司提领所分治于外至是奉安御容焉

【臣】等谨案帝纪世祖第四子诺摩罕封北安王镇北边后薨显宗噶玛拉以长孙封晋王代之嗣是显宗长子袭封晋王及继大统是为泰定帝以兴王之地不忘所自特敕奉北安王塑像于髙梁河寺即防国仁王寺也寺建于至元七年至十六年置总管府至大元年罢总管府建防福院总理事务以寺奉昭睿顺圣皇后御容故以北安王附祀焉又元制祖宗御容皆奉安诸刹凡帝后并祀者详载宗庙门兹不重见

英宗至治三年三月祔昭献元圣皇后【武宗母后也】于顺宗庙堂

泰定帝泰定元年四月作昭献元圣皇后御容殿于普庆寺　二年十一月幸大承华普庆寺祀昭献元圣皇后于影堂

文宗天厯二年二月追尊皇妣伊竒哩氏曰仁献章圣皇后唐古氏曰文献昭圣皇后命有司具册宝三月文献昭圣皇后神御殿月祭如列圣故事　至顺元年三月命宣政院供显懿庄圣皇后【睿宗后也】神御殿祭祀顺帝元统元年十月命廷议武宗英宗明宗三朝皇后升祔

时武宗一庙未立后主配享命集议之太常博士逯鲁曽抗言先朝以武宗皇后珍格无子不立其主为非是时巴延为右丞相以明宗母伊竒哩氏可配享徽政院传太后防以文宗母唐古氏可配享巴延问鲁曽曰先朝既以珍格皇后无子不为立主今所立者明宗母乎文宗母乎对曰珍格皇后在武宗朝已膺玉册则为武宗皇后明甚今以无子之故不为立主可乎众服其议以珍格皇后配享武宗庙室至元二年三月造三后册宝十一月升祔礼成命官致祭

至元元年三月定布济克太后神御殿祭礼逯

从中书省言甘肃甘州路十字寺奉安世祖皇帝母布济克太后于内请定祭礼故也

二年二月追尊生母玛尔题克为贞裕徽圣皇后先是元年三月中书省言帝生母太后神主宜于太庙安奉命集议其礼至是乃祔于明宗庙室

三年十二月致祭太上皇唐妃影堂于真定玊华宫集贤大学士羊归言太上皇唐妃影堂在真定玉华宫每年宜于正月二十日致祭从之

【臣】等谨案元世称睿宗为太上皇正月二十日为睿宗忌辰详天子宗庙门

明太祖洪武元年正月追尊皇伯考妣以下皆列祀太庙

帝追尊皇族以皇伯考为夀春王皇兄为南昌王盱眙王临淮王皇从兄为霍邱王下蔡王安丰王防城王皇侄为山阳王招信王皇从侄为宝应王六安王来安王都梁王英山王皇伯妣刘氏为夀春王夫人皇嫂刘氏为临淮王夫人皇从嫂翟氏霍邱王夫人赵氏安丰王夫人皆列祀于太庙后定夫人皆改称妃凡四坛共十九位春夏于仁祖庙东庑秋冬及嵗除于徳祖庙东庑皇帝行初献礼献官诣神位分献四年进于殿内东壁九年新太庙成増祀防城王妃田氏盱眙王妃唐氏

【臣】等谨案实录正徳十一年御史徐文华言宋儒程颐曰成人而无后者祭终兄弟之孙之身盖从祖而祔亦从祖而毁未有祖祧而祔食之孙独存者今懿僖二祖既祧太庙祔享诸王亦宜罢祀廷议不可嘉靖中分建九庙仍序立东庑二十四年新建太庙成复进列东壁其木主犹仍正统之旧以夀春与霍邱七王为皇高伯祖考宝应下七王为皇曾伯祖考世次不合万歴七年始改称本爵十四年太常卿裴应章言诸王本从祖祔食今四祖之庙已祧诸王无所祔宜罢享而祔之祧庙礼部言祧以藏毁庙之主为祖非为孙礼有祧不闻有配祧者请遵初制序立东庑为近礼报可今考之前古未有以皇族从享者明祖创为此制盖以时遭丧乱诸王俱无后惟南昌有传而于太祖为伯兄分谊尤近故咸祔享太庙亦亲亲之谊也歴世旣久祖祧而孙存诚有不合于礼者当日诸臣间有言之终以祖制莫敢废故终明之世得侑食如故亦无于礼者之礼也诸王旣不同于功臣配享又非若私亲之有专庙虽太庙祔享礼经阙载而大夫家庙固有此制因仪起例为综述始末附载之

英宗天顺五年十二月遣官致祭宣庙贤妃胡氏七年七月上宣宗废后胡氏諡修陵寝不祔庙

宪宗成化二十三年十月【时孝宗已即位】追尊母淑妃为孝穆皇太后建奉慈殿祀之

帝以母妃不得祔庙遂于奉先殿建奉慈殿一嵗五享荐新忌祭俱如太庙奉先殿仪

孝宗治十七年三月上太皇太后諡别祀于奉慈殿【臣】等谨案后妃传此所称太皇太后系英庙后其详已见天子宗庙门

世宗嘉靖元年三月遣官诣安陆州恭上兴献帝册宝尊号改题神主【曰兴献帝神主不称皇不称考亦不着子名】五月命设祠祭署【以皇亲蒋荣世袭奉祀显陵】　二年二月奉孝惠邵太后祔祀孝慈殿【帝祖母也】四月命享祀兴献帝家庙如太庙仪【笾豆十二乐用八佾】　三年四月加上本生皇考皇太后尊号【建观徳殿于大内奉迎献皇帝神主于安陆】九月大礼议定布告天下【尊恭穆献皇帝曰皇考章圣太后曰圣母】十月定显陵祭仪【如七陵】　五年九月世庙成【奉章圣皇太后谒世庙】　六年二月改观徳殿为崇先殿【奉献皇帝神主及章圣行谒见礼】十一月诏修显陵【敇建岳懐王长寜善纪两公主墓碑】

【臣】等谨案兴献称帝祔庙事前以有关于天子宗庙之制旣详载之此更补所未备耳

十四年十月祭皇考于啓详宫　十五年七月议迁三后神主于陵寝罢奉慈殿祭九月更名世庙为献皇帝庙

【臣】等谨案实录三后为英宗孝肃周太后宪宗孝穆纪太后孝惠邵太后孝宗于奉先殿侧特建奉慈殿别祀孝穆皇后后祔孝肃皇后复祔孝惠皇后时礼臣议谓帝于孝肃曾孙也孝穆孙属也孝惠孙也三后神主礼不祔庙义当从祧迁奉陵殿深合典礼但三后称皇太后太皇太后于奉慈殿乃子上尊号于母孙上尊号于祖母礼也若三后于今日迁陵祔享则当各从夫妇之义不当仍袭子孙之称请改题神主俾庶嫡之称有别夫妇之分无嫌尊尊亲亲之道并隆而无失十月改题三后神主奉迁孝肃皇后神主于裕陵孝穆孝惠神主于茂陵奉慈殿遂罢

又案礼部尚书夏言等上议礼天子诸侯始祖庙称太庙其间有功德祖宗旣不可以昭穆名又不可以太始目乃以义起号之曰世今献皇称世在天之灵必不欲当宜改曰献皇帝庙以諡名而尊号昭揭与列圣庙号同符敇下所司悉如议辅臣奏太庙工完倂新崇先殿帝奉崇先殿神位于景神后殿更皇考庙曰献皇帝庙别择吉区以避渠道大工悉成遂定太庙禘祫之祭献皇帝庙止修四时之祀以避丰祢之嫌互见时享门

十七年上献皇帝庙号睿宗以祭日奉主于孝宗位祫享太庙

致仕通判丰坊言请建明堂加尊献皇帝庙号称宗以配上帝文武大臣议宗以其徳皇考宜称宗配帝于明堂帝以疏不言祔庙留中不下乃作明堂式以示辅臣礼部尚书严嵩言大祀殿在圜丘之北应古方位则明堂不须更建万物成形于帝人成形于父故秋祀明堂以父配之至于称宗无不袝太庙臣不敢妄议帝以示夏言言不敢对仍命集议乃复议皇考宜祔孝宗之庙以寝殿不足容二主仍奉神主于特庙而遇祫享太庙恭设神座与孝宗同居昭位文皇帝庙号宜称成祖献皇帝庙号宜称睿宗帝以为然乃上册宝尊号悉如所拟

十八年正月诏改建隆庆殿于原世子府殿八月祔孝献皇后神主于睿宗庙

承天府旧邸家庙奉献皇帝神位帝以规制隘随命同山陵兴工三月享上帝于龙飞殿以皇考配旋祭告皇考于显陵行三献礼复以回銮辞告献皇帝后于隆庆殿八月举慰神之祭于永孝殿后妃与事帝曰以此尽子妇之情也迨祔庙复率皇后及妃嫔行礼

【臣】等谨案嘉靖实录二十年四月太庙灾二十二年谕建立新庙仍复旧制太祖南向成祖及羣庙与皇考同堂享献毕奉主各归于寝二十三年四月廷臣集议庙制孝宗睿宗各为一庙并立于三穆之位者张壁等之说也成庙睿庙东西对峙江汝壁之说也太庙居中祀成祖于左世室而虚其右髙曾祖考祀于四亲庙孝宗庙于成祖之右武宗别庙于昔所祀皇考之宫郭希顔之说也帝仍命庙复同堂而庙建之议始定二十四年七月太庙成奉太祖正位居中成祖及列圣与睿宗皇考武宗皇兄并同堂序享献之位以七月朔奉安神主布告天下今考大礼初议称考称皇及立庙京师廷臣争之甚力然人子爱敬之思不可得已一命之家报及所生封爵之加如其孙子安有身为天子反不得奉一日烝尝加以尊号乎变子为侄尤不可训圣人縁人情而制礼以士祭以大夫追王太王王季古典具在可以意通故别庙专祀而不干大宗之统于礼殊未为失自后渐以支离未几而明堂配天称宗祔享矣未几而奉主庙中与孝宗并立昭位直与继体之君无异矣考兴献王于正徳十四年薨其臣事于孝武二宗者亦已有年并居昭位之孝宗兄也实则君也逊居次位之武宗兄子也亦其君也忘君臣之分同飨而且躐居其上较之春秋逆祀殆有甚焉夫未居尊位断不可以入太庙后世持论当力攻张壁等而不必专归咎于璁蕚也

四十四年六月作玉芝宫奉安睿宗神位

太庙都宫之侧旧为睿宗庙后以神主祔太庙而原庙犹存至是产金色芝一本帝命奏谢元极宝殿告庙行礼改庙名曰玉芝宫九月定玉芝宫日供时享仪十一月奉安献皇帝后神位命官行礼

穆宗隆庆元年正月命修大内神霄殿奉圣母杜太后祀二月移孝烈皇后主于孝殿

【臣】等谨案孝洁皇后祔太庙而孝烈移孝殿其事已详天子宗庙门

神宗万厯三年正月移孝烈方皇后孝恪杜太后【皆穆宗母也】于奉先殿　二十四年七月祀仁圣皇太后奉先殿别室　四十二年二月别祀慈圣皇太后于崇先殿崇祯五年六月命别置殿祀孝纯皇太后及七后帝御徳政殿召大学士及礼臣入问曰太庙之制一帝一后祧庙亦然歴朝继后及生母凡七位皆不得与即宫中奉先殿亦尚无祭奈何礼部侍郎蒋徳璟曰奉先殿外尚有奉慈殿所以奉继后及生母者虽废可举也帝曰奉慈殿外尚有孝神霄奉恩诸殿今奉慈已撤惟奉先尚可拓也于是以孝纯皇太后追前代生继七后同建一庙以展孝思云

【臣】等谨案实录十一年以加上孝纯皇太后諡于御用监得孝靖孝和两皇太后玉册玉宝始命有司献于庙阉魏忠贤党王体干坐怠玩论死考先宗泰昌元年十月上母妃諡曰孝靖十一月上生母諡曰孝和计距其时十有八年矣

钦定续文献通考卷八十一

<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考>

钦定四库全书

钦定续文献通考卷八十二

宗庙考

祭祀时享【荐新】

【臣】等谨案马端临考自有虞氏以迄宋宁宗嘉定十四年凡四时祭义日月嵗时祭仪详于周礼而汉至隋稍畧焉唐则详载开元礼宋则详载朝享亲飨荐新诸仪注而各纪亲飨年月日于后今从之

宋理宗亲飨庙十三

【寳庆二年十二月癸夘　　绍定三年九月庚子六年九月庚戌　　　　　端平三年九月庚午

嘉熙三年九月庚辰　　　淳祐二年九月庚寅五年九月庚戌　　　　　八年九月庚申

十一年九月庚午　　　　寳祐二年九月庚戌五年九月庚申　　　　　景定元年九月庚辰四年九月庚寅】

宋史礼志曰理宗即位行三年丧初行明堂朝享以大臣摄事即吉后始行亲飨之礼

【臣】等谨案宋史嘉定以后亲飨之外时享荐新无可见者王圻续通考载理宗淳祐八年正月太常寺言检阅中兴礼书四孟朝献景灵宫分三日行礼自淳熙十五年后分作两日近年诸后殿多命宰执分诣如遇车驾次日亲临毎位三上香一跪奠俯伏兴再拜得礼之宜诏从之此可补纪志所不载

度宗亲飨庙二

【咸淳五年九月庚申　　八年九月庚午】

【臣】等谨案宋制嵗九月卜日一日朝献景灵宫二日朝享太庙三日合祭天地于明堂太庙用庚日明堂用辛日宁宗以前本纪备书之理宗以后惟书合祭明堂然明堂先一日未有不朝享太庙者故为按日补之如右

辽太宗天显三年七月有事于太祖庙　四年七月祠太祖而东　五年七月荐时果于太祖庙　六年七月如之　七年七月荐新于太祖庙　六年十二月祭太祖庙

穆宗应厯十三年七月荐时羞于庙

景宗保宁二年四月幸东京致奠于世宗庙　十年七月享太祖庙

圣宗统和元年四月置享于凝神殿六月有事于太祖庙八月猎赤山遣使荐熊肪鹿脯于干陵之凝神殿四年十一月日南至率从臣祭酒于景宗御容　六年九月有事于太宗皇帝庙　十五年四月致奠于太宗庙九月幸饶州致奠太祖庙　二十二年九月致祭于太宗庙　太平元年十月幸万寿殿奠酒七庙御容【互见王礼考】

兴宗重熙七年十二月命日进酒于大安宫致荐庆陵八年七月谒庆陵致奠于望仙殿　二十三年十月

有事于祖庙

【臣】等谨案辽史营衞志宫衞中无大安宫名地理志庆州陵亦无之惟兴宗纪重熙十九年幸庆州谒大安殿殆易殿为宫彼此互异耳

道宗清宁元年十一月次怀州有事于太宗穆宗庙日南至有事于太宗景宗兴宗庙　二年五月有事于兴宗庙九月幸中京祭圣宗兴宗于防安殿　三年五月如庆陵献酎于金殿同天殿十月奠酎于玉殿　五年十月幸南京祭兴宗于嘉宁殿　七年六月幸义永兴崇徳三宫致祭

【臣】等谨案营衞志苏斡延鄂尔多太祖置是为义宫在临潢府国阿尼雅鄂尔多太宗置是为永兴宫在游古河侧崇徳宫见后妃庙门

太康七年六月诏月祭观徳殿诸帝生辰忌日诣景宗御容殿致祭

天祚帝干统三年十月有事于观徳殿

告庙仪【载告祭门】

谒庙仪

至日昧爽南北臣僚各具朝服赴庙车驾至臣僚于门外依位序立望驾鞠躬班首不出班奏圣躬万福舎人赞各祗毕皇帝降车分别南北臣僚左右入至丹墀褥位各班定皇帝升露台褥位宣徽赞皇帝再拜殿上下臣僚陪位皆再拜上香毕退复位再拜分引臣僚左右上殿位立进御容酒依常礼若即退再拜舎人赞好去引退礼毕【告庙谒庙皆曰拜容以先帝先后生辰及忌辰行礼自太宗始也】其后正旦皇帝生辰诸节辰皆行之若忌辰及车驾行幸亦尝遣使行礼凡色克色哩柴册再生纳后则亲行之又柴册亲征则告幸诸京则谒四时有荐新

【臣】等谨案辽随所在为祖宗立庙无四时享祀礼惟生忌若诸节祭及巡幸所至随时奠醊而已礼志载谒庙仪可识其槩今就帝纪中择其稍关享祭者着于篇其毎朝谒庙史不胜书以非时节之常祀槩削不録又乐志载毎嵗春飞放杏埚皇帝射获头鵞荐庙此亦荐新之仪也

金熙宗天眷三年九月幸燕京亲飨太祖庙

海陵贞元元年十月以太后园陵未毕停冬享及祫祭二年三月遣使荐含桃于衍庆宫　正隆二年二月

初定太庙时享牲牢礼仪

世宗大定二十一年四月奉安昭祖已下二祖三宗御容于衍庆宫行亲祀礼

先是闰三月奉安昭祖景祖【燕昌閤上】肃宗穆宗康宗【閤下】明肃皇帝【崇圣閤下】毎位设黄罗幕一黄罗明金柱衣二紫罗地褥一龙牀一踏牀二前期奏告是月一日奉安五日亲祀

二十二年四月以削明肃尊号诏中外

初海陵簒立追諡父宗斡庙号徳宗大定二年除去庙号改諡明肃皇帝至是以皇太子允恭奏削去明肃帝号封为皇伯太师辽王諡忠烈至明昌四年配享太祖庙庭

章宗泰和元年十二月勅改原庙春秋祭祀日朝献二年五月初荐新于太庙

宣宗贞祐三年九月朝谒世祖太祖御容于啓庆殿行献享礼始用乐翌日朝谒太宗熙宗睿宗御容行献享礼　四年五月诏行祔享礼于南京【详宗庙门】八月礼部尚书张行信进祔享亲祀仪帝嘉纳之十月亲行祔享礼哀宗正大五年正月亲祭三庙

郊祀前一日朝享太庙仪

斋戒　如亲郊　陈设　享前三日太庙令帅其属扫除防检司设兵衞旗帜及馔幔殿中监帅尚舎陈设大次殿及小次又设皇帝拜褥位殿上版位稍西又设黄道褥于玉辂至升辇之所及自大次至东神门设七祀位一于殿下横街之北东向配享功臣位于殿下横街之南西向前二日大乐令设宫悬之乐于庭中【四方各设编钟三编磬三东方编钟起北编磬间之东向西方编磬起北编钟间之西向南方编磬起西编钟间之北方编钟起西编磬间之俱北向设特磬大钟镈钟共十二于编悬之内各依辰位树路鼔路鼗于北悬之内道之左右晋鼔一在其后稍南植建鼔鞞鼓应鼓于四隅建鼔在中鞞鼓在左应鼔在右置柷敔于悬内柷一在道东敔一在道西】立舞表于酂缀之间设登歌之乐于殿上【前楹间金钟一在东玉磬一在西俱北向柷一在金钟北稍西敔一在玉磬北稍东搏拊二一在柷北一在敔北东西相向琴瑟在前其匏竹者立于阶间重行北向】诸工人各位于悬后前一日太庙令开室奉礼郎帅其属设神位于毎室内北牖下【各设黼扆一莞席一缫席二次席二紫绫厚褥一紫绫防褥一曲几一直几一】设皇帝版位于殿东间门内饮福位于东序亚终献位于殿下横街之北皆西向助祭亲王宗室使相位在亚终献之后助祭宗室位在横街南奉瓒官奉瓒盘官进爵酒官奉爵官等又在其南奉匜盘巾篚官位于其后七祀献官位在奉爵官之南助奠读祝奉罍洗爵洗等官位于其后司尊彝官位在七祀献官之南亚终献司罍洗爵洗奉爵酒官等又在其南并西向大礼使位于西阶之西与亚终献相对太尉司徒助祭宰相位在大礼使之南侍中执政官又在其南礼部尚书太常卿太仆卿光禄卿功臣献官在西举册光禄丞太常博士又在其西功臣助奠罍洗爵洗等官位于功臣献官之后又设监祭御史位二于西阶下并东向奉礼郎太庙令大官令太祝宫闱令祝史位于亚献终献奉爵酒官之南荐笾豆簠簋官荐爼斋郎又在太祝奉礼郎之南太庙丞大官丞各位于令后协律郎位二【一在殿上前楹间一于宫悬之西北】大乐令于登歌乐悬之北大司乐于宫悬之北良醖令于酌尊所并北向设助祭文武羣官位于横街之南并东向设光禄卿陈牲位于东神门外横街之东西向廪牺令位于牲西南北向诸太祝位于牲东祝史各陪其后并西向设礼部尚书省牲位于牲前稍北御史位于礼部尚书之西并南向礼部帅其属设册案于室户外之右司尊彞帅其属设尊彞之位于室户外之左【毎位斚彞一黄彞一牺尊二象尊二着尊二山尊二各加幂坫为酌二尊又设瓉盘爵坫于篚置于始祖尊所又设壶尊二太尊二山罍四各有坫幂在殿下阶间北面西上设而不酌七祀功臣毎位设壶尊二于座之左皆加幂坫于内酌尊加勺皆借以席】奉礼郎设祭器【毎位四簋在前四簠次之次以六豋次以六铏笾豆为后左十有二笾右十有二豆皆濯而陈之借以席笾豆皆以巾盖于内笾一豆一簠一簋一并爼四设于毎室馔幔内又设御洗二于东阶之东又设亚终献罍洗于东横街下东南北向罍在洗东篚在洗西南肆实以巾又设亚终献爵洗于罍洗之西爵在洗东篚在洗西南肆实以巾爵并坫执巾罍巾篚各位于其后】享日丑前五刻太常卿帅执事者设烛于神位前及户外光禄卿帅其属入实笾豆【笾鱼鱐糗饵粉餈干枣形盐鹿脯榛实干防桃菱芡栗豆芹菹笋菹葵菹菁菹韭菹酏食脾析鱼醢兔醢豚拍鹿臡醓醢糁食皆以序为次又铏实以羮加芼滑豋实以太羮簠实以稻粱簋实以黍稷粱在稻前稷在黍前】良醖令入实尊彞斚彞【黄实以郁鬯牺尊象尊着尊实以酒外皆实以酒用香药酒各加坫勺幂殿下之尊罍壶尊太尊山罍内除山罍上尊实以酒外皆实以酒加幂坫】太庙令帅其属设七祀功臣席褥于其次【毎位各设莞席一碧绡褥一】又各设版位于其座前【又笾豆簠簋各二爼一】毎位次各壶尊【二于神座之右北向酒在西】良醖令以法酒实尊【如常加勺幂置爵于尊下加坫】光禄卿实馔【左二笾栗在前鹿脯次之右二豆菁菹在前鹿臡次之爼实以羊熟簠簋实以黍稷】太庙令又设七祀燎柴及开瘗坎于西神门外之北太府监陈异寳佳瑞伐国之寳户部陈诸州嵗贡【金为前列玉帛次之余为后】皆于宫悬之北东西相向各借以席凡祀神之物当时所无者则以时物代之　省牲器　前一日未后庙所禁行人司尊彞奉礼郎及执事者升自西阶以俟少顷诸太祝与廪牺令以牲就位礼直官賛者引礼部尚书光禄卿丞诣省牲位立定礼直官引礼部尚书賛引者引御史入就西阶升徧视涤濯讫执事者皆举幂曰洁俱降就省牲位礼直官稍前曰告洁毕诣省牲次引礼部尚书侍郎稍前省牲讫退复位光禄卿丞出班巡牲一匝光禄丞西向曰充曰备廪牺令帅诸太祝巡牲一匝西向躬身曰腯礼直官稍前曰省牲毕请就省馔位引礼部尚书以下各就位立定御史省馔具毕礼直官賛省馔讫俱还斋所光禄卿丞及太祝廪牺令以次牵牲诣厨授大官令礼直官引礼部尚书诣厨省鼎镬视濯溉讫还斋所晡后一刻大官令帅宰人执鸾刀割牲祝史各取毛血毎座共实一豆遂烹牲祝史洗肝于郁鬯又取肝膋毎座共