钦定续文献通考

此琴即唐相汧公李勉所制响泉之名见李勉传元祐末和死州将以其琴匣送尚书礼部符太常掌管好事者时时鼓之

西溪丛语曰李僧智和蓄一琴云和様天池上题云南溟夷岛产木有坚如石文横银屑者夷名曰伽陁罗余爱其坚人贵其异遂用作此临岳制五行行七字下横四字李阳氷书后智和死没官乃入乐府遂入禁中或云蔡叔羽以钱五万得之妄矣

【臣】等谨按梦溪笔谈云琴篆云南溟岛上得一木名伽陀罗其坚如石命工斵为此琴琴材欲轻松脆滑谓之四善木坚如石可以制琴亦所未喻也夫琴材因不取坚如石者然以坚木作临岳于琴体无闗于琴者亦无碍据前考云韦臯得响泉用佉陀罗木换临岳承命李阳氷篆之渑水燕谈及西溪丛语皆言用作临岳笔谈独谓用此木斵琴而疑其取材不当盖传闻不审未尝亲见其器读其文亦不知其即响泉也存中博物知音犹未免有此鉴赏议论良不易哉

春雷　玉振

李道谦甘水仙源録曰长春邱公来自海上应世祖皇帝之聘越金山而入西域弟子从行者十八人各有科品琴书科则真人冲和潘公也及南归居燕嵗壬辰广阳坊居民有货其居者潘公贸之以为长春别舘建正殿翼以左右室筑琴台于殿之隂金有名琴二曰春雷曰玉振皆在承华殿贞祐之变玉振为长春所得命公蓄之故以名其台观成以清逸名之潘公自号九华老人

金儒鸣玉　张钺三足

周宻云烟过眼録曰房山髙克恭彦敬有二琴其一后题金儒鸣玉唐大中五年处士金儒斵此琴其名鸣玉下刻髙士谈家寳藏六字已为人削去尚存书迹琴乃宣和御府故物后归于金高士谈者金人以与宋通被杀故或者恶而去之其色赤如新栗殻断文隠起如蛇虬竒物也其一三足鼎峙皆美玉咸通中张钺斵欵用小篆精妙又有铭文漫漶不可识

【臣】等谨按辍耕録载唐斵琴名手曰张钺江南人曰金儒大中进士

天风环佩

明史诸王传曰明淮王祐棨有古琴名天风环佩其音殊絶宁王振濠求之不得遂与搆隙

开元供奉琴

明太常卿杨正经有二赐琴一为唐开元年供奉乐器

地字号阮

耶律楚材湛然居士集曰元了然居士素蓄东坡铁杖洎地字号阮真絶世之宝地字号阮亡宋之故物天地元黄此四阮为絶宝也泰和间秘于集中待诏孙安仁之姊以琴阮得入侍帝以此阮赐之安仁屡求之其姊以阮见寄旧制宫掖中侍人不许与亲戚通耗安仁冐法得之其好事有如此者

筑

辽大乐器有筑

匏之属【雅部】

笙

叶梦得避暑録话曰宋大乐旧无匏土二音笙竽但如今世俗所用笙以木刻其本而不用匏埙亦木为之是八音而为木者三也元丰末范蜀公献乐书以为言而未及行至崇宁更定大乐始具之旧亦无箎至是亦备虽燕乐皆行用

周宻齐东野语曰赵元父祖母齐安郡夫人徐氏防随其母入呉郡王家又入平原郡王家尝谈两家侈盛之事翠堂七楹全以石青为饰専为诸姫教习声伎之所一时伶官乐师皆梨园国工吹弹舞拍各有总之者号为部头毎遇节序生辰则于旬日外依月律按试名曰小排当虽中禁教坊所无也只笙一部已是二十余人自十月旦至二月终日给焙笙炭五十觔用绵熏笼借笙于上复以四和香熏之盖笙簧必用高丽铜为之靘以緑蜡【靘字韵书千定切音请注靘防青果色也盖藏果者必以铜青故耳】簧暖则字正而声清越故必须焙而后可陆天随诗云妾思冷如簧时时望君暖羙成乐府亦有簧暖笙清之语举此一事余可想见也

元熊朋来五经説曰八音之有笙宜以竹称而乃以匏称是所重在匏也古者造笙必以曲沃之匏汶阳之竹汉太学槐市各持方物列磬悬匏八音之匏于卦为艮于风为融于气为立春匏音湫以立清阙之则清亷者鲜矣匏音正则人思敬不正则忠敬者鲜矣为礼乐之官者尚申请而改正之【臣】等谨按顾炎武日知録曰土鼓乐之始也陶匏祭之大也国语伶州鸠曰匏以宣之瓦以赞之据叶氏熊氏之説当时大乐久已不知匏土音之名八其谓之何耶

辽雅乐器匏有笙大乐器有大笙小笙散乐器亦有笙皇帝生辰乐次酒五行笙独吹曲宴宋使乐次酒六行笙独吹合法曲

元至元三年制宫悬乐器成笙二十有七二十三年太常卿呼图克约苏奏太庙笙匏嵗久就坏遂补造笙匏三十有四宴乐器有笙其制以匏为防列管于上管十三簧如之【按此疑即闰余匏】安和乐笙二天乐同大明殿中设巨笙一

明郊丘庙社文庙乐器各用笙八朝贺丹陛乐笙四后增至十二殿中韶乐同中宫女乐笙十四朔望朝叅笙四大宴丹陛乐同殿内侑食乐笙六后减二文武二舞笙二迎膳乐进膳乐各笙二太平清乐笙四东宫朝贺乐器笙四王国宗庙乐同宴乐笙二洪武中赐朝鲜国王庙社乐器笙二永乐三年复给之嘉靖十年命浙江采紫竹花斑竹成造方丘月坛笙簧明会典曰大乐韶乐各笙十二攅毎攅用紫竹十七管下施铜簧参差攅于黒漆木匏中有觜项亦黒漆上垂彩线帉錔东宫笙制同

又曰凡乐舞生所用乐器俱从工部成造遇有损坏随时修理惟笙簧毎年工部预期差拨笙匠赴神乐观逐一展视修理

王圻续通考曰笙式以紫竹为之取紫竹长短一十有七内开气眼外用篾作一篐篐之令管不散下以松杨木接竹脚脚内施簧簧用好响铜薄片鹊舌尖头上用黄蜡和栗青作防头如春夏时蜡少栗青多秋冬时蜡多栗青少务要依时和调防轻则声清防重则声浊将簧贯于匏中古制以匏今镟木为斗中植一柱用牛角为盖上鑚孔十七通用黒漆漆之即古匏端边有短嘴又浆项势如壶嘴刻通两合令气通入亦以漆漆之贯于短嘴但呼吸簧动而声发也此乃攅笙之法四八及十一管为四以右手食指及左手大食指按其孔余孔皆开二及十管为上以左右手大食指按其孔余孔皆开四入应十二十五管爲尺以左手食指及中指按其孔余孔皆开一三七及十一管爲工用左右手大指及食指按其孔余孔皆开十二十四管为合十三应十四二十四为六清浊相应合与六相为用以左手食指中指按其孔余孔皆开律吕精义曰谨按匏者瓠属大者可为瓢小者可为笙今之圆葫芦是也壶亦瓠属大者可盛酒小者可盛药今之亚腰葫芦是也太古之世仪物未备故用匏以为笙用壶以为尊至三代圣王送出智巧滋彰乃用胶漆角木之制以代匏金锡模范之作以代壶礼有壶尊乐有匏笙盖象其本形存其旧名耳非必真用匏及壶也夫既不用匏壶而犹谓之匏壶何也不忘本也其名古雅未可废也譬如麻冕虽不用麻而犹谓之麻冕皮弁虽不用皮而犹谓之皮弁琴尾非焦而曰焦尾书首非简而曰简首此类众多难尽举也姑以诗礼二经证之八月断壶之壶则直壶也清酒百壶之壶则未必直壶也匏有苦叶之匏则直匏也匏竹在下之匏则未必直匏也然先儒之惑者疑今之笙非直匏音谓必用匏而后八音备噫是岂知麻冕从众之义哉盖臣初亦疑焉尝命良工列簧匏中而吹之终不如代匏之为妙也由是始悟匏之为言即今笙斗之别名耳谓之匏是也谓之斗非也木代匏者其制甚精其来亦逺非三代之圣人决不能为先儒以为世俗之制误矣闻今溪洞诸蛮犹用匏以为笙穴管之间盬而漏气其音终不若中国之笙也凡为雅乐笙竽属者刻木作匏形以代之可也不作匏形而作长底则与俗笙无异斯不可也必欲仍用真匏斯亦理之不通者也以木代匏其法有二或用直匏为质者或不用真匏只像匏形亦可也臣尝取世俗所吹十七簧笙截去笙斗之下段削去笙嘴及周遭之漆而后截去葫芦之上段将削过笙斗陷于葫芦中用胶漆灰布以固其口缝惟匏不漆尚质故也此是一法又一法用桐木旋作匏身取其轻也用枣木钻作匏面取其硬也中间实处亦同常笙若不实则费气而难吹也匏外安笙嘴名曰味形如鵞项代匏并味皆髹以黒漆也笙管曰修檛用紫竹为之中挝最长余挝渐短各于按孔上刻律吕之名俗笙周遭之管有阙不连而向内者二孔指入其中按之雅笙则不然也周遭之管如环无端孔皆向外指不入内此其异也若夫铜簧响眼之制亦如世俗常法而笙匠所共晓不必细述然与俗笙异者惟若匏之形音律不同耳是故雅乐笙箫诸品皆须吹律议定传曰匏竹尚议此之谓也

竽笙　巢笙　和笙

辽雅乐器匏有竽

金登歌乐巢笙二和笙二宫县乐巢笙竽笙各十有司摄祭则宫县巢笙竽笙各八

元登歌乐巢笙四和笙四皆以斑竹为之元髹底置管匏中施簧管端参差如鸟翼大者曰巢笙次曰和笙管皆十九簧如之皆韬以黄囊宫县乐巢笙十竽十竹为之与巢笙皆十九簧惟指法各异登歌巢笙和笙各分列于午陛东西乐榻上宫县巢笙竽笙各分列于通街之东西巢笙在歌工之次箫次之竽又次之

王圻续通考曰按尔雅笙十九簧者曰巢十三簧者曰和元制皆十九簧登歌之用巢笙四宫县之用巢笙十和笙宫县不用惟登歌则用四

律吕精义曰匏音之属曰竽曰笙古云笙大者谓之巢小者谓之和又云笙大者谓之竽小者谓之笙先儒以为大竽三十六簧小竽二十四簧大笙十九簧小笙十三簧其説尚矣然除周礼外诗书及仪礼惟有笙而无竽尔雅所谓大笙十九簧者疑即竽乎所谓小笙十三簧者疑即笙乎然则先儒所谓三十六簧长四尺二寸者恐无此理何以知其无此理也簧多必用大匏不惟吹气有限不能徧及而手亦难持也窃疑十九簧者其名曰竽又名曰巢十三簧者其名曰笙又名曰和盖此二器各有二名故也

又曰按元史乐志云竽与巢笙皆十九簧惟指法各异盖依旋宫本法大律生小律者例用正律小律生大律者借用倍律故晋志曰音声之体务在和韵益则加倍损则减半其于本音恒为无爽此之谓也人多未晓是故详载如左　十九簧竽上下相生【倍多正少是名小竽】　黄正生黄倍【俗呼浊合字】黄倍生林倍【俗呼浊尺】林俗生太正【俗呼正四】太正生太倍【俗呼浊四字】太俗生南俗【俗呼浊工】南倍生姑正【俗呼正一】姑正生姑倍【俗呼浊一字】姑倍生应倍【俗呼浊凡】应倍生防正【俗呼勾凡】防正生防倍【俗呼浊勾凡】防倍生大正【俗呼亚四】大正生大倍【俗呼浊亚四】大倍生夷倍【俗呼浊亚工】夷倍生夹正【俗呼亚一】夹正生夹倍【俗呼浊亚一】夹倍生无倍【俗呼浊亚凡】无倍生仲正【俗呼上字】仲正生仲倍【俗呼浊上字】仲倍生黄正【俗呼合字】此十九簧循环无端是故添减不得　十九簧笙上下相生【正多倍少是名大笙】　黄正生林正【俗呼清尺】林正生林倍【俗呼浊尺】林倍生太正【俗呼正四】太正生南正【俗呼清工】南正生南倍【俗呼浊工】南倍生姑正【俗呼正一】姑正生应正【俗呼清凡】应正生应倍【俗呼浊凡】应倍生防正【俗呼勾凡】防正生防倍【俗呼浊勾凡】防倍生大正【俗呼亚四】大正生夷正【俗呼亚工】夷正生夷倍【俗呼浊亚工】夷倍生夹正【俗呼亚一】夹正生无正【俗呼亚凡】无正生无倍【俗呼浊亚凡】无倍生仲正【俗呼上字】仲正生黄半【俗呼六字】黄半生黄正【俗呼合字】此十九簧循环无端是故添减不得　金笙皆十七簧盖俗乐之笙也隋文帝时何安建议废旋宫法由是以来习雅乐者惟尚茍简不务精深故去二簧止吹一调十七簧者既兴十九簧者遂废近代太常雅乐亦用世俗之笙误矣以笙代律定庶几便于用排箫耳

鳯笙

明洪武七年郊丘庙社乐器增用鳯笙四

匏之属【夷部】

胡卢笙

桂海虞衡志曰胡卢笙两江峒中乐

溪蛮丛笑曰潘安仁笙赋曲沃县匏汶阳瓠【字误应作孤】篠皆笙之材蛮所吹葫芦笙亦匏瓠余意但列管六与説文十三簧不同耳

兴隆笙

元宴乐器有兴隆笙制以楠木形如夹屏上鋭而面平缕金雕镂枇杷宝相孔雀竹木云气两旁侧立花板居背三之一中为虚柜如笙之匏上紫竹管九十管端实以木莲苞柜外出小橛十五上小管管端实以铜杏叶下有座狮象绕之座上柜前立花板一雕锼如背板间出二风口用则设朱漆小架于座前繋风嚢于风口囊面如琵琶朱漆杂花有柄一人按小管一人鼔风囊则簧自随调而鸣中统间囬囘国所进以竹为簧有声而无律玉宸乐院判官郑秀乃考音律分定清浊增改如今制其在殿上者盾头两旁立刻木孔雀二饰以真孔雀羽中设机毎奏工三人一人鼔风囊一人按律一人运动其机则孔雀飞舞应节殿廷笙十延祐间增制不用孔雀

辍耕録曰兴隆笙在大明殿下其制植众管于柔韦以象大匏工鼓二韦槖按其管则簧鸣簨首为二孔雀笙鸣机动则应而舞凡宴会之日此笙一鸣众乐皆作笙止乐亦止

王祎兴隆笙颂序曰惟世祖皇帝统一函夏功成治定乃肇制大乐以用诸朝廷其器有曰兴隆笙者实上所自作或曰西域之所献而天子加损益焉者也其制为管九十列为十五行毎行纵列六管其管下植于匮中而匮后鼓之以鞲自匮足至管端约高五尺仍镂版鳯形绘以金彩以围管之三面约广三尺加文饰焉凡大朝会则列诸轩陛之间与众乐并奏毎用乐工二人一以按管一以鼓鞲以逹气出声以叶众音而乐之奏成矣

葫芦乐器【增】

明马欢瀛涯胜览曰古里国以葫芦殻为乐器红铜丝为唱番歌相和而弹音韵堪听

芦笙【增】

田雯黔书曰毎嵗孟春苗之男女相率跳月男吹笙于前以为导女振铃以应之其笙截芦为管者六通其节而栉比之长者四尺以次而杀短至三尺参差若羽窍其短者孔六以逹于长以指扪之而又截竹径尺衡绾于六管之衔而吹之一呼一吸声若驾鵞之嘹汉长管之上冐以匏短管之中置以簧簧以响铜为之恒用火炙亦古制之遗也匏之属【俗部】

七星匏　九曜匏　闰余匏

金登歌乐七星匏一九曜匏一闰余匏一

元登歌宫县俱七星匏一九曜匏一闰余匏一十三簧者曰闰余匏九簧者曰九曜匏七簧者曰七星匏余制皆与巢笙和笙同其陈设之次閠余匏在东七星匏九曜匏在西

【臣】等谨按旧唐书音乐志女娲氏造笙列管于匏上内簧其中此匏之音所自始也唐以后笙竽之类皆以木代匏而漆之元则以斑竹为之而世几无匏音矣説详于前若金元之七星匏九曜匏闰余匏既系登歌乐宫悬乐似不应列于俗部然考诸正史前后皆无之殆俗乐耳又考字书匏从夸包声取其可包藏物也而世或作匏或作瓟此亦如竹之属有觱栗史志或作筚篥世俗相沿遂通用焉详见于后

竹之属【雅部】

箫　排箫　箫管

辽雅乐大乐散乐器皆有箫鼔吹乐前后部各箫二十四横吹乐前后部同

金登歌乐箫二宫县乐箫十有司摄祭宫县乐箫八鼓吹乐前部第一箫二十四后部第二同前部第二箫二十四又二十四后部第一同黄麾仗第一节第二引箫二第二节前部鼓吹箫二十四第三节前部鼓吹第二箫二十四又二十四第七节后部鼔吹同第八节后部鼓吹第二箫二十四皇太子前部鼓吹箫六后部鼓吹同

元登歌乐箫二宫县乐箫十其制编竹为之每架十有六管濶尺有六分黒戗金鸾鳯为饰鍮石钉铰以黄绒紃维于人项左右复垂红绒绦结架以木为之高尺有二寸亦号排箫韬以黄囊登歌排箫东西各一东与闰余匏西与七星匏九曜匏同列宫县箫在巢笙之次宴乐箫制如笛五孔云和乐排箫四箫管二云和乐后部排箫箫管各二

【臣】等谨按元乐器别无管制则所称箫管直是一物盖即如笛五孔之箫因其单管而即以箫管名之也元制率皆防袭辽金辽金箫制虽不得其详即此推之大抵登歌宫县雅乐之箫皆系排箫散乐鼓吹等箫则皆单管之箫也

明郊丘庙杜文庙乐器各用箫八朝贺丹陛乐箫四后增至十二殿中韶乐同又排箫【史志误刋作笙】四中宫女乐箫十四朔望朝叅箫四大宴殿内侑食乐箫六后减二增用排箫一丹陛乐箫四东宫乐器箫二王国庙乐宴乐同洪武中赐朝鲜国王庙社乐器箫二永乐三年复请倍给之

明会典曰大乐箫十二管每管以紫竹为之长一尺九寸六孔前五后一间纒以线里以锡箔无防直吹之东宫箫制同中和韶乐箫长一尺八寸又排箫四架毎架高一尺五分广一尺一寸五分用竹十六管其下参差列于硃红漆木匾架二面俱戗金鳯文

王圻续通考曰制鳯箫式以木为椟椟髙一尺濶一尺二寸两面朱质戗金鳯各对戗金云防文中虚贮管管十有六协钟磬之数一管长九寸二管八寸二分三管四管七寸四分五管七寸一分六管六寸五分七管六寸二分八管六寸九管五寸五分十管五寸三分十一管四寸八分十二管四寸六分十三管四寸五分十四管四寸二分半十五管四寸十六管三寸七分各管俱径三分有竒围九分南雍志又云一管长九寸二管三管俱八寸二分四管五管俱七寸二分六管六寸七分七管八管俱五寸九分九管十管俱五寸一分十一管四寸五分十二管四寸四分十三管四寸十四管十五管俱三寸二分十六管三寸其管吹之为合左右比者为四为一为上为尺为工为六为五皆两两相应与太常所肄者不同　制箫式以竹为之长一尺九寸五分管围三寸吹窍至后孔离六寸六分后孔与前五孔皆离一寸一分六孔俱径二分八厘下有穿绳离二寸二分管上开窍名曰山口径二分深半分皆开箫之法也吹窍前五孔后一孔南雍志音乐考云吹法气粗则声大而滞气缓则声哑而散吹嘘匀则声雅而淡空下一孔则为四为大按后一孔则为工为哉按上二孔则为尺为宣空下三孔则为上为圣余仿此律吕精义曰谨按十三经注疏毛诗周颂箫管备举条下引尔雅释乐云大箫谓之言小者谓之筊郭璞曰箫大者编二十三管长尺四寸小者十六管长尺二寸一名籁又引风俗通云箫参差象鳯翼十管长二尺其言管数长短不同尔雅疏亦引风俗通云舜作箫其形参差象鳯翼十管长二尺今本风俗通但作长一尺复与唐儒所见之本不同臣愚以为于理皆通盖古本风俗通言二尺者指倍律也今本风俗通言一尺者指正律也雅言十管疑有脱文当从郭注作十六管者是矣隋书乐志曰箫十六管长二尺而无二十三管之箫今则兼从二书之説其长二尺者为大箫谓之言其长一尺者为小箫谓之筊大小二等皆十六管以笔竹或笙竹佳者带皮用之于多竹中择取天生两端圆匀合外径之数者最佳不必削治但揩拭极先净两端截齐勿令伤损其质若夫内径或修治之使合规度可也两端莭以朱漆外则不漆文选所谓因其自然而绛唇错杂也除邉管外其余诸管两旁畧削使平平处使鳔则固不然则不固也上有二束象牙为之随器大小状类腰帯铜钉间饰文选所谓帯以象牙而罗鳞捷猎也箫字竒篆作□象形字从□会意先秦古制观此可考世有排箫以木为椟戗金云鳯其形陋可笑也蔡邕谓箫有底以蜡实之增损则和此乃汉末卖饴锡者所吹俗器非古之箫也刘濓曰箫乃十二律之本体虞廷最重之器故曰韶箫长短并列有似鳯翼故曰鳯箫一管一音无事假借其十二管长短俱如本律或用加倍即鳯箫制也此言得之矣而又曰或长俱如黄钟以蜡次第实之亦何误耶又曰陈旸乐书云宋朝太常箫皆宻底十六管从右手为头次第吹之至左成曲又云以律管通底造成洞箫十二律皆清声与颂埙同律协和亦依底箫从右手起黄钟至林钟自夷则以上即开窍次第至夹钟清而止其音尤清亮与底箫清正相参用之臣谨按礼记少仪曰籥执之尚左手古注以为左手执上上阳也右手执下下隂也凡吹箫管籥篴皆尚左手古之制也然则排箫长管当在左手短管当在右手宋朝旧制盖失之矣陈旸所载箫图长短一般而非参差盖蜡塞为清浊或开窍于背后新旧二种相参用耳故其形状与今异也元史乐志排箫有椟毎架黒漆戗金鸾鳯今之排箫亦然惟饰以朱漆耳由是遂悟大明集礼所载之箫盖即宋制之底箫也大明会典所载之箫盖即元制之椟箫也古制箫则不然上文所载大小二箫是也臣愚窃谓宋之底箫元之椟箫其制皆陋不可为法宜法古制可也

籥

辽雅乐器竹有籥

金登歌乐籥二宫县乐籥十

元登歌乐籥二宫县乐籥十其制如笛三孔纒以朱县垂以红绒绦结韬以黄囊登歌乐东西各一在琴之南笛之次宫县籥在竽之次

明郊丘庙社乐器各用籥四

律吕精义曰籥者五声之上宰八音之领防十二律吕之本源度量权衡之所由出故先王重之执之以舞贵其义也后世乐学失传籥之制度无考乃误以籥为笛之类今籥三孔形类横笛失之逺矣殊不知籥即古所谓律黄钟之籥也茍非有取于是而但取其类笛然则八音之器众多先王何独贵此而执之以舞乎周礼籥师掌教国子舞羽吹籥春秋壬午犹绎万入去籥杜氏注云内舞去籥恶其声闻则是文舞吹籥以舞明矣近世文舞虽执籥而籥师不吹是故籥失其制亦不能成声矣有志于复古者当使吹籥以舞可也然竹音诸器惟籥防难吹吹之最难和籥和而后谓之和故许氏説文曰龠者乐之竹管三孔以和众声龢龤龡字皆从龠旁是也吹法三孔尽闭缓宫急徴启下一孔缓商急羽启中下二孔缓角急为和启上下二孔缓为中也宋徽宗宣和元年有人曾献古籥一枚左手食指按上一孔右手食指按中一孔右手中指按下一孔吹之其声悉协音律诏颁行之元史乐志亦载吹籥之工则今失传尚未久耳又按郑注周礼郭注尔雅皆云籥三孔惟毛传以为六孔夫毛乃先进郑郭系后进二説虽殊不可偏废也宜兼从之

又曰三孔籥每孔下各添一孔是为六孔之籥简兮传谓籥六孔者即此器也黄钟六孔之籥吹法六孔尽闭缓为黄急为林自下启第一孔缓为大急为夷启第二孔缓为太急为南启第三孔缓为夹急为无启第四孔缓为姑急为应启第五孔缓为仲急为黄清启第六孔缓为防急为大清五声六律七始十二均皆备于六孔之启闭余律皆仿此

【臣】等谨按洪武元年定制未尝有籥七年始增用之然会典载大乐韶乐制度独无此器王圻续通考亦祗载文舞所执之籥而吹籥之制阙如证以朱氏之説则明代祗有舞籥而无吹籥矣金元尚兼备吹籥舞籥明初亦尝增置不知后来何以复废也

笛

避暑録话曰宋政和间郎官有朱维者善音律尤工吹笛虽教坊亦推之流传入禁中蔡鲁公尝同执政奏事及燕乐将退上皇曰亦闻朱维吹笛乎皆曰不闻乃喻防召维试之使教坊善工在旁按其声鲁公与执政会尚书省大遣人呼维甚急维不知所以既至命坐于执政之末尤皇恐不敢就位乃喻上语维再三辞郑枢宻达夫在坐正色曰公不吹当违制维不得已以朝服勉为一曲教坊乐工皆称善遂除维为典乐

辽散乐器有笛皇帝生辰乐次酒五行鼓笛进鼓吹乐后部笛二十四横吹乐前后部各二十四

辽乐志曰散乐以三音该三才之义【天音杨地音抑人音中】四声调四时之气【春声曰平夏声曰上秋声曰去冬声曰入】应十二管之数截竹为四窍之笛以叶音声而被之歌