钦定续文献通考

仪唱礼迎神三献彻馔皆奏乐乐用同等所定乐章制曰可遂定制斋戒前一日太常司官宿于本司次日奏致斋二日升殿传制遣官行礼其正祭陈设正坛犊一羊一豕一笾豆各十豋一铏一簠簋各二帛一白色织文曰礼神制帛共设酒尊三爵三篚一于坛东西南向设祝文案于坛西四配位每位羊一豕一笾豆各十簠簋各一豋一铏二爵三帛一篚一十哲位东五坛共豕一帛一篚一爵三每位笾豆各四铏一簠簋各一酒盏一西五坛陈设同东庑五十三位十三坛共豕一帛一篚一爵三每坛笾豆各四簠簋各一酒盏四西庑五十二位共十三坛陈设同东庑至是又谕礼部尚书刘仲质曰孔子明帝王之道以教后世其功参乎天地今天下庙学并建而报祀之礼止行京师岂非缺典乃复定制凡府州县学笾豆以八器物牲牢皆杀于国学三献礼同十哲两庑一献其祭各以正官行之十七年复定有司朔望谒庙学礼六月命礼部制大成乐器至二十六年乐器成颁于天下府学令州县学凖其式

五月新建太学孔子庙成帝亲诣释奠

庙在学东门左右列防二十四自经始以来帝数临视至是落成既遣官致祭复亲释奠有加礼至三十年以国学孔子庙隘令工部改作其制皆帝所规画也

自后嗣君即位必亲一释奠为定例详幸学门

十八年十月诏免孟子后裔及凡圣贤后裔输作者洪武五年尝罢孟子配享逾年以孟子辨异端辟邪説发明孔子之道复配享如故至是诏曰孟子传道有功名教歴年既久子孙甚微近有以罪输作者岂礼先贤之意哉其加意问访凡圣贤后裔输作者皆免之

二十九年三月以行人司副杨砥言罢汉扬雄从祀益以董仲舒

至宪宗成化三年七月封仲舒广川伯

仁宗洪熙元年赐衍圣公来朝第宅

时衍圣公孔彦缙来朝馆于民舍帝闻之顾侍臣曰四裔朝贡之使皆有公馆先圣子孙独寓宿民家何以称崇儒重道之意遂命工部赐宅东安门外至英宗天顺中以赐第湫隘命择大第易之

宣宗宣徳三年正月命礼部考正从祀先贤名位颁示天下

四川万县训导李译言各处从祀先贤多有差讹且失次序若不考正实乖祀典帝是之命礼部考正颁示焉至英宗正统元年六月以忠州训导宋广言复较定之

十年四月【时英宗已即位】以元学士吴澄从祀孔子庙庭从慈利县教谕蒋明之言也至孝宗治四年正月南京祭酒谢铎疏言吴澄生长于淳祐贡举于咸淳受宋之恩已如此其久为国子司业为翰林学士歴元之官乃如彼其荣迹其所为曾不及洛邑之顽民何敢望首阳之高士乞黜澄以从莽大夫之例十四年四月铎因地震建言复疏斥之不果罢世宗嘉靖九年厘正祀典始用其言

英宗正统二年六月以宋儒胡安国蔡沈真德秀从祀孔子庙庭

至宪宗成化三年七月封安国建宁伯沈崇安伯徳秀浦城伯

三年五月禁天下祀孔子于释老宫祭物非土地所产者以所产代

九年二月诏复宋儒周敦颐程颢程颐司马光朱熹子孙

景帝景泰三年五月诏顔孟二氏子孙世以嫡长各一人袭翰林院五经博士

时以顔子五十九代孙希惠孟子五十六代孙希文袭

六年六月以宋儒朱熹九代孙梃为翰林院世袭五经博士

九月授程颐十七代孙克仁七年五月授周敦颐十二代孙冕皆世袭翰林院五经博士至孝宗治十五年四月科臣戴鋭言熹乃徽之婺源人婺源旧有祠今燬于火宜令有司撤而新之春秋以时致祭诏从其请世宗嘉靖二年四月御史王完言熹宗族坟墓在建安者已置博士世祀其次子四世孙勲还居婺源宜如衢州孔庙例官其嫡长孙一人主祀事从之乃又授熹十一代孙墅为翰林院五经博士仍令世袭增置婺源县祭田二百亩令二支子孙収所入以供嵗祀羡余计丁均给蠲其徭役其后熹宗天啓二年授张载十四代孙文运愍帝崇祯三年授邵雍二十七代孙继祖皆世袭翰林院五经博士惟程颢之后明初失传崇祯三年河南廵按李日宣请以颐后为之嗣从之遂以颐裔孙接道世袭翰林院五经博士

宪宗成化元年十二月诏议元儒刘因从祀

时国子监助教李伸言因当兵燹之余其著述虽多残缺不备观其遗文所载河图辨太极图后记诸篇皆足以继往开来有功名教在元尝因许衡吴澄并称衡既从祀于当时澄亦褒荣于今日独因未得通祀实为缺典命儒臣公议太常寺少卿兼侍读学士刘定之以为不当列祀孔庙可令直容城县立祠祀之诏从其议至三年六月定之请用胡安国蔡沈例增元儒陈澔从祀勅下江西考其行事以闻议亦寝四年五月广东博罗县训导游宣请以宋儒熊禾从祀大学士彭时议却之

刘定之驳刘因从祀议曰谨按元儒刘因徳性刚正学识明悟所作诗文理趣出人意表而进退之际安于义命是以裕宗不能留世祖不能致可谓贤矣然而建言者遽欲以因列诸孔庙从祀则事体甚重不可以不辨建言者谓顔子未尝著书而配享孔子不可以因未著书而不之取夫顔子何可当也孔子之道传之顔子后世取信于孔子之言其言备于论语载于中庸见于孟子存于易繋辞等书不一而足虽顔子未尝著书何害其为传道今乌得以因未著书而仰攀顔子为比哉建言者又谓从祀诸贤其中亦有可疵议者因无可疵议奈何反不得从祀夫左邱明以下经师二十二人虽其中不无可议然当世衰道徴火于秦黄老于汉佛于魏晋之时而此二十二人者守其遗经转相付授讲説注释各竭其才以待后之学者则其为功殆亦犹文武成康之子孙虽衰替微弱无所振作尚能保守姬姓之宗祀谱牒以阅歴春秋战国不亡而幸存者也虽有大过亦当宥之况小失乎愚窃以仲尼素王也七十子助其创业者也二十二经师助其垂统者也遇其有过议而贷之犹得陪从也非是之比而徒曰我无过可以陪从未之前闻也建言者又谓与因同时若许衡吴澄其学与徳无以逾于因亦得从祀因岂得独遗夫因之与衡澄其徳学无大弗若也其功则有弗若也何也衡以其行道之功澄以其明道之功当元氏奋自朔漠统据函夏其时知尧舜禹汤文武周公之道传之孔子足以抚世御极衡实首倡率之知是道之可行至于澄所作诸经纂言发挥洞达自朱子以后依经立説者鲜克俪之是以我朝太宗文皇帝命儒臣修辑五经四书性理大全于澄之説多所采入可谓能明是道者矣而因之説未有采则是因既未若衡之道行于当时又未若澄之道明于后世其不从祀未必为阙典矣宜仿杨时例令所在官司建祠奉祀庶足以伸敬先贤劝励来学亦圣时崇儒重道之举也

十二年九月以祭酒周洪谟言增孔子庙乐舞为八佾笾豆各十二

洪谟请易孔子封号为神圣广运因言孔子所封乃当时天王之王既正南面之位宜服冕十二旒衣十二章十笾十豆各増为十二六佾之舞増为八佾之舞又古者鸣球琴瑟堂上之乐笙镛柷敔堂下之乐而干羽舞于两阶今舞羽居上而乐器居下非制也宜令典乐者改正下礼部议尚书邹干言正统十二年三月巡按直御史李奎请加封孔子英宗以孔子万世帝王所尊已有大成至圣之号不必増益今神圣广运出于伯益赞尧之词不若大成至圣本于孟子中庸犹可以拟议也洪武中新建南京太学止设神主不设塑像今北监所有塑像皆因元旧不忍撤毁耳以此观之冕旒葢因塑像之旧亦非圣朝之制而笾豆佾舞之数则祖宗斟酌已有定式矧易諡号加器数举不足为孔子重轻惟佾舞居上宜行太常寺考正之余仍旧便洪谟复疏争之诏加笾豆佾舞之数及改羽舞居下如所请至孝宗治九年増乐舞为七十二人如天子之制

周洪谟复请正封号增器数疏曰臣近言孔子封号冕服笾豆佾舞等事礼部尚书邹干等议称洪武年间新创南京太学止用神主不设塑像今国子监有塑像者不过因前元之旧亦非圣朝之制臣以为不然自古帝王之有天下莫不因所当因革所当革太祖正祀典百神封号凡前代所封者尽行革去惟孔子封号仍存其旧天下郡县元时三皇庙像以民间不可防渎亦皆革去惟孔子塑像除南京太学用神主外天下府州县元时塑像悉存其旧所因所革皆以定一代之规垂万世之法岂可谓所革者为圣朝之制而所因者非圣朝之制乎又谓諡号器数之加否不足为孔子重轻所贵乎孔子之道者在身体力行乃为尊崇之实臣以为孔子之道不外乎礼乐今欲体孔子之道亦莫先乎礼乐若不能备其礼乐则无以将其诚敬报本之义既疎体道之功安在今查得唐开元中始封孔子为文宣王被以衮冕乐用宫县当时衮冕之名通乎上下天子之衮冕十二旒十二章一品之衮冕九旒九章宫县者天子之乐也乐既用天子之宫县服必用天子之衮冕是唐之奉孔子者已用天子之礼乐矣今冕服既用天子之礼而佾舞则用诸侯之乐以礼论乐则乐不备以乐论礼则礼为僭礼既不明乐又不称孔子在天之灵必所不享夫礼乐之因于前元者既已缺畧则法制之明于圣朝者当为厘正若复因循不果后世君子必见非笑乞勅内阁大臣并六部三法司六科十三道等官详议首则正其封号合无表明孔子周人当用周制其所封乃当时天王之王非后世国王之王故从前以来皆用天子冕服封号既正则冕服与封号相称而礼不为僭矣次则增其器数合无将十笾十豆增为十二笾十二豆六佾之舞为八佾器数既加则舞佾与冕旒相称而乐不为缺矣

【臣】等谨按洪谟之奏礼部驳疏甚正至孔子諡号成化三年五月兵部侍郎商辂尝请冠以徳配天地四字部议不从洪谟所拟尤为后世神号套语故次疏中不复言之矣

孝宗治元年八月少詹事程敏政上考正孔庙祀典议

时给事中张九功请罢荀况扬雄马融王弼等从祀而进故礼部侍郎薛瑄敏政因上议极言马融等宜罢且多所厘正并为礼部尚书周洪谟所却而止至武宗正徳元年七月兵部郎中何孟春请崇先圣以帝号而补县亶公孙尼子列从祀疏下礼部亦格不行

程敏政考正祀典疏曰迩者言官欲黜文庙从祀诸贤之有罪者诏礼部集议臣愚亦在预议之例疑其所言尚有未尽而议者相持惮于改作臣考之于书揆之于心不敢妄为异同谨画一条陈上凟圣览伏乞采而行之一唐贞观二十一年始以左邱明等二十二人从祀孔子庙庭葢当是时圣学不明议者无识拘于注疏谓释奠先师如诗有毛公礼有高堂生书有伏生之类遂以专门训诂之学为得圣道之传而并及马融等臣考歴代正史马融初应邓隲之召为秘书歴官南郡太守以贪浊免官髠徙朔方自刺不殊又不拘儒者之节前授生徒后列女乐为梁冀草奏杀忠臣李固作西第颂以美冀为正直所羞刘向初以献赋进喜诵神仙方术尝上言黄金可成铸作不验下吏当死其兄阳城侯救之获免所着洪范五行传最为舛驳使箕子经世之征言流为隂阳术家之小技贾逵以献颂为郎不修小节专以附会图谶以至贵显王弼与何晏倡为清谈所注易传祖老庄而范甯追究晋室之乱以为王何之罪深于桀纣何休则止有春秋解诂一书黜周王鲁又注风角等书班之于孝经论语戴圣为九江太守治行多不法惧何武劾之而自免后为博士毁武于朝及子賔客为盗繋狱而武平心决之得不死则又造谢不慙王肃在魏以女适司马昭当是时昭簒魏之势已成肃为世臣封兰陵侯官至中领军乃坐观成败及毋邱俭文钦起兵讨贼肃又为司马师画防以济其恶若好人佞已乃其过之小者杜预所着亦止有左氏经传集解而守襄阳则数餽遗洛中要人伐吴之际又因斫瘿之讥尽杀江陵之人凡此诸人其于名教得罪非小而议者谓能守其遗经转相授受以待后之学者不为无功臣窃以为不然夫守其遗经若左邱明公羊高谷梁赤之于春秋伏胜孔安国之于书毛苌之于诗高堂生之于仪礼后仓之于礼记杜子春之于周礼可以当之葢秦火之后惟易以卜筮仅存而余经非此九人则几乎熄矣此其功之不可泯者以之从祀可也若融等不过训诂此九人所传者耳况其书行于唐故唐得以备经师之数祀之今当理学大明之后易用程朱诗用朱子书用蔡氏春秋用胡氏又何取于汉魏以来驳而不正之人使安享天下之祀哉至于郑众卢植郑康成服防范甯五人虽若无过然其所行亦未能以窥圣门所着亦未能以发圣学若五人者得预从祀则汉唐以来当预者尚多臣愚乞将戴圣刘向贾逵马融何休王肃王弼杜预八人褫爵罢祀郑众卢植郑康成服防范甯五人各祀于其乡后仓在汉初説礼数万言号后氏曲台记戴圣等皆受其业葢今礼记之书非后氏则不复传于后矣乞加封爵与左邱明等一体从祀则伪儒免欺世之名贤者受专门之祀而情文两得矣一孔子弟子见于家语自顔回而下七十六人家语之书出于孔氏当得其实而司马迁史记所载多公伯寮秦冉顔何三人文翁成都庙壁所画又多蘧瑗林放申枨三人先儒谓后人以所见增益殆未可据臣考宋邢昺论语注疏申枨孔子弟子在家语作申续史记作申党其实一人也今庙庭从祀申枨封文登侯在东庑申党封淄川侯在西庑重复无稽公伯寮愬子路以沮孔子乃圣门之蟊螣蘧瑗孔子称为夫子决非及门之士林放虽尝问礼然家语史记邢昺注疏朱子集注俱不载诸弟子之例秦冉顔何疑亦为字画相近之误如申枨申党者但不可考耳臣愚以为申枨申党位号宜存其一公伯寮秦冉顔何蘧瑗林放五人既不载于家语七十子之数宜罢其祀若瑗放二人不可无祀则乞祀瑗于衞祀放于鲁或附祭于本处乡贤祠仍其旧爵以见优崇贤者之意亦庶乎名实相符而不舛于礼也洪武二十九年行人司司副杨砥建议请黜扬雄进董仲舒太祖高皇帝嘉其言而行之然荀况扬雄实相伯仲而况以性为恶以礼为伪以子思孟子为乱天下以子张子夏子游为贱儒故程子有荀卿过多扬雄过少之説今言者欲并黜况之祀宜也然臣窃以为汉儒莫若董仲舒唐儒莫若韩愈而尚有可议者一人文中子王通是也通之言行先儒以为僣经而不得比于董韩然程子曰王通隠徳君子也论其粹处殆非荀所及若续经之类皆非其作朱子曰文中子论治体处高似仲舒而本领不及爽似仲舒而纯不及又曰韩子原道诸篇若非通所及者然终不免文士之习利达之求若览古今之变措诸事业恐未若通之精到恳恻而有条理也至于河汾师道之立出于魏晋佛老之余迨今人以为盛则通固豪杰之士也今董韩并列从祀而通不预疑为阙典臣又按宋儒自周子以下九人同列从祀而尚有可议者一人安定胡瑗是也瑗之言行先儒以为少著述而不得比于濂洛然程子看详学制曰宜建尊贤堂以延天下道徳之士如胡瑗张载邵雍使学者得以矜式朱子小学书亦备载瑗事以为百世之法臣以为自秦汉以来师道之立未有过瑗者而不得与张邵并侑于宣圣之庙其为阙典或又甚矣又顔子曾子子思配享在庙而其父顔无繇曾防孔鲤列坐庑下于义未安请令各处庙学如乡贤祠之制别立一祠中祀啓圣王叔梁纥而以无繇防鲤及孟子父邾国公孟孙氏配享程子父永年伯程珦朱子父献靖公朱松从祀则重道之典明伦之义两得之矣

黄佐南雍志曰后仓言行无可考者王通僭经宋儒所不取若孟春所谓公孙尼子者作乐记缁衣吐辞为经宜列从祀敏政乃不之及何耶

【臣】等谨按顔曾父不宜列庑下其説已见宋洪迈容斋随笔中【详具马端临考】至明则宋濂而后解缙倡阙里别建啓圣祠以四子父配享之议而裴侃谢铎等踵而言之至令各处庙学皆立祠祀啓圣进程朱父以从祀则自敏政始至嘉靖九年更正祀典全用其议故疏语备録焉

八年七月封宋儒杨时将乐伯从祀孔子庙庭

先是宪宗成化元年九月萧山县民有请以时从祀孔子庙者礼部议谓宜于时故郡令有司建立祠宇春秋致祭乃命延平府立时祠以罗从彦李侗配享至是南京祭酒谢铎国子监博士杨廷用复先后以为请从之

十二年十二月阙里孔庙燬勅有司重建

阙里孔庙自太祖洪武七年修建后成祖永乐十五年八月宪宗成化二年二月屡勅修葺皆御制文纪之至是燬乃命重建至十七年闰四月庙成遣大学士李东阳祭告并立御制碑文翰林院检讨刘端言今阙里文庙告成文物一新惟夫子加封之典尚因袭故元之旧未能改正所谓大成者孟子取譬之词而所谓文宣者又齐乱主高洋之諡皆不可以拟夫子盛徳之形容宜节去大成文宣四字别定为尊荣美諡因此祭告而并新之命下其奏于所司

武宗正德元年四月授故衍圣公孔泰子闻诗翰林院五经博士

初泰以兄绪罪废权袭封及卒爵归绪子闻韶而闻诗充三氏学生至是闻韶言文臣例有廕録泰歴爵三十余年身没之后子孙不霑一命乞録闻诗以荣其终身下吏部议无例但泰勤劳已久授其子一衔亦足以昭圣明推恩先圣从厚之意从之故有是命

六月授衢州圣裔孔彦绳世袭翰林院五经博士主衢州庙祀

自元世祖时衍圣公孔洙让其爵于曲阜宗弟治自是曲阜之后世袭为公而嫡派之在衢者遂无禄孝宗治十八年衢州府知府沈杰求得洙六世孙彦绳请授以官俾主衢之庙祀且言其先世所赐祭田在西安者宜减其税以供祭祀修葺之费礼部以闻帝可之至是有是授并减祭田税彦绳卒十四年子承美袭承美卒世宗嘉靖二十六年子章袭章卒神宗万厯五年子闻音袭闻音卒四十三年子贞运袭时以在曲阜者为北宗在西安者为南宗云

二年七月命山东修理曾子庙

从巡按御史金洪请也

十一月授衍圣公孔闻韶弟闻礼世袭翰林院五经博士奉子思庙祀事

闻韶奏子思庙在邹县南去鲁五十余里主祀缺人请择族中之贤者授以博士世职俾主其祀且以闻礼名上从之

十六年诏建孔氏家庙之在衢州者官给钱董其役世宗嘉靖九年十月始祀先圣先师于文华殿东室文华殿东室旧有释氏像帝以其不经撤之乃奉皇师伏羲氏神农氏轩辕氏帝师陶唐氏有虞氏王师夏禹王商汤王周文王武王九圣南向左先圣周公右先师孔子东西向帝亲为祭文行奉安神位礼礼毕令辅臣张璁及讲官徐缙等入拜仍定每嵗春秋开讲前期躬亲释奠之制十六年移祀于永明殿后行礼如初其后常遣官代祭穆宗隆庆初仍于文华殿东室行礼

十一月更正孔庙祀典

时大学士张璁请于大成殿后别立室祀叔梁纥而以顔路曾晳孔鲤配之帝以为然因言圣人尊天与尊亲同今笾豆十二牲用犊全用祀天仪亦非正礼其諡号章服悉宜改正璁縁帝意言孔子宜称先圣先师不称王祠宇宜称庙不称殿祀宜用木主其塑像宜燬笾豆用十乐用六佾配位公侯伯之号宜削止称先贤先儒其从祀申党公伯寮秦冉等十二人宜罢林放蘧瑗等六人宜各祀于其乡后仓王通欧阳修胡瑗蔡元定宜从祀帝命礼部会翰林诸臣议编修徐阶疏陈易号毁像之不可帝怒谪阶官乃御制正孔子祀典説大约谓孔子以鲁僭王为非宁肯自僭天子之礼复为正孔子祀典申记俱付史馆璁因作正孔子庙祀典或问奏之帝以为议论详正并令礼部集议于是御史黎贯等言圣祖初正祀典天下岳渎诸神皆去其号惟先师孔子如故良有深意陛下疑孔子之祀上拟祀天之礼夫子之不可及也犹天之不可阶而升虽拟诸天亦不为过自唐尊孔子为文宣王已用天子礼乐宋真宗尝欲封孔子为帝或谓周止称王不当加帝号而罗从彦之论则谓加帝号亦可至周敦颐则以为万世无穷王祀孔子邵雍则以为仲尼以万世为王其辨孔子不当称王者止吴澄一人而已伏望博考羣言务求至当时贯疏中言莫尊于天地亦莫尊于父师陛下敬天尊亲不应独疑孔子王号为僭帝因大怒疑贯借此以斥其追尊皇考之非诋为奸恶下法司会讯褫其职给事中王汝梅等亦极言不宜去王号并止毁像帝皆斥为谬论于是礼部会诸臣议人以圣人为至圣人以孔子为至宋真宗称孔子为至圣其意已备今宜于孔子神位题至圣先师孔子去其王号及大成文宣之称改大成殿为先师庙大成门为庙门其四配称复圣顔子宗圣曽子述圣子思子亚圣孟子十哲以下凡及门弟子皆称先贤某子左邱明以下皆称先儒某子不复称公侯伯遵圣祖首定南京国子监规制制木为神主仍拟大小尺寸着为定式其塑像即令屛撤春秋祭祀遵国初旧制十笾十豆天下各学八笾八豆乐舞止六佾凡学别立一祠中叔梁纥题啓圣公孔氏神位以颜无繇曽防孔鲤孟孙氏配俱称先贤某氏从祀之贤申党即申枨厘去其一公伯寮秦冉顔何荀况戴圣刘向贾逵马融何休王肃王弼杜预吴澄罢祀林放蘧瑗卢植郑众郑康成服防范甯各祀于其乡后仓王通欧阳修胡瑗宜增入命悉如议行又以行人薛侃议进陆九渊从祀时以璁力主众不敢违遂定制殿中先师南面四配东西向稍后十哲闵子损冉子雍端木子赐仲子由卜子商冉子耕宰子予冉子求言子偃颛孙子师皆东西向两庑从祀先贤澹台灭明宓不齐原宪公冶长南宫适高柴漆雕开樊须司马耕公西赤有若琴张申枨陈亢巫马施梁鳣公晳哀商瞿冉孺顔幸伯防曹恤冉季公孙龙漆雕哆秦商漆雕徒父顔髙商泽壤驷赤任不齐石作蜀公良孺公夏首公肩定后处鄡单奚容蒧罕父黑顔祖荣旂秦祖左人郢句井疆郑国公祖句兹原亢县成防洁燕伋叔仲哙顔之仆邽巽乐欬公西舆如狄黒孔忠公西蒧步叔乗施之常秦非顔哙先儒左邱明公羊高谷梁赤伏胜高堂生孔安国毛苌董仲舒后仓杜子春王通韩愈胡瑗周敦颐程颢欧阳修邵雍张载司马光程颐杨时胡安国朱熹张栻陆九渊吕祖谦蔡沈真徳秀许衡凡九十一人明年国子监建啓圣公祠成从尚书李时言春秋祭祀与文庙同日笾豆牲帛视四配东西配位视十哲从祀先儒程珦朱松蔡元定视两庑辅臣代祭文庙则祭酒祭啓圣祠南京祭酒于文庙司业于啓圣祠

日知録曰古人每事必祭其始之人耕之祭先农也桑之祭先蚕也学之祭先师也一也旧唐书太宗贞观二十一年二月壬申诏以左邱明卜子夏公羊高谷梁赤伏胜高堂生戴圣毛苌孔安国刘向郑众杜子春马融卢植郑康成服防贾逵何休王肃王弼杜预范甯等二十二人代用其书垂于国胄自今有事于太学并令配享宣尼庙堂葢所以报传注之功迄乎宋之仁英未有改易可谓得古人敬学尊师之意者矣神宗元丰七年始进荀况扬雄韩愈三人此三人之书虽有合于圣人而无传注之功不当祀也祀之者为王安石配享王雱从祀地也理宗宝庆三年进朱熹淳祐元年进周敦颐张载程颢程颐景定二年进张栻吕祖谦度宗咸淳三年进邵雍司马光以今论之唯程子之易传朱子之四书章句集注易本义诗传及蔡氏之尚书集传胡氏之春秋传陈氏之礼记説是所谓代用其书垂于国胄者尔南轩之论语解东莱之读书记抑又次之而太极图通书西铭正蒙亦羽翼六经之作也至有明嘉靖九年欲以制礼之功葢其丰昵之失而逞私妄议辄为出入殊乖古人之旨夫以一事之瑕而废传经之祀则宰我之短丧冉有之聚敛亦不当列于十哲乎弃汉儒保残守缺之功而奬末流论性谈天之学于是语録之书日増月益而五经之义委之榛芜自明人之议从祀始也